كل شئ عن الديانة الميثرائية Mithraism

[ديانا أحمد]

الميثراسية ، المعروفة أيضًا باسم الأسرار الميثراسية أو عبادة ميثراس ، كانت ديانة رومانية سرية تركز على الإله ميثراس. وعلى الرغم من أنها مستوحاة من عبادة الإيرانيين للإله الزرادشتي ( يازاتا ) ميثرا ، إلا أن ميثراس الروماني ارتبط بصور جديدة ومميزة، ولا يزال مستوى الاستمرارية بين الممارسة الفارسية واليونانية الرومانية محل نقاش. [ أ ] كانت الأسرار شائعة بين الجيش الروماني الإمبراطوري من القرن الأول إلى القرن الرابع الميلادي. [ 2 ]


نقش بارز من العصر الميثراي ذو وجهين. فيانو رومانو (روما)، القرن الثاني إلى الثالث الميلادي ( متحف اللوفر ).

ميثرا يقتل الثور ( حوالي  150 م ؛ متحف اللوفر-لينس )

آثار ميثرا وميثراية من الصخور ( حمامات دقلديانوس ، روما)
كان لدى معتنقي ميثرا نظام معقد يتألف من سبع درجات من الطقوس والوجبات الطقسية الجماعية. أطلق المبتدئون على أنفسهم اسم syndexioi ، أي "المتحدون بالمصافحة". [ ب ] وكانوا يجتمعون في معابد تحت الأرض مخصصة ( ميثرايوم المفرد )، والتي لا تزال قائمة بأعداد كبيرة. ويبدو أن العبادة كان لها مركزها في روما ، [ 3 ] وكانت شائعة في جميع أنحاء النصف الغربي من الإمبراطورية ، إلى الجنوب حتى إفريقيا الرومانية ونوميديا ، إلى الشرق حتى داسيا الرومانية ، إلى الشمال حتى بريطانيا الرومانية ، [ 4 ] (ص 26-27) وإلى حد أقل في سوريا الرومانية في الشرق. [ 3 ]

يُنظر إلى الميثراية باعتبارها منافسًا للمسيحية المبكرة . [ 5 ] (ص  147 ) في القرن الرابع، واجه الميثراويون الاضطهاد من قبل المسيحيين ، وتم قمع الدين لاحقًا والقضاء عليه في الإمبراطورية الرومانية بحلول نهاية القرن. [ 6 ]

ساهمت العديد من الاكتشافات الأثرية، بما في ذلك أماكن اللقاءات والآثار والتحف، في المعرفة الحديثة حول الميثراية في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية. [ ج ] تُظهر المشاهد الأيقونية لميثرا ولادته من صخرة، وذبح ثور، ومشاركة مأدبة مع الإله سول (الشمس). وقد أسفر حوالي 420 موقعًا عن مواد تتعلق بالعبادة. ومن بين العناصر التي تم العثور عليها حوالي 1000 نقش، و700 مثال لمشهد قتل الثور ( tauroctony )، وحوالي 400 نصب تذكاري آخر. [ 4 ] (ص xxi) وقد قُدِّر أنه كان هناك ما لا يقل عن 680 ميثرا في مدينة روما. [ 8 ] [ بحاجة لمصدر كامل ] لا توجد روايات مكتوبة أو لاهوت من الدين؛ يمكن استخلاص معلومات محدودة من النقوش والإشارات القصيرة أو العابرة في الأدب اليوناني واللاتيني . لا يزال تفسير الأدلة المادية إشكاليًا ومثيرًا للجدال. [ د ]

محتويات
اسم
مصطلح "الميثراية" هو مصطلح حديث. أشار إليه كتاب العصر الروماني بعبارات مثل "أسرار ميثرا" أو "أسرار ميثرا" أو "أسرار الفرس". [ 1 ] [ هـ ] تشير المصادر الحديثة أحيانًا إلى الدين اليوناني الروماني باسم الميثراية الرومانية أو الميثراية الغربية لتمييزه عن عبادة ميثرا الفارسية . [ 1 ] [ و ]

علم أصل الكلمة
المقال الرئيسي: ميثراس (الاسم)

نقش بارز لثوروكتوني الأسرار ، ميتز ، فرنسا.
الاسم ميثرا (باللاتينية، يعادل اليونانية Μίθρας [ 11 ] ) هو شكل من أشكال ميثرا ، اسم إله قديم ما قبل الزرادشتية، ثم لاحقًا، زرادشتي، [ g ] [ h ] - وهي علاقة فهمها علماء الميثرا منذ أيام فرانز كومونت . [ i ] أحد الأمثلة المبكرة للشكل اليوناني للاسم هو في عمل من القرن الرابع قبل الميلاد لزينوفون ، Cyropaedia ، وهي سيرة ذاتية للملك الفارسي كورش الكبير . [ 13 ]

يختلف الشكل الدقيق للكلمة اللاتينية أو اليونانية الكلاسيكية بسبب عملية التصريف النحوية . هناك أدلة أثرية تشير إلى أن المصلين في اللاتينية كتبوا الشكل الاسمي لاسم الإله "ميثرا". يحتوي نص بورفيري اليوناني De Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ) على إشارة إلى التاريخ المفقود الآن للأسرار الميثراوية بقلم يوبولوس وبالاس، والتي تشير صياغتها إلى أن هؤلاء المؤلفين تعاملوا مع اسم "ميثرا" باعتباره كلمة أجنبية لا يمكن نطقها. [ ج ]

تشمل أسماء الآلهة ذات الصلة في اللغات الأخرى ما يلي:

ميترا السنسكريتية الفيدية ، "الصديق، الصداقة"، كاسم إله مدح في الريجفيدا . [ 15 ] [ 16 ] [ ك ] [ 17 ]
في اللغة السنسكريتية، ميترا هو اسم غير عادي لإله الشمس، ومع ذلك، يُعرف في الغالب باسم "سوريا" أو "أديتيا". [ 18 ]

الشكل mi-it-ra- ، الذي وجد في معاهدة سلام منقوشة بين الحثيين ومملكة ميتاني ، من حوالي 1400 قبل الميلاد. [ l ] بين ملك الحثيين، سوبيليوليوما، وملك ميتاني، ماتيفازا. ... إنه أقدم دليل على وجود ميثرا في آسيا الصغرى. [ 18 ] [ 19 ]
يُعتقد أن الميثرا الإيراني والميترا السنسكريتية مشتقان من الكلمة الهندية الإيرانية ميتراس ، والتي تعني "العقد، الاتفاق، العهد". [ 20 ]

لدى المؤرخين المعاصرين تصورات مختلفة حول ما إذا كانت هذه الأسماء تشير إلى نفس الإله أم لا. كتب جون ر. هينيلز عن ميترا / ميثرا / ميثرا باعتباره إلهًا واحدًا، يُعبد في العديد من الديانات المختلفة. [ 21 ] من ناحية أخرى، يعتبر ديفيد أولانسي أن ميثرا قاتل الثور هو إله جديد بدأ عبادته في القرن الأول قبل الميلاد، وأطلق عليه اسم قديم. [ م ]

تكتب ماري بويس ، وهي باحثة أكاديمية في الديانات الإيرانية القديمة، أنه على الرغم من أن الميثراسية الرومانية يبدو أنها كانت تحتوي على محتوى إيراني أقل مما كان يعتقد الرومان القدماء أو المؤرخون المعاصرون، إلا أنه "كما يظهر اسم ميثراس وحده، فإن هذا المحتوى كان ذا أهمية إلى حد ما". [ ن ]

الأيقونات

نقش بارز لميثراس باعتباره قاتل الثيران من نوينهايم بالقرب من هايدلبرغ ، محاط بمشاهد من حياة ميثراس.
لا يُعرف الكثير عن عبادة ميثرا إلا من خلال النقوش والمنحوتات. وكانت هناك محاولات عديدة لتفسير هذه المواد.

تميزت عبادة ميثرا في الإمبراطورية الرومانية بصور الإله وهو يذبح ثورًا. توجد صور أخرى لميثرا في المعابد الرومانية، على سبيل المثال ميثرا وهو يتناول الطعام مع سول، وتصوير ميلاد ميثرا من صخرة. لكن صورة ذبح الثور (tauroctony) كانت دائمًا في المكان المركزي. [ 9 ] (ص 6) المصادر النصية لإعادة بناء اللاهوت وراء هذه الأيقونات نادرة جدًا. [ o ] (انظر قسم تفسيرات مشهد ذبح الثور أدناه.)

يبدو أن ممارسة تصوير الإله وهو يقتل ثورًا كانت خاصة بالميثراية الرومانية. ووفقًا لديفيد أولانسي، فإن هذا "ربما يكون المثال الأكثر أهمية" للاختلاف الواضح بين التقاليد الإيرانية والرومانية: "... لا يوجد دليل على أن الإله الإيراني ميثرا كان له أي علاقة بقتل ثور". [ 9 ] (ص 8)

مشهد ذبح الثور
انظر أيضًا: Tauroctony
في كل ميثرايوم كان محور الاهتمام هو تمثيل ميثرا وهو يقتل ثورًا مقدسًا، وهو الفعل الذي يسمى tauroctony. [ ص ] [ ق ] قد تكون الصورة بارزة أو قائمة بذاتها، وقد تكون التفاصيل الجانبية موجودة أو محذوفة. محور الاهتمام هو ميثرا مرتديًا زيًا أناضوليًا ويرتدي قبعة فريجية ؛ وهو راكع على الثور المنهك، ممسكًا به من منخريه [ 4 ] (ص 77) بيده اليسرى، ويطعنه بيده اليمنى. وبينما يفعل ذلك، ينظر من فوق كتفه نحو شخصية سول. كلب وثعبان يمتدان نحو الدم. عقرب يمسك بأعضاء الثور التناسلية. غراب يطير حول الثور أو يجلس عليه. يمكن رؤية سنبلة أو ثلاث سنابل قمح تخرج من ذيل الثور، وأحيانًا من الجرح. كان الثور أبيض اللون غالبًا. يجلس الإله على الثور بطريقة غير طبيعية حيث تقيد ساقه اليمنى حافر الثور والساق اليسرى مثنية وتستقر على ظهر الثور أو خاصرته. [ r ] حاملا الشعلة على كلا الجانبين يرتديان ملابس مثل ميثرا: كاوتس مع شعلته تشير إلى الأعلى، وكاوتوباتس مع شعلته تشير إلى الأسفل. [ 4 ] (ص 98-99) [ 24 ] في بعض الأحيان يحمل كاوتس وكاوتوباتس عصا الرعاة بدلاً من المشاعل. [ 25 ]


نقش بارز من العصر الروماني من أكويليا ( حوالي  175 م؛ متحف تاريخ الفن ، فيينا)
تدور أحداث هذه القصة في كهف، حيث حمل ميثرا الثور إلى داخله، بعد أن اصطاده، وامتطاه وتغلب على قوته. [ 4 ] (ص 74) وفي بعض الأحيان، يحيط بالكهف دائرة تظهر عليها علامات البروج الاثنتي عشرة. وخارج الكهف، في أعلى اليسار، يوجد سول الشمس، بتاجه المشتعل، وهو يقود غالبًا مركبة رباعية الدفع . وغالبًا ما يصل شعاع من الضوء إلى أسفل ليلمس ميثرا. وفي أعلى اليمين توجد لونا ، مع هلالها، والتي قد يتم تصويرها وهي تقود مركبة كبيرة . [ 26 ]

في بعض التصويرات، تم تأطير الثور المركزي بسلسلة من المشاهد الفرعية إلى اليسار والأعلى واليمين، والتي توضح الأحداث في سرد ​​ميثرا؛ ولادة ميثرا من الصخرة، ومعجزة الماء، وصيد الثور وركوبه، ومقابلة سول الذي ركع له، ومصافحة سول ومشاركة وجبة من أجزاء الثور معه، والصعود إلى السماء في عربة. [ 26 ] في بعض الحالات، كما هو الحال في أيقونة الجص في سانتا بريسكا ميثرايوم في روما، يظهر الإله عاريًا بشكل بطولي . [ s ] تم إنشاء بعض هذه النقوش البارزة بحيث يمكن تدويرها على محور. على الجانب الخلفي كان هناك مشهد وليمة آخر أكثر تفصيلاً. يشير هذا إلى أن مشهد قتل الثور قد استُخدم في الجزء الأول من الاحتفال، ثم تم قلب النقوش البارزة، واستُخدم المشهد الثاني في الجزء الثاني من الاحتفال. [ 28 ] بالإضافة إلى أيقونة العبادة الرئيسية، كان لدى عدد من الميثريا العديد من التوروكتونيات الثانوية، كما تم العثور على بعض الإصدارات المحمولة الصغيرة، والتي ربما كانت مخصصة للعبادة الخاصة. [ 29 ]

مأدبة
المشهد الثاني الأكثر أهمية بعد tauroctony في الفن الميثراي هو ما يسمى بمشهد المأدبة. [ 30 ] (ص 286-287) يتميز مشهد المأدبة بميثرا وسول إنفيكتوس يتناولان المأدبة على جلد الثور المذبوح. [ 30 ] (ص 286-287) في مشهد المأدبة المحدد على نقش فيانو رومانو، يشير أحد حاملي الشعلة بعصا هرمس نحو قاعدة المذبح، حيث يبدو أن النيران تتصاعد. جادل روبرت توركان أنه بما أن عصا الهرمس هي سمة من سمات عطارد ، وفي الأساطير يصور عطارد على أنه مرشد روحي ، فإن استنباط النيران في هذا المشهد يشير إلى إرسال الأرواح البشرية ويعبر عن العقيدة الميثراية في هذا الشأن. [ 31 ] يربط توركان أيضًا هذا الحدث بـ tauroctony: لقد غمر دم الثور المذبوح الأرض عند قاعدة المذبح، ومن الدم يتم استحضار الأرواح في النيران بواسطة عصا الكادوسيوس. [ 31 ]

الولادة من الصخر

ميثرا يرتفع من الصخر ( المتحف الوطني للتاريخ الروماني )

ميثرا وُلد من الصخر ( حوالي  186 م؛ حمامات دقلديانوس )
يُصوَّر ميثرا وكأنه وُلد من صخرة. ويظهر وكأنه يخرج من صخرة، وهو في شبابه بالفعل، وهو يحمل خنجرًا في إحدى يديه ومصباحًا في الأخرى. وهو عارٍ، ويقف وساقاه متلاصقتان، ويرتدي قبعة فريجية. [ 32 ]

في بعض الاختلافات، يظهر وهو يخرج من الصخرة كطفل، وفي أحدها يحمل كرة أرضية في إحدى يديه؛ وفي بعض الأحيان يُرى صاعقة. هناك أيضًا صور تنطلق فيها ألسنة اللهب من الصخرة وأيضًا من قبعة ميثرا. كان أحد التماثيل مثقوب القاعدة بحيث يمكن أن يكون بمثابة نافورة، وقاعدة تمثال آخر بها قناع إله الماء. في بعض الأحيان، يمتلك ميثرا أيضًا أسلحة أخرى مثل الأقواس والسهام، وهناك أيضًا حيوانات مثل الكلاب والثعابين والدلافين والنسور والطيور الأخرى والأسود والتماسيح والكركند والقواقع حولها. على بعض النقوش البارزة، يوجد شكل ملتحي تم تحديده على أنه إله الماء أوقيانوس ، وعلى بعضها الآخر توجد آلهة الرياح الأربع. في هذه النقوش البارزة، يمكن استدعاء العناصر الأربعة معًا. في بعض الأحيان يبدو أن فيكتوريا ولونا وسول وزحل يلعبون دورًا أيضًا. غالبًا ما يُرى زحل على وجه الخصوص وهو يسلم الخنجر أو السيف القصير إلى ميثرا، والذي استُخدم لاحقًا في التوروكتوني. [ 32 ]

في بعض الرسوم، يظهر كاوتس وكاوتوباتس أيضًا؛ وفي بعض الأحيان يتم تصويرهما على أنهما رعاة. [ 33 ]

في بعض المناسبات، يُرى قارورة ، وتُظهر بعض الحالات اختلافات مثل ولادة بيضة أو ولادة شجرة. تُظهر بعض التفسيرات أن ولادة ميثرا كانت تُحتفل بها بإشعال المشاعل أو الشموع. [ 32 ] [ 34 ]

شخصية برأس أسد

المقال الرئيسي: أريمانيوس

رسم لليونتوسيفالين الموجود في معبد ميثرايوم في أوستيا أنتيكا ، إيطاليا (190 م؛ CIMRM [ 35 ] 312)

تمثال برأس أسد من متحف ميثرايوم في صيدا (500 م؛ متحف الآثار المصري [ 35 ] 78 و79؛ متحف اللوفر )
أحد السمات الأكثر تميزًا وسوء فهم للأسرار هو الشكل العاري برأس الأسد الذي يوجد غالبًا في معابد ميثرايك، والذي أطلق عليه العلماء المعاصرون مصطلحات وصفية مثل leontocephaline (رأس الأسد) أو leontocephalus (رأس الأسد).

جسده عبارة عن جسد رجل عارٍ، متشابكًا مع ثعبان (أو ثعبانين، مثل عصا هرمس )، وغالبًا ما يرتكز رأس الثعبان على رأس الأسد. وغالبًا ما يكون فم الأسد مفتوحًا. وعادةً ما يتم تصويره بأربعة أجنحة ومفتاحين (وأحيانًا مفتاح واحد) وصولجان في يده. وأحيانًا يقف الشكل على كرة منقوش عليها صليب قطري. وفي الشكل من Ostia Antica Mithraeum (يسار، CIMRM [ 35 ] 312)، تحمل الأجنحة الأربعة رموز الفصول الأربعة، كما نُقشت صاعقة على صدره. وفي قاعدة التمثال توجد مطرقة وملقط لقضيب فولكان وعصا ميركوري ( عصا هرمس ). كما تم العثور على اختلاف نادر لنفس الشكل برأس بشري ورأس أسد يخرج من صدره. [ 36 ] [ 37 ]

على الرغم من انتشار الشخصيات ذات الرؤوس الحيوانية في التمثيلات الأسطورية المصرية والغنوصية المعاصرة، إلا أنه لم يتم العثور على أي موازٍ دقيق لشخصية الأسد الرأس الميثراي. [ 36 ]

استنادًا إلى النقوش الإهداءية للمذابح، يُفترض أن اسم الشكل هو Arimanius ، وهو شكل لاتيني من اسم Ahriman [ t ] - وهو أمر محير، وهو شخصية شيطانية في البانتيون الزرادشتي. يُعرف Arimanius من النقوش بأنه كان إلهًا في عبادة Mithraic كما هو موضح، على سبيل المثال، في الصور من Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM [ 35 ] ) مثل CIMRM [ 35 ] 222 من أوستيا ، وCIMRM 369 من روما، وCIMRM [ 35 ] 1773 و1775 من بانونيا . [ 38 ]

يحدد بعض العلماء رجل الأسد على أنه أيون ، أو زورفان ، أو كرونوس ، أو كرونوس ، بينما يؤكد آخرون أنه نسخة من أهريمان الزرادشتي أو آريامان الفيدي الأكثر حميدة . [ u ] على الرغم من أن الهوية الدقيقة لشخصية رأس الأسد محل جدال بين العلماء، إلا أنه من المتفق عليه إلى حد كبير أن الإله مرتبط بالوقت والتغير الموسمي. [ 40 ] (ص 94)

الطقوس والعبادة
وفقًا لما ذكره إم جيه فيرماسيرين وسي سي فان إيسن، فإن رأس السنة الميثراية وعيد ميلاد ميثرا كان في 25 ديسمبر. [ v ] [ w ] اختلف بيك بشدة. [ 43 ] (ص 299، ملاحظة 12) يذكر كلاوس:

"لم تكن الأسرار الميثراسية تتضمن احتفالات عامة خاصة بها. كان مهرجان Natalis Invicti ، الذي أقيم في 25 ديسمبر، مهرجانًا عامًا للشمس ، ولم يكن خاصًا بأسرار ميثرا بأي حال من الأحوال." [ 44 ]
كان مطلوبًا من المبتدئين الميثرايين أن يقسموا يمين السرية والتفاني. [ 45 ]

كان يُعتقد أن ميثرا كان "بطلًا محاربًا" يشبه الأبطال اليونانيين . [ 46 ]

تعاليم الميثراية
يبدو أن بعض طقوس الدرجات تتضمن تلاوة تعاليم دينية ، حيث يُطرح على المبتدئ سلسلة من الأسئلة المتعلقة برمزية البدء ويتعين عليه الرد بإجابات محددة. تم اكتشاف مثال لمثل هذه التعاليم الدينية، والتي تتعلق على ما يبدو بدرجة ليو، في بردية مصرية مجزأة (Papyrus Berolinensis 21196)، [ 45 ] [ 47 ] وينص على:

الصفحة اليسرى
[...] فيقول: أين [...]؟
هَلْ هُوَ فِي ضَلَالٍ هُنَاكَ؟ قُلْ: هَلْ هُوَ فِي ضَلَالٍ هُنَاكَ؟
[...] قل: الليل، فيقول: أين [...]؟
[...] قل: "كل شيء [...]"
"[...] هل أنت مدعو؟" قل: "بسبب الصيف [...]"
[...] بعد أن أصبح [...] لديه تلك النارية
{هل تلقيتم} قل {في حفرة} فيقول {أين نصيبكم}؟
"[...] [في] ليونتيون." سيقول: "هل ستحزم [...]؟"
"[...] الموت". فيقول: "لماذا، وقد حزمت نفسك، [...]؟"
[...] هذا [لديه؟] أربع شرابات.
الصفحة اليمنى
حادة للغاية و [...]
[...] كثيرًا. فيقول: '[...]؟'
«[...] من الحار والبارد، فيقول: «[...]؟»
"[...] كتان أحمر" فيقول: "لم؟" قل:
[...] حدود حمراء؛ الكتان، مع ذلك، [...]
'[...] قد غُلِّفَ؟ قل: 'إنّ منقذنا [...]'
سيقول من الأب قل الذي ولد كل شيء...
[يقول: كيف] أصبحت أسدًا؟ قل: بـ[...] الأب[...]
قل: اشرب وأكل، قال: [...]؟
[...] في السبع [...]

نقش بارز من العصر الميثراي بألوانه الأصلية (إعادة تشكيل)، حوالي  عام 140م - 160م؛ من أرجينتوراتوم . متحف ستراسبورغ الأثري .
لم ينجُ تقريبًا أي نص ميثاري أو رواية مباشرة عن طقوسه السرية للغاية؛ [ o ] باستثناء القسم والتعليم الديني المذكورين أعلاه، والوثيقة المعروفة باسم طقوس ميثرا ، من مصر في القرن الرابع، والتي شكك العلماء بما في ذلك فرانز كومونت في وضعها كنص ميثراي . [ x ] [ 48 ] كانت جدران ميثرا مطلية باللون الأبيض بشكل شائع، وفي الأماكن التي نجت فيها، تميل إلى حمل مستودعات واسعة من كتابات الجرافيتي ؛ وتشكل هذه، جنبًا إلى جنب مع النقوش على الآثار الميثراية، المصدر الرئيسي للنصوص الميثراية. [ 49 ]

وليمة
من الواضح من علم الآثار للعديد من الميثراي أن معظم الطقوس كانت مرتبطة بالولائم - حيث تم العثور على أدوات الأكل وبقايا الطعام دائمًا تقريبًا. تميل هذه إلى تضمين كل من عظام الحيوانات وأيضًا كميات كبيرة جدًا من بقايا الفاكهة. [ 4 ] (ص 115) إن وجود كميات كبيرة من بذور الكرز على وجه الخصوص من شأنه أن يؤكد منتصف الصيف (أواخر يونيو وأوائل يوليو) كموسم مرتبط بشكل خاص بالاحتفالات الميثرايية. يسجل ألبوم فيرونوم ، على شكل لوحة برونزية منقوشة ، مهرجانًا ميثرايًا لإحياء الذكرى في 26 يونيو 184. يزعم بيك أن الاحتفالات الدينية في هذا التاريخ تدل على أهمية خاصة تُعطى للانقلاب الصيفي ؛ لكن هذا الوقت من العام يتزامن مع الاعتراف القديم بالحد الأقصى للشمس في منتصف الصيف ، عندما يتم أيضًا الاحتفال بالأعياد المتطابقة أيقونيًا مثل ليثا ، وحواء القديس يوحنا ، وجاني .

بالنسبة لأعيادهم، كان المبتدئون الميثراويون يتكئون على مقاعد حجرية مرتبة على طول الجوانب الأطول للميثرايوم - وعادةً ما يكون هناك مكان لـ 15 إلى 30 متناولًا، ولكن نادرًا جدًا ما يكون هناك أكثر من 40 رجلاً. [ 4 ] (ص 43) كانت غرف الطعام المقابلة، أو تريكلينيا ، موجودة فوق الأرض في حرم أي معبد أو مزار ديني تقريبًا في الإمبراطورية الرومانية، وكانت هذه الغرف تُستخدم عادةً لأعيادهم المنتظمة من قبل "النوادي" الرومانية، أو الكليات . ربما كانت أعياد الميثراية تؤدي وظيفة مماثلة جدًا للميثراويين كما فعلت الكليات لأولئك الذين يحق لهم الانضمام إليهم؛ في الواقع، نظرًا لأن التأهل للكوليجا الرومانية كان يميل إلى أن يقتصر على عائلات أو مناطق أو مهن تقليدية معينة، فقد تكون الميثراية قد عملت جزئيًا على توفير النوادي لغير المنتمين إلى النوادي. [ 50 ] لا يعد حجم الميثرايوم بالضرورة مؤشرًا على حجم الجماعة. [ 27 ] (ص 12، 36)

المذابح والأيقونات والتنوع العقائدي المشتبه به
كان لكل معبد ميثرا عدة مذابح في الطرف البعيد، أسفل تمثيل التوروكتوني، كما كان يحتوي أيضًا على عدد كبير من المذابح الفرعية، سواء في غرفة الميثرايوم الرئيسية أو في الغرفة الأمامية أو النارتكس . [ 4 ] (ص 49) تحمل كل من هذه المذابح، التي هي من النمط الروماني القياسي، نقشًا تكريسيًا باسم مبتدئ معين، كرس المذبح لميثرا "وفاءً بنذره"، امتنانًا للخدمات التي تلقاها.

توجد بقايا محروقة من أحشاء الحيوانات بشكل شائع على المذابح الرئيسية، مما يشير إلى الاستخدام المنتظم للتضحية، على الرغم من أن الميثرا لا يبدو أنها كانت مزودة بمرافق للذبح الطقسي للحيوانات التضحية (وظيفة متخصصة للغاية في الدين الروماني)، ويمكن افتراض أن الميثرايوم كان ليتخذ الترتيبات اللازمة لتقديم هذه الخدمة لهم بالتعاون مع الضحية المحترف [ 51 ] (ص 568) من العبادة المدنية. كانت الصلوات موجهة إلى الشمس ثلاث مرات في اليوم، وكان يوم الأحد مقدسًا بشكل خاص. [ 52 ]

من المشكوك فيه ما إذا كانت الميثراية لديها عقيدة متجانسة ومتسقة داخليًا. [ y ] ربما كانت تختلف من مكان إلى آخر. [ 30 ] (ص 16) الأيقونات متماسكة نسبيًا. [ 26 ] لم يكن لها مزار أو مركز عبادة مهيمن؛ وعلى الرغم من أن كل ميثرايوم كان له ضباطه وموظفوه، لم تكن هناك سلطة إشرافية مركزية. في بعض الميثرايوم، مثل تلك الموجودة في دورا يوروبوس ، تصور اللوحات الجدارية أنبياء يحملون مخطوطات، [ 54 ] ولكن لا يُعرف أي حكماء ميثرايين بالاسم، ولا يوجد أي مرجع يعطي عنوان أي كتاب مقدس أو تعليم ميثراوي. ومن المعروف أن المبتدئين يمكنهم الانتقال بدرجاتهم من ميثرايوم إلى آخر. [ 4 ] (ص 139)

ميثرايوم
انظر أيضًا: ميثرايوم

ميثرايوم تم العثور عليه في أنقاض أوستيا أنتيكا ، إيطاليا .
معابد ميثرا غارقة تحت الأرض، بلا نوافذ، ومميزة للغاية. في المدن، قد يتم تحويل قبو مبنى سكني؛ وفي أماكن أخرى قد يتم حفرها وإقامتها فوق قبو، أو تحويلها من كهف طبيعي. المعابد الميثراية شائعة في الإمبراطورية؛ على الرغم من توزيعها بشكل غير متساوٍ، مع وجود أعداد كبيرة منها في روما وأوستيا ونوميديا ​​ودالماتيا وبريطانيا وعلى طول حدود الراين / الدانوب، بينما تكون أقل شيوعًا إلى حد ما في اليونان ومصر وسوريا . [ 4 ] ( ص 26-27 ) وفقًا لوالتر بوركيرت ، فإن الطابع السري للطقوس الميثراية يعني أنه لا يمكن ممارسة الميثراية إلا داخل ميثرايوم. [ 55 ] تظهر بعض الاكتشافات الجديدة في تينين أدلة على الاحتفالات واسعة النطاق وتشير إلى أن الدين الغامض ربما لم يكن سريًا كما كان يُعتقد عمومًا. [ z ]

في الغالب، تميل الميثرا إلى أن تكون صغيرة، وغير مميزة من الخارج، ورخيصة البناء؛ تفضل الطائفة عمومًا إنشاء مركز جديد بدلاً من توسيع مركز موجود. يمثل الميثرايوم الكهف الذي حمل إليه ميثرا الثور ثم قتله؛ وفي الحالات التي لا يمكن فيها تحمل تكاليف بناء قبو حجري، يتم تقليد التأثير باستخدام القضبان والجص. توجد عادةً بالقرب من الينابيع أو الجداول؛ ويبدو أن المياه العذبة كانت مطلوبة لبعض الطقوس الميثراوية، وغالبًا ما يتم دمج حوض في الهيكل. [ 4 ] (ص 73) يوجد عادةً نارتكس أو غرفة أمامية عند المدخل، وغالبًا ما تكون هناك غرف مساعدة أخرى للتخزين وإعداد الطعام. تقدم لنا الميثرا الباقية بقايا مادية فعلية للهياكل المعمارية للأماكن المقدسة للعبادة الميثراوية. الميثريوم هو عملة حديثة وكان الميثرائيون يشيرون إلى هياكلهم المقدسة باسم speleum أو antrum (كهف)، أو crypta (ممر أو رواق تحت الأرض)، أو fanum (مكان مقدس)، أو حتى templum (معبد أو مساحة مقدسة). [ aa ]

في شكلها الأساسي، كانت الميثريا مختلفة تمامًا عن المعابد والأضرحة الخاصة بالطوائف الأخرى. في النمط القياسي للحرم الديني الروماني، كان مبنى المعبد يعمل كمنزل للإله، الذي كان من المفترض أن يتمكن من رؤية العبادة التضحية التي يتم تقديمها على مذبح يقع في فناء مفتوح - يمكن الوصول إليه ليس فقط للمبتدئين في العبادة، ولكن أيضًا للمصلين غير المبتدئين. [ 51 ] (ص 493) كانت الميثريا نقيضًا لهذا. [ 51 ] (ص 355)

درجات البدء
في كتاب السودا تحت عنوان ميثرا ، ورد أنه "لم يُسمح لأحد بالبدء في هذه الأسرار (أسرار ميثرا)، إلا إذا أظهر نفسه مقدسًا وثابتًا من خلال الخضوع لعدة اختبارات متدرجة". [ 56 ] يشير غريغوريوس النزينزي إلى "الاختبارات في أسرار ميثرا". [ 57 ]

كانت هناك سبع درجات من البدء في الميثراية، والتي أدرجها القديس جيروم. [ 58 ] يذكر مانفريد كلاوس أن عدد الدرجات، سبعة، يجب أن تكون مرتبطة بالكواكب. تصور فسيفساء في Mithraeum of Felicissimus، Ostia Antica هذه الدرجات، مع شعارات رمزية مرتبطة إما بالدرجات أو هي رموز للكواكب. تحتوي الدرجات أيضًا على نقش بجانبها يوصي بكل درجة بحماية آلهة الكواكب المختلفة. [ 4 ] : 132–133  بترتيب تصاعدي للأهمية، كانت درجات البدء: [ 4 ] (ص 133–138)

وفي أماكن أخرى، كما هو الحال في دورا أوروبوس ، نجت كتابات ميثراوية من قوائم العضوية، حيث تم تسمية المبتدئين في الميثرايوم بدرجاتهم الميثراوية. وفي فيرونوم، تم الاحتفاظ بقائمة العضوية أو ألبوم sacratorum كلوحة منقوشة، يتم تحديثها عامًا بعد عام مع انضمام أعضاء جدد. ومن خلال الإحالة المتبادلة بين هذه القوائم، من الممكن تتبع بعض المبتدئين من ميثرايوم إلى آخر؛ كما يمكن تحديد المبتدئين الميثراويين بشكل تخميني مع أشخاص في قوائم معاصرة أخرى مثل قوائم الخدمة العسكرية وقوائم المريدين للمزارات الدينية غير الميثراوية. كما تم العثور على أسماء المبتدئين في نقوش التكريس للمذابح وغيرها من الأشياء الدينية.

لاحظ كلاوس في عام 1990 أنه بشكل عام، حوالي 14٪ فقط من الأسماء الميثراية المنقوشة قبل عام 250 م تحدد درجة المبتدئ - وبالتالي شكك في الرأي التقليدي القائل بأن جميع المبتدئين ينتمون إلى إحدى الدرجات السبع. [ 59 ] يزعم كلاوس أن الدرجات تمثل فئة مميزة من الكهنة، الكهنة . يحافظ جوردون على النظرية السابقة لميركلباخ وآخرين، مشيرًا بشكل خاص إلى أمثلة مثل دورا حيث ترتبط جميع الأسماء بدرجة ميثراية. يزعم بعض العلماء أن الممارسة ربما تكون قد اختلفت بمرور الوقت، أو من ميثرايوم إلى آخر.

أعلى درجة، pater ، هي الأكثر شيوعًا على الإطلاق في الإهداءات والنقوش - ويبدو أنه لم يكن من غير المعتاد أن يكون لدى الميثرايوم عدة رجال بهذه الدرجة. غالبًا ما يتم العثور على نموذج pater patrum (والد الآباء)، والذي يبدو أنه يشير إلى الأب ذو المكانة الأساسية. هناك العديد من الأمثلة لأشخاص، عادةً ما يكونون من ذوي المكانة الاجتماعية الأعلى، ينضمون إلى الميثرايوم مع وضع pater - خاصة في روما خلال "النهضة الوثنية" في القرن الرابع. وقد قيل أن بعض الميثرايوم ربما منحت مكانة الأب الفخرية لكبار الشخصيات المتعاطفة. [ 60 ]

يبدو أن المبتدئ في كل درجة كان مطلوبًا منه خوض محنة أو اختبار محدد، [ 4 ] (ص 103) يتضمن التعرض للحرارة أو البرد أو التهديد بالخطر. تم التعرف على "حفرة المحنة"، التي يرجع تاريخها إلى أوائل القرن الثالث، في معبد ميثرايوم في كاراوبورغ . تصف روايات قسوة الإمبراطور كومودوس أنه كان يسلي نفسه من خلال تنفيذ محنة البدء الميثراوية في شكل قتل. بحلول أواخر القرن الثالث، يبدو أن المحاكمات التي تم تنفيذها قد خفت صرامة، حيث تم هدم "حفر المحنة" بالأرض.

كان القبول في المجتمع يتم بمصافحة الأب ، تمامًا كما كان ميثرا وسول يتصافحان. وبالتالي كان يُشار إلى المبتدئين باسم syndexioi (أولئك الذين توحدوا بالمصافحة). يُستخدم المصطلح في نقش كتبه بروفيسنتيوس [ ب ] وسخر منه فيرميكوس ماتيرنوس في De errore profanarum religionum ، [ 61 ] وهو عمل مسيحي من القرن الرابع يهاجم الوثنية. [ 62 ] في إيران القديمة، كان أخذ اليد اليمنى هو الطريقة التقليدية لإبرام معاهدة أو للإشارة إلى بعض التفاهمات المهيبة بين طرفين. [ 63 ]

إعادة تمثيل الطقوس

إعادة بناء معبد ميثرايوم مع فسيفساء تصور درجات البدء
تم تقليد أنشطة أبرز الآلهة في المشاهد الميثراسية، سول وميثرا، في الطقوس من قبل اثنين من كبار الضباط في التسلسل الهرمي للطائفة، باتر وهيليودروموس . [ 30 ] (ص 288-289) أقام المبتدئون مأدبة مقدسة، تحاكي وليمة ميثرا وسول. [ 30 ] ( ص 288-289)

يبدو أن النقوش البارزة على كأس عُثر عليها في ماينز [ 64 ] [ 65 ] تصور طقوسًا ميثراوية. على الكأس، يُصوَّر المبتدئ وهو يُقاد إلى مكان حيث يجلس أحد الآباء متخفيًا في هيئة ميثرا وبيده قوس مشدود. ويرافق المبتدئ عالم صوفية ، يشرح له الرمزية واللاهوت. يُعتقد أن الطقوس تعيد تمثيل ما أصبح يُطلق عليه "معجزة الماء"، حيث أطلق ميثرا صاعقة على صخرة، ومن الصخرة الآن ينفث الماء.

افترض روجر بيك وجود طقوس ميثراوية ثالثة، تستند إلى كأس ماينز وبورفيريس. يُظهِر هذا المشهد، المسمى "موكب عداء الشمس"، الهليودروموس برفقة شخصين يمثلان كاوتس وكاوتوباتس (انظر أدناه) ويسبقه مبتدئ من الدرجة مايلز يقود تمثيلًا طقسيًا للرحلة الشمسية حول الميثرايوم، والتي كانت تهدف إلى تمثيل الكون. [ 66 ]

وبالتالي، فقد قيل إن أغلب الطقوس الميثراسية كانت تتضمن إعادة تمثيل من قبل المبتدئين للأحداث في رواية ميثرا، [ 4 ] (ص 62-101) وهي رواية كانت عناصرها الرئيسية: الولادة من الصخر، وضرب الماء من الحجر بسهم، وقتل الثور، وخضوع سول لميثرا، وميثرا وسول يتناولان الثور، وصعود ميثرا إلى السماء في عربة. ومن السمات الملحوظة في هذه الرواية (وتصويرها المنتظم في مجموعات النقوش البارزة الباقية) غياب الشخصيات النسائية (الاستثناء الوحيد هو لونا التي تراقب الثوروكتوني في الزاوية العلوية مقابل هيليوس ، والوجود المفترض لفينوس كراعية لفئة الحوريات ). [ 4 ] (ص 33)

عضوية

وقد تم التنقيب عن إهداء آخر لميثرا من قبل جنود الفيلق الثاني من فيلق هرقل في سيتيفيس ( سطيف الحديثة في الجزائر )، لذلك لا بد أن الوحدة أو الوحدة الفرعية قد تم نقلها مرة واحدة على الأقل.
لا تظهر سوى أسماء الذكور في قوائم العضوية المسجلة التي نجت من التلف. وقد خلص المؤرخون، بما في ذلك كومونت وريتشارد جوردون، إلى أن الطائفة كانت للرجال فقط. [ ab ] [ ac ]

يشير العالم القديم بورفيري إلى المبتدئات الإناث في طقوس الميثراية. [ ad ] كتب المؤرخ AS Geden في أوائل القرن العشرين أن هذا قد يكون بسبب سوء فهم. [ 2 ] وفقًا لـ Geden، في حين أن مشاركة النساء في الطقوس لم تكن غير معروفة في الطوائف الشرقية، فإن التأثير العسكري السائد في الميثراية يجعل ذلك غير مرجح في هذه الحالة. [ 2 ] اقترح ديفيد جوناثان مؤخرًا أن "النساء كن متورطات في مجموعات ميثراية في بعض مواقع الإمبراطورية على الأقل". [ 69 ] (ص 121)

كان الجنود ممثلين بقوة بين أتباع الميثرا، وكذلك التجار وموظفي الجمارك والبيروقراطيين الصغار. ولم يكن هناك سوى عدد قليل من المبتدئين، إن وجدوا، من العائلات الأرستقراطية أو أعضاء مجلس الشيوخ البارزين حتى "النهضة الوثنية" في منتصف القرن الرابع؛ ولكن كان هناك دائمًا أعداد كبيرة من المحررين والعبيد. [ 4 ] (ص 39)

أخلاق مهنية
يقترح كلاوس أن تصريح بورفيري، بأن الأشخاص الذين تم تعيينهم في درجة الأسد يجب أن يحافظوا على أيديهم نقية من كل ما يجلب الألم والأذى وغير نقي، يعني أن المطالب الأخلاقية كانت مفروضة على أعضاء الجماعات. [ ae ]

يشير مقطع في كتاب قيصر جوليان المرتد إلى "وصايا ميثرا". [ 70 ] يذكر ترتليان في أطروحته "حول التاج العسكري " أن الميثراويين في الجيش أُعفيوا رسميًا من ارتداء التيجان الاحتفالية على أساس طقوس البدء الميثراوية التي تضمنت رفض التاج المقدم، لأن "تاجهم الوحيد كان ميثرا" .

التاريخ والتطور
ميثرا قبل الأسرار الرومانية

ميثرا هيليوس، مع أشعة الشمس ويرتدي زيًا إيرانيًا، [ 71 ] مع أنطيوخس الأول من كوماجينيا . ( جبل نمرود ، القرن الأول قبل الميلاد)

نقش بارز من القرن الرابع يظهر تنصيب الملك الساساني أردشير الثاني . يقف ميثرا على زهرة لوتس على اليسار ممسكًا بـ "بارسوم" . [ 71 ]
وفقًا لعالم الآثار مارتن فيرماسيرين، فإن الأدلة من كوماجيني من القرن الأول قبل الميلاد توضح "الاحترام الممنوح لميثرا" ولكنها لا تشير إلى "الأسرار". [ أج ] في التماثيل الضخمة التي أقامها الملك أنطيوخس الأول (69-34 قبل الميلاد) في جبل نمرود ، يظهر ميثرا بلا لحية، ويرتدي قبعة فريجية [ 3 ] [ 73 ] (أو غطاء رأس مشابه - تاج فارسي ) ، في ملابس إيرانية (بارثية)، [ 71 ] وكان جالسًا في الأصل على عرش إلى جانب آلهة أخرى والملك نفسه. [ 74 ] يوجد على ظهر العروش نقش باللغة اليونانية، يتضمن الاسم المركب أبولو-ميثراس-هيليوس في حالة الجر ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). [ 75 ] كما أفاد فيرماسيرين عن عبادة ميثراس في الفيوم في القرن الثالث قبل الميلاد [ 39 ] (ص 467) وقد زعم آر دي بارنيت أن الختم الملكي للملك سوساتار من ميتاني من حوالي  عام 1450 قبل الميلاد يصور ميثراس ذو رأس توروكتون. [ آه ]

بدايات الميثراية الرومانية
لقد كان أصل الأسرار وانتشارها محل جدال مكثف بين العلماء وهناك آراء مختلفة جذريًا حول هذه القضايا. [ 76 ] وفقًا لكلاوس، لم تُمارس أسرار ميثرا حتى القرن الأول الميلادي. [ 4 ] وفقًا لأولانسي، فإن أقدم دليل على أسرار ميثرا يضع ظهورها في منتصف القرن الأول قبل الميلاد: يقول المؤرخ بلوتارخ أنه في عام 67 قبل الميلاد، كان قراصنة كيليكيا (مقاطعة على الساحل الجنوبي الشرقي لآسيا الصغرى، والتي وفرت الوصول البحري إلى كوماجين المجاورة) يمارسون "طقوسًا سرية" لميثرا. [ ai ] وفقًا لـ CM Daniels، [ 78 ] ما إذا كان أي من هذا يتعلق بأصول الأسرار غير واضح. [ aj ] تظهر المعابد الفريدة تحت الأرض أو ميثرا فجأة في علم الآثار في الربع الأخير من القرن الأول الميلادي. [ 79 ] (ص 118)

أقدم علم الآثار
تم تصنيف النقوش والآثار المتعلقة بأسرار ميثرا في عمل مكون من مجلدين بقلم مارتن جيه فيرماسيرين، Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (أو CIMRM ). [ 35 ] يُعتقد أن أقدم نصب تذكاري يُظهر ميثرا وهو يقتل الثور هو CIMRM 593، الذي عُثر عليه في روما. لا يوجد تاريخ، لكن النقش يخبرنا أنه تم تكريسه من قبل شخص معين يُدعى ألكيموس، خادم تي كلوديوس ليفيانوس. يعتقد فيرماسيرين وجوردون أن هذا ليفيانوس هو شخص معين يُدعى ليفيانوس كان قائدًا للحرس البريتوري في عام 101 م، مما يعطي أقدم تاريخ في عام 98-99 م. [ 80 ]


مذبح نذري من ألبا يوليا في رومانيا الحالية، مخصص لإينفيكتو ميثراي وفاءً بنذر ( votum )
تم التنقيب عن خمس لوحات صغيرة من الطين المحروق تصور شخصًا يحمل سكينًا فوق ثور بالقرب من كيرتش في شبه جزيرة القرم ، ويرجع تاريخها إلى النصف الثاني من القرن الأول قبل الميلاد حسب بيسكو وكلاوس، ويرجعها بيك إلى الفترة من 50 قبل الميلاد إلى 50 بعد الميلاد . قد تكون هذه أقدم لوحات توروكتونية، إذا تم قبولها على أنها تصوير لميثرا.

يرتدي تمثال قاتل الثور قبعة فريجية، لكن بيك وبيسكو وصفاه بأنه مختلف تمامًا عن الصور القياسية لثور الثور. سبب آخر لعدم ربط هذه القطع الأثرية بأسرار ميثرا هو أن أول هذه اللوحات تم العثور عليها في قبر امرأة. [ am ]

تم نقش مذبح أو كتلة من بالقرب من SS. Pietro e Marcellino في Esquiline في روما بنقش ثنائي اللغة بواسطة أحد المحررين الإمبراطوريين يدعى T. Flavius ​​Hyginus، ربما بين 80 و 100 م. وهو مخصص لـ Sol Invictus Mithras . [ an ]

CIMRM [ 35 ] 2268 هي قاعدة مكسورة أو مذبح من Novae/Steklen في Moesia Inferior، يعود تاريخها إلى عام 100 ميلادي، تُظهر Cautes وCautopates.

تشمل الآثار المبكرة الأخرى النقش اليوناني من فينوسيا الذي كتبه الممثل ساجاريس والذي ربما يعود تاريخه إلى 100-150 م؛ ونصب صيدا التذكاري الذي كرسه كاهن ميثرا ثيودوتوس لأسكليبيوس، 140-141 م؛ وأقدم نقش عسكري كتبه سي. ساسيديوس بارباروس، قائد المئة في عهد أبوليناريوس الخامس عشر، من ضفة نهر الدانوب في كارنونتوم ، ربما قبل عام 114 م. [ 14 ] (ص 150)

وفقًا لما ذكره CM Daniels، [ 78 ] فإن نقش Carnuntum هو أقدم تكريس ميثراي من منطقة الدانوب، والتي تعد مع إيطاليا واحدة من المنطقتين اللتين ترسخت فيهما الميثراية لأول مرة. [ ao ] يرجع تاريخ أقدم معبد ميثراي خارج روما إلى عام 148 م. [ ap ] يعد المعبد الميثراي في قيسارية ماريتيما الوحيد في فلسطين ويُستنتج التاريخ. [ aq ]

أقدم مواقع العبادة
وفقًا لروجر بيك، فإن المواقع الموثقة للعبادة الرومانية في المرحلة الأولى ( حوالي  80-120 م ) هي كما يلي: [ 30 ] (ص  34-35 )

يمكن تحديد تاريخ ميثريا من الفخار

نيدا/هيدرنهايم الثالث ( جرمانيا سوب.)
موغونتياكوم (جيرمانيا سوب.)
بونس ايني ( نوريكوم )
قيصرية البحرية ( يهودا )
إهداءات قابلة للتأريخ

نيدا/هيدرنهايم الأول (جرمانيا سوب.) ( CIMRM [ 35 ] 1091، 1092، و 1098)
كارنونتوم الثالث ( بانونيا سوب.) ( CIMRM [ 35 ] 1718)
نوفا ( مويسيا إنف.) ( CIMRM [ 35 ] 2268 & 2269)
أويسكوس (مويسيا إنف.) ( CIMRM 2250)
روما ( CIMRM [ 35 ] 362، 593، و594)
الأدب الكلاسيكي عن ميثرا والأسرار

ميثرا والثور: تظهر هذه اللوحة الجدارية من متحف ميثرا في مارينو بإيطاليا (القرن الثالث) الثور والبطانة السماوية لعباءة ميثرا.
وفقًا لبويس ، فإن أقدم الإشارات الأدبية إلى الألغاز كانت من قبل الشاعر اللاتيني ستاتيوس، حوالي عام 80 ميلادي، وبلوتارخ (حوالي عام 100 ميلادي). [ 22 ] [ ar ]

الحالة
طيبة ( حوالي 80  م [ 9 ] (ص 29) ) قصيدة ملحمية كتبها ستاتيوس ، تصور ميثرا في كهف، وهو يتصارع مع شيء له قرون. [ 85 ] السياق هو صلاة للإله فويبوس . [ 86 ] يوصف الكهف بأنه بيرسي ، والذي يُترجم عادةً في هذا السياق إلى الفارسية . وفقًا للمترجم جيه إتش موزلي، يعني حرفيًا فارسيًا، في إشارة إلى بيرسيس، ابن بيرسيوس وأندروميدا ، [ 9 ] ( ص 29 ) هذا بيرسيس هو سلف الفرس وفقًا للأسطورة اليونانية. [ 9 ] (ص 27-29)

جوستين الشهيد
في عام 145م تقريبًا، كتب المدافع المسيحي المبكر جوستين الشهيد، متهمًا عبادة ميثرا بتقليد الشركة المسيحية ،

وقد قلد الشياطين الأشرار هذا الأمر في أسرار ميثرا، حيث أمروا بالقيام بنفس الأشياء. فإما أن يكون الخبز وكأس الماء موضوعين، مع بعض التعاويذ، في الطقوس الصوفية التي يقوم بها الشخص الذي يتم تدشينه، فهذا أمر تعرفه أو يمكنك تعلمه. [ 87 ]
بلوتارخ
يقول كاتب السيرة اليوناني بلوتارخ (46-127 م) إن "الأسرار السرية ... لميثرا" كانت تمارس من قبل قراصنة كيليكيا ، المقاطعة الساحلية في جنوب شرق الأناضول ، الذين كانوا نشطين في القرن الأول قبل الميلاد: "كما قدموا تضحيات غريبة؛ أعني تلك الخاصة بأوليمبوس؛ واحتفلوا ببعض الأسرار السرية، ومن بينها تلك الخاصة بميثرا والتي لا تزال مستمرة حتى يومنا هذا، والتي أسسوها في الأصل". [ 88 ] ويذكر أن القراصنة كانوا نشطين بشكل خاص خلال الحروب الميثريداتية (بين الجمهورية الرومانية والملك ميثريداتس السادس ملك البنطس ) والتي دعموا فيها الملك. [ 88 ] كما ذكر المؤرخ القديم أبيان العلاقة بين ميثريداتس والقراصنة . [ 89 ] ويقول تعليق القرن الرابع على فيرجيل بواسطة سيرفيوس أن بومبي استقر ببعض هؤلاء القراصنة في كالابريا في جنوب إيطاليا. [ 90 ]

ديو كاسيوس
يروي المؤرخ ديو كاسيوس (من القرن الثاني إلى الثالث الميلادي) كيف تم ذكر اسم ميثرا أثناء الزيارة الرسمية التي قام بها تيريداتيس الأول ملك أرمينيا إلى روما ، في عهد نيرون . (كان تيريداتيس ابن فونونيس الثاني ملك بارثيا ، وقد أكد تتويجه من قبل نيرون في عام 66 م نهاية الحرب بين بارثيا وروما). يكتب ديو كاسيوس أن تيريداتيس، عندما كان على وشك استلام تاجه، أخبر الإمبراطور الروماني أنه يحترمه "كميثرا". [ 91 ] يعتقد روجر بيك أنه من المحتمل أن تكون هذه الحلقة قد ساهمت في ظهور الميثراية كدين شعبي في روما. [ كما ]

الرخام السماقي

فسيفساء (القرن الأول الميلادي) تصور ميثرا وهو يخرج من كهفه ويحيط به كاوتس وكاوتوباتس ( متحف والترز للفنون )
يقدم الفيلسوف بورفيري (القرنين الثالث والرابع الميلاديين) وصفًا لأصول الأسرار في عمله De antro nympharum ( كهف الحوريات ). [ 93 ] مستشهدًا بإيبولوس كمصدر له، كتب بورفيري أن المعبد الأصلي لميثرا كان كهفًا طبيعيًا يحتوي على نوافير وجدها زرادشت في جبال بلاد فارس. بالنسبة لزرادشت، كان هذا الكهف صورة للعالم كله، لذلك كرسه لميثرا، خالق العالم. في وقت لاحق من نفس العمل، يربط بورفيري بين ميثرا والثور والكواكب وعلامات النجوم: يرتبط ميثرا نفسه ببرج الحمل وكوكب المريخ ، بينما يرتبط الثور بالزهرة . [ في ]

يكتب بورفيري قبل فترة وجيزة من زوال الطائفة، وقد تحدى روبرت توركان فكرة أن تصريحات بورفيري حول الميثراية دقيقة. وحجته هي أنها بعيدة كل البعد عن تمثيل ما يعتقده الميثراويون، فهي مجرد تمثيلات من قبل الأفلاطونيين الجدد لما يناسبهم في أواخر القرن الرابع لقراءة الأسرار. [ 94 ] يعتقد ميركلباخ وبيك أن عمل بورفيري "ملون تمامًا بعقائد الأسرار". [ 43 ] (ص 308 ملاحظة 37) يرى بيك أن العلماء الكلاسيكيين أهملوا أدلة بورفيري واتخذوا وجهة نظر متشككة بشكل غير ضروري لبورفيري. [ 95 ] وفقًا لبيك، فإن كتاب De antro لبورفيري هو النص الواضح الوحيد من العصور القديمة الذي يخبرنا عن مقصد الأسرار الميثراية وكيف تم تحقيق هذا القصد. [ au ] يجد ديفيد أولانسي أنه من المهم أن "يؤكد بورفيري ... أن المفاهيم النجمية لعبت دورًا مهمًا في الميثراية." [ 9 ] (ص 18)

قداس ميثرا
في العصور القديمة المتأخرة، ظهر الاسم اليوناني لميثراس (Μίθρας) في النص المعروف باسم " طقوس ميثراس "، وهو جزء من بردية باريس السحرية اليونانية [ 97 ]، حيث أُطلق على ميثراس لقب "الإله العظيم"، وتم التعرف عليه بإله الشمس هيليوس . [ 99 ] [ 100 ] كانت هناك آراء مختلفة بين العلماء حول ما إذا كان هذا النص تعبيرًا عن الميثراية بحد ذاتها. زعم فرانز كومونت أنه ليس كذلك؛ [ 101 ] (ص 12) يعتقد مارفن ماير أنه كذلك؛ [ 98 ] (ص 180-182) بينما يرى هانز ديتر بيتز أنه مزيج من التقاليد اليونانية والمصرية والميثراية. [ 101 ] [ 102 ]

النقاش الحديث حول الأصل
فرضية كومون: من الدين الرسمي الفارسي

نقش بارز من العصر الأوغسطي يصور توروكتوني ( متحف والترز للفنون )

نقش بارز من القرن الرابع يظهر تنصيب الملك الساساني أردشير الثاني . يقف ميثرا على زهرة لوتس على اليسار ممسكًا ببارسوم . [ 103 ]
تبدأ الدراسات حول ميثرا مع فرانز كومونت ، الذي نشر مجموعة من مجلدين من النصوص المصدرية وصور المعالم باللغة الفرنسية في الفترة من 1894 إلى 1900، Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [بالفرنسية: نصوص وآثار مصورة تتعلق بأسرار ميثرا ]. [ 104 ] نُشرت ترجمة إنجليزية لجزء من هذا العمل في عام 1903 بعنوان أسرار ميثرا . [ 105 ] كانت فرضية كومونت، كما يلخصها المؤلف في أول 32 صفحة من كتابه، هي أن الدين الروماني كان "الشكل الروماني للمازدية "، [ 43 ] (ص 298) دين الدولة الفارسي، المنتشر من الشرق. حدد الإله الآري القديم الذي يظهر في الأدب الفارسي باسم ميثرا مع الإله الهندوسي ميترا من الترانيم الفيدية. [ 106 ] وفقًا لكومونت، جاء الإله ميثرا إلى روما "مصحوبًا بتمثيل كبير لبانثيون مازدين". [ 107 ] يرى كومونت أنه في حين أن التقليد "خضع لبعض التعديلات في الغرب ... فإن التغييرات التي لحقت به كانت سطحية إلى حد كبير". [ 108 ]

انتقادات وإعادة تقييم لـ Cumont
تعرضت نظريات كومون لانتقادات شديدة من جون ر. هينيلز و آر إل جوردون في المؤتمر الدولي الأول للدراسات الميثراية الذي عقد عام 1971. [ av ] لم يكن جون هينيلز على استعداد لرفض فكرة الأصل الإيراني تمامًا، [ 109 ] لكنه كتب: "يجب أن نستنتج الآن أن إعادة بنائه لن تصمد ببساطة. فهي لا تتلقى أي دعم من المواد الإيرانية وهي في الواقع تتعارض مع أفكار هذا التقليد كما تم تمثيلها في النصوص الموجودة. وفوق كل شيء، إنها إعادة بناء نظرية لا تتفق مع الأيقونات الرومانية الفعلية." [ aw ] ناقش إعادة بناء كومون لمشهد قتل الثور وذكر "أن تصوير ميثرا الذي قدمه كومون ليس فقط غير مدعوم بالنصوص الإيرانية ولكنه في الواقع يتعارض بشكل خطير مع اللاهوت الإيراني المعروف." [ ax ] زعمت ورقة أخرى كتبها آر إل جوردون أن كومون شوه بشدة الأدلة المتاحة من خلال إجبار المواد على التوافق مع نموذجه المحدد مسبقًا للأصول الزرادشتية. اقترح جوردون أن نظرية الأصول الفارسية غير صالحة تمامًا وأن الأسرار الميثراية في الغرب كانت خلقًا جديدًا تمامًا. [ 111 ]

وقد عبر لوثر مارتن عن وجهة نظر مماثلة: "بصرف النظر عن اسم الإله نفسه، بعبارة أخرى، يبدو أن الميثراية قد تطورت إلى حد كبير في سياق الثقافة الرومانية، وبالتالي يمكن فهمها بشكل أفضل من خلال سياقها". [ 112 ] (ص xiv)

وفقًا لهوبف، "تعترف جميع النظريات حول أصل الميثراية بوجود صلة، مهما كانت غامضة، بشخصية ميثرا/ميترا في الديانة الآرية القديمة". [ 17 ] وفي تقريره عن المؤتمر الدولي الثاني للدراسات الميثراوية، عام 1975، يقول أوغو بيانكي إنه على الرغم من ترحيبه "بالميل إلى التشكيك من الناحية التاريخية في العلاقات بين الميثراية الشرقية والغربية"، فإن هذا "لا ينبغي أن يعني محو ما كان واضحًا للرومان أنفسهم، وهو أن ميثرا كان إلهًا "فارسيًا" (في منظور أوسع: إلهًا هندو-إيرانيًا)". [ 113 ]

كتبت بويس : "لم يُقدَّم حتى الآن أي دليل مرضٍ لإثبات وجود مفهوم الإله الأعلى بين الإيرانيين قبل زرادشت، أو أن ميثرا - أو أي إله آخر - كان بينهم يتمتع بعبادة منفصلة خاصة به خارج آلهةهم القديمة أو الزرادشتية". [ 114 ] وقالت أيضًا إنه على الرغم من أن الدراسات الحديثة قللت من أهمية الجوانب الإيرانية للدين الفارسي الواعي "على الأقل في الشكل الذي بلغه في عهد الإمبراطورية الرومانية"، فإن اسم ميثرا يكفي لإظهار "أن هذا الجانب له بعض الأهمية". كما تقول أيضًا إن "الانتماء الفارسي للأسرار معترف به في أقدم الإشارات الأدبية إليها". [ 22 ]

يخبرنا بيك أنه منذ سبعينيات القرن العشرين، رفض العلماء بشكل عام كومونت، لكنه يضيف أن النظريات الحديثة حول كيفية كانت الزرادشتية خلال الفترة قبل الميلاد تجعل الآن شكلًا جديدًا من انتقال كومونت من الشرق إلى الغرب ممكنًا. [ أي ] يقول إن

... إن البقايا التي لا تقبل الشك من الأشياء الفارسية في الأسرار والمعرفة الأفضل بما يشكل المازدية الفعلية سمحت للعلماء المعاصرين بافتراض أن الميثراية الرومانية هي لاهوت إيراني مستمر. وهذا هو في الواقع الخط الرئيسي للدراسات الميثراوية، النموذج الكومونتي الذي يقبله العلماء اللاحقون أو يعدلونه أو يرفضونه. لنقل العقيدة الإيرانية من الشرق إلى الغرب، افترض كومونت وسيطًا معقولًا، وإن كان افتراضيًا: المجوس من الشتات الإيراني في الأناضول. والمشكلة الأكثر إشكالية - والتي لم يعالجها كومونت أو خلفاؤه بشكل صحيح - هي كيف حافظ الميثراة الرومان في الحياة الواقعية لاحقًا على لاهوت إيراني معقد ومتطور للغاية خلف واجهة غربية. بخلاف الصور الموجودة في دورا لـ "المجوس" مع مخطوطات، لا يوجد دليل مباشر وصريح على حاملي مثل هذه العقائد. ... حتى نقطة ما، فإن النموذج الإيراني الذي اقترحه كومونت، وخاصة في شكله المعدل الذي اقترحه توركان، معقول بالتأكيد. [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]

ويقول أيضًا إن "النموذج الكومونتي القديم للتكوين والانتشار من الأناضول ... ليس ميتًا بأي حال من الأحوال - ولا ينبغي أن يكون كذلك". [ 118 ]

النظريات الحديثة

نقش بارز يصور الثور. يظهر ميثراس وهو ينظر إلى سول إنفيكتوس وهو يقتل الثور. يظهر سول ولونا في الجزء العلوي من النقش البارز.
يفترض بيك أن الطائفة نشأت في روما، بواسطة مؤسس واحد كان لديه بعض المعرفة بالدين اليوناني والشرقي، لكنه يقترح أن بعض الأفكار المستخدمة ربما مرت عبر الممالك الهلنستية. ويلاحظ أن "ميثرا - علاوة على ذلك، ميثرا الذي تم التعرف عليه مع إله الشمس اليوناني هيليوس " كان من بين آلهة الطائفة الملكية اليونانية الأرمنية الإيرانية في نمرود ، التي أسسها أنطيوخس الأول من كوماجيني في منتصف القرن الأول قبل الميلاد. [ 119 ] أثناء اقتراح النظرية، يقول بيك أن سيناريوه يمكن اعتباره كومونتيًا بطريقتين. أولاً، لأنه ينظر مرة أخرى إلى الأناضول والأناضوليين، والأهم من ذلك، لأنه يعود إلى المنهجية التي استخدمها كومون لأول مرة. [ 120 ]

ويقترح ميركلباخ أن أسرارها قد ابتكرها في الأساس شخص أو أشخاص بعينهم [ 121 ] وأن من ابتكرها في مكان محدد، مدينة روما، شخص من إحدى المقاطعات الشرقية أو إحدى الدول الحدودية كان يعرف الأساطير الإيرانية بالتفصيل، والتي نسجها في درجاته الجديدة من التنشئة؛ ولكن لابد أنه كان يونانيًا ويتحدث اليونانية لأنه أدرج عناصر من أفلاطونية اليونانية فيها. ويقترح أن الأساطير ربما تم ابتكارها في وسط البيروقراطية الإمبراطورية، ولأعضائها. [ 122 ] ويميل كلاوس إلى الموافقة على هذا. ويصف بيك هذا بأنه "السيناريو الأكثر ترجيحًا" ويذكر "حتى الآن، كان الميثراية تُعامل عمومًا كما لو أنها تطورت بطريقة ما مثل توبسي من سلفها الإيراني - وهو سيناريو غير معقول للغاية بمجرد ذكره صراحةً". [ 43 ] (ص 304، 306)

يلاحظ عالم الآثار لويس م. هوبف أنه لا يوجد سوى ثلاثة معابد ميثرية في سوريا الرومانية ، على النقيض من تلك الموجودة في الغرب. ويكتب: "تشير الآثار إلى أن الميثراية الرومانية كانت مركزها في روما... ويبدو أن الدين المتطور المعروف باسم الميثراية بدأ في روما ثم انتقل إلى سوريا عن طريق الجنود والتجار". [ az ]

وباتباع وجهة نظر مختلفة عن وجهة نظر علماء العصر الحديث الآخرين، يزعم أولانسي أن الأسرار الميثراسية بدأت في العالم اليوناني الروماني كاستجابة دينية لاكتشاف عالم الفلك اليوناني هيبارخوس للظاهرة الفلكية المتمثلة في تقدم الاعتدالين ـ وهو الاكتشاف الذي بلغ حد اكتشاف أن الكون بأكمله كان يتحرك بطريقة غير معروفة حتى ذلك الحين. ويقترح أن مؤسسي الميثراسية اعتبروا هذه الحركة الكونية الجديدة دليلاً على وجود إله جديد قوي قادر على تحريك المجالات الكونية وبالتالي السيطرة على الكون. [ 9 ] (ص 77 وما يليها)

وقد زعم كل من ADH Bivar وLA Campbell وG. Widengren أن الميثراية الرومانية تمثل استمرارًا لبعض أشكال عبادة الميثرا الإيرانية. [ 123 ] وفي الآونة الأخيرة، قدمت بارفانه بورشارياتي ادعاءات مماثلة. [ 124 ]

وفقًا لأنطونيا تريبوليتيس، نشأت الميثراسية الرومانية في الهند الفيدية والتقطت العديد من سمات الثقافات التي واجهتها في رحلتها غربًا. [ با ]


سول إنفيكتوس من المتحف الأثري في ميلانو (Museo archeologico)
التاريخ اللاحق
يبدو أن أول توسع مهم للأسرار في الإمبراطورية حدث بسرعة كبيرة، في أواخر عهد أنطونيوس بيوس (ولد عام 121 م، وتوفي عام 161 م) وتحت حكم ماركوس أوريليوس . بحلول هذا الوقت كانت جميع العناصر الرئيسية للأسرار في مكانها. [ bb ]

بلغت الميثراسية ذروة شعبيتها خلال القرنين الثاني والثالث، وانتشرت بمعدل "مذهل" في نفس الفترة التي تم فيها دمج عبادة سول إنفيكتوس في العبادات التي ترعاها الدولة. [ 43 ] (ص 299) [ قبل الميلاد ] في هذه الفترة، كرس بالاس دراسة أحادية لميثراس، وبعد ذلك بقليل كتب يوبولوس تاريخ ميثراس ، على الرغم من ضياع كلا العملين الآن. [ 127 ] وفقًا لكتاب هيستوريا أوغستا في القرن الرابع ، شارك الإمبراطور كومودوس في أسرارها [ 128 ] لكنها لم تصبح أبدًا واحدة من العبادات الرسمية. [ بد ]

يقول المؤرخ جاكوب بوركهارت :

إن ميثرا هو مرشد الأرواح التي يقودها من الحياة الأرضية التي سقطت فيها إلى النور الذي خرجت منه... ولم يكن الرومان قد استمدوا فكرة أن الحياة على الأرض كانت مجرد انتقال إلى حياة أعلى من ديانات وحكمة الشرقيين والمصريين، ناهيك عن المسيحية. فقد أوضحت معاناتهم ووعيهم بالشيخوخة أن الوجود الأرضي كان كله مشقة ومرارة. وأصبحت عبادة ميثرا واحدة من ديانات الفداء، وربما كانت الأكثر أهمية، في الوثنية المتدهورة. [ 129 ]

الاضطهاد والتنصير
واجهت الديانة وأتباعها الاضطهاد في القرن الرابع من التنصير ، وانتهت الميثراية في مرحلة ما بين العقد الأخير من القرن الخامس والقرن الخامس. يذكر أولانسي أن "الميثراية تراجعت مع صعود المسيحية إلى السلطة، حتى بداية القرن الخامس، عندما أصبحت المسيحية قوية بما يكفي لإبادة الديانات المنافسة مثل الميثراية بالقوة". [ ب ] وفقًا لسبيديل، قاتل المسيحيون بشراسة هذا العدو المخيف وقمعواه خلال أواخر القرن الرابع. تم تدمير الملاذات الميثراوية ولم يعد الدين مسألة اختيار شخصي. [ بف ] [ بج ] وفقًا لـ إل إتش مارتن، انتهت الميثراية الرومانية مع المراسيم المناهضة للوثنية للإمبراطور المسيحي ثيودوسيوس خلال العقد الأخير من القرن الرابع. [ ب ]

يذكر كلاوس أن النقوش تُظهر ميثرا كواحدة من الطوائف المدرجة في النقوش التي كتبها أعضاء مجلس الشيوخ الروماني الذين لم يتحولوا إلى المسيحية، كجزء من "الإحياء الوثني" بين النخبة في النصف الثاني من القرن الرابع. [ bi ] يذكر بيك أنه "في وقت مبكر جدًا من القرن [الرابع] كانت الديانة ميتة في جميع أنحاء الإمبراطورية". [ 43 ] (ص 299) تشير الأدلة الأثرية إلى استمرار عبادة ميثرا حتى نهاية القرن الرابع. على وجه الخصوص، تم استرداد أعداد كبيرة من العملات المعدنية النذرية التي أودعها المصلون في ميثرايوم في بونس سارافي (ساريبورغ) في جاليا بلجيكا، في سلسلة تمتد من جالينوس (حكم 253-268) إلى ثيودوسيوس الأول (حكم 379-395). وقد تناثرت هذه العملات على الأرض عندما دُمر ميثرايوم، حيث اعتبر المسيحيون على ما يبدو العملات المعدنية ملوثة؛ وبالتالي، فإن هذا يوفر تواريخ موثوقة لعمل الميثرايوم حتى نهاية القرن تقريبًا. [ 4 ] (ص 31-32)

يذكر فرانز كومونت أن الميثراية ربما بقيت في بعض الكانتونات النائية في جبال الألب وفوج حتى القرن الخامس. [ 133 ] ووفقًا لمارك همفريز، فإن الإخفاء المتعمد لأشياء العبادة الميثراية في بعض المناطق يشير إلى اتخاذ احتياطات ضد الهجمات المسيحية. في مناطق مثل حدود الراين ، ربما لعبت الغزوات البربرية أيضًا دورًا في نهاية الميثراية. [ 134 ]

في بعض الأضرحة الميثراوية التي عُثر عليها أسفل الكنائس، مثل سانتا بريسكا الميثراوية وسان كليمنتي الميثراوية، تم تصميم مخطط الكنيسة أعلاه بطريقة ترمز إلى هيمنة المسيحية على الميثراوية. [ 135 ] اختفت العبادة قبل عبادة إيزيس . لا يزال يُذكر إيزيس في العصور الوسطى باعتبارها إلهة وثنية، لكن ميثرا نُسي بالفعل في أواخر العصور القديمة . [ 4 ] (ص 171)

تفسيرات مشهد ذبح الثور

توروكتوني غير عادي في متحف بروكينثال الوطني
وفقًا لكومونت، كانت صورة الثور الثور تمثيلًا يونانيًا رومانيًا لحدث في علم الكون الزرادشتي موصوف في نص زرادشتي من القرن التاسع، وهو البونداهشن . في هذا النص، يقتل الروح الشريرة أهريمان (وليس ميثرا) المخلوق البدائي جافايفوداتا ، والذي تم تمثيله على أنه بقرة. [ bj ] يعتقد كومونت أنه يجب أن تكون هناك نسخة من الأسطورة حيث قتل ميثرا، وليس أهريمان، البقرة. ولكن وفقًا لهينلز، لا يُعرف مثل هذا البديل للأسطورة، وأن هذا مجرد تكهن: "لا يوجد في أي نص إيراني معروف [سواء كان زرادشتيًا أو غير ذلك] يقتل ميثرا ثورًا". [ 137 ] (ص 291)

يجد ديفيد أولانسي أدلة فلكية من الميثرايوم نفسه. [ 138 ] ويذكرنا أن الكاتب الأفلاطوني بورفيري كتب في القرن الثالث الميلادي أن معبد ميثرايوم الشبيه بالكهف يصور "صورة للعالم" [ bk ] وأن زرادشت كرس كهفًا يشبه العالم الذي اخترعه ميثرا. [ bl ] يحتفظ سقف قيصرية ماريتيما ميثرايوم بآثار طلاء أزرق، مما قد يعني أن السقف قد تم رسمه لتصوير السماء والنجوم. [ 140 ]

اقترح أولانسي أن ميثرا يبدو أنه مشتق من كوكبة برسيوس ، التي تقع فوق برج الثور مباشرة في سماء الليل. ويرى أوجه تشابه أيقونية وأسطورية بين الشخصيتين: كلاهما بطلان شابان، يحملان خنجرًا، ويرتديان قبعة فريجية. كما يذكر تشابه صورة برسيوس وهو يقتل جورجون والثوروكتوني ، حيث يرتبط كل من الشخصيتين بالكهوف وكلاهما له صلات ببلاد فارس كدليل إضافي. [ 9 ] (ص 25-39) يربط مايكل سبيدل بين ميثرا وكوكبة الجبار بسبب القرب من برج الثور، والطبيعة المتسقة لتصوير الشخصية على أنها ذات أكتاف عريضة، وثوب متسع عند الحافة، وضيق عند الخصر بحزام، وبالتالي يأخذ شكل الكوكبة. [ 132 ]

في معارضة للنظريات المذكورة أعلاه، والتي تربط ميثرا بأبراج محددة، يقترح جيلبرت أن الإله يمثل درب التبانة. [ 143 ] يزعم جيلبرت أنه داخل صورة الثور، فإن جسد ميثرا يشبه مسار درب التبانة الذي يربط بين برج الثور وبرج العقرب، وأن هذا القسم المتشعب يعكس شكل وحجم وموقع الإله بالنسبة للشخصيات الأخرى في المشهد. يقترح جيلبرت أن فكرة ميثرا باعتباره درب التبانة كانت لتتوافق مع مكانته كإله للضوء ورب التكوين، بسبب سطوع هذه السمة السماوية، بالإضافة إلى موقع بوابات الروح التقليدية في برج الثور والجوزاء وبرج العقرب والقوس، وهي البوابات التي كان يُعتقد ذات يوم أنها تمثل نقاط دخول الروح عند الولادة والموت على التوالي.

انتقد بيك سبيدل وأولانسي بسبب التزامهما بمنطق رسم الخرائط الحرفي، ووصف نظرياتهما بأنها "خيال ساذج" "أغرتهما بالسير على درب زائف". [ 30 ] ويزعم أن القراءة الحرفية لثوروكتوني كخريطة نجمية تثير مشكلتين رئيسيتين: من الصعب العثور على نظير كوكبي لميثراس نفسه (على الرغم من الجهود التي بذلها سبيدل وأولانسي) وأنه على عكس خريطة النجوم، قد يكون لكل سمة من سمات ثوروكتوني أكثر من نظير واحد. وبدلاً من رؤية ميثراس ككوكبة، يزعم بيك أن ميثراس هو المسافر الرئيسي على المسرح السماوي (يمثله الرموز الأخرى للمشهد)، الشمس التي لا تُقهر تتحرك عبر الأبراج. [ 30 ] ولكن مرة أخرى، يرى ماير أن طقوس ميثرا تعكس عالم ميثراية وقد تكون تأكيدًا لنظرية أولانسي حول مسؤولية ميثرا عن تقدم الاعتدالين. [ bm ]

يفترض بيتر كريسب أن القتل كان لـ " ثور مقدس " وأن "الفعل [كان] يُعتقد" أنه خلق قوة الحياة في الكون وحافظ عليها. [ 145 ]

أنظمة اعتقاد قابلة للمقارنة
المقال الرئيسي: الميثراية مقارنة بنظم عقائدية أخرى

مذبح ميثراي يصور كاوتس وهو يمتطي ثورًا (سيبيو/هيرمانشتات، رومانيا)
كانت عبادة ميثرا جزءًا من الطبيعة التوفيقية للدين الروماني القديم . تحتوي جميع معابد ميثرا تقريبًا على تماثيل مخصصة لآلهة طوائف أخرى، ومن الشائع العثور على نقوش مخصصة لميثرا في مزارات أخرى، وخاصة تلك الخاصة بجوبيتر دوليشينوس . [ 4 ] (ص 158) لم تكن الميثراية بديلاً عن الديانات التقليدية الأخرى في روما، ولكنها كانت واحدة من العديد من أشكال الممارسة الدينية، ويمكن أيضًا العثور على العديد من المبتدئين الميثراويين يشاركون في الدين المدني ، وكمبتدئين في طوائف سرية أخرى. [ 146 ]

المسيحية
انظر أيضًا: الميثراية بالمقارنة مع أنظمة عقائدية أخرى § الميثراية والمسيحية
لاحظ المدافعون عن المسيحية المبكرة أوجه تشابه بين الطقوس الميثراسية والمسيحية ، لكنهم مع ذلك تبنوا وجهة نظر سلبية للغاية تجاه الميثراسية: فقد فسروا الطقوس الميثراسية على أنها نسخ شريرة من الطقوس المسيحية. [ 147 ] [ 148 ] على سبيل المثال، كتب ترتليان أنه كمقدمة لحفل البدء الميثراسي، يُمنح المبتدئ حمامًا طقسيًا وفي نهاية الحفل، يتلقى علامة على الجبهة. ووصف هذه الطقوس بأنها تقليد شيطاني لمعمودية المسيحيين ومسحهم بالزيت المقدس. [ 149 ] قارن جوستين الشهيد بين المناولة الميثراسية والقربان المقدس : [ 150 ]

ولهذا السبب أيضًا، أورثتنا الشياطين الشريرة في التقليد أن نفس الشيء يجب أن يتم في أسرار ميثرا. لأن الخبز وكأس الماء موجودان في هذه الأسرار أمام المبتدئ مع بعض الخطب التي تعرفها أو يمكنك تعلمها. [ 151 ]
اقترح إرنست رينان في عام 1882 أنه في ظل ظروف مختلفة، ربما ارتفعت الميثراية إلى الصدارة بين المسيحية الحديثة. كتب رينان: "إذا توقف نمو المسيحية بسبب مرض مميت، لكان العالم ميثراويًا". [ 152 ] [ bn ] تم الطعن في هذه النظرية منذ ذلك الحين. كتب ليونارد بويل في عام 1987 أن "الكثير ... تم صنعه من "التهديد" الذي تشكله الميثراية للمسيحية"، [ 154 ] مشيرًا إلى أنه لا يوجد سوى خمسين ميثرا معروفًا في مدينة روما بأكملها. يرى جيه إيه إزكويرا أنه نظرًا لأن الديانتين لم تشتركا في أهداف متشابهة، فلم يكن هناك أبدًا أي تهديد حقيقي باستيلاء الميثراية على العالم الروماني. [ bo ] حظيت الميثراية بدعم من الأرستقراطية الرومانية خلال وقت حيث كانت قيمهم المحافظة تُرى على أنها تحت الهجوم أثناء المد المتصاعد للمسيحية. [ 156 ]

وفقًا لماري بويس، كانت الميثراية عدوًا قويًا للمسيحية في الغرب، رغم أنها متشككة في سيطرتها في الشرق. [ bp ] [ 158 ] [ 159 ] قام ف. كوريللي (1979) بتجميع أربعين ميثراية فعلية أو محتملة وقدر أن روما كانت ستحتوي على "ما لا يقل عن 680-690" ميثراية. [ 8 ] [ bq ] يذكر إل إم هوبف أنه تم العثور على أكثر من 400 موقع ميثراوي. تنتشر هذه المواقع في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية من أماكن بعيدة مثل دورا أوروبوس في الشرق وإنجلترا في الغرب. وهو أيضًا يقول إن الميثراية ربما كانت منافسًا للمسيحية. [ br ] يعتقد ديفيد أولانسي أن بيان رينان "مبالغ فيه إلى حد ما"، [ bs ] لكنه يعتبر الميثراية "واحدة من المنافسين الرئيسيين للمسيحية في الإمبراطورية الرومانية". [ bs ]

https://en.wikipedia.org/wiki/Mithraism

============

مقارنة الميثرائية بنظم عقائدية وديانات اخرى واهمها المسيحية

كانت عبادة ميثرا الرومانية مرتبطة بآلهة وثنية أخرى، وكان التوفيق بين المعتقدات سمة بارزة في الوثنية الرومانية. تحتوي جميع معابد ميثرا تقريبًا على تماثيل مخصصة لآلهة طوائف أخرى، ومن الشائع العثور على نقوش مخصصة لميثرا في مزارات أخرى، وخاصة تلك الخاصة بجوبيتر دوليشينوس . [ 1 ] لم تكن الميثراية بديلاً للأديان الوثنية الأخرى، بل كانت طريقة معينة لممارسة العبادة الوثنية؛ ويمكن أيضًا العثور على العديد من المبتدئين الميثراويين وهم يعبدون في الدين المدني، وكمبتدئين في طوائف سرية أخرى. [ 2 ]

محتويات
مقارنات مع الآلهة الرومانية المعاصرة
فانيس
أثرت التكهنات الأورفية على عبادة ميثرا في بعض الأحيان. [ 3 ] في علم الكونيات الأورفي، ظهر فينيس من بيضة العالم في بداية الزمن، مما أدى إلى ظهور الكون.

هناك بعض الأدلة الأدبية على التوفيق بين ميثرا وفانيس. تظهر قائمة بالعناصر الثمانية للخلق في زينوبيوس وثيون من سميرنا ؛ معظم العناصر هي نفسها، ولكن في زينوبيوس ، العنصر السابع هو "ميثرا"، في ثيون هو "فانيس". [ 4 ] يقدم ثيون نفس القائمة لكنه يستبدلها بفانيس. [ 5 ]

يُقرأ نقش يوناني على قاعدة تمثال من معبد ميثرايوم في روما "إلى إله الشمس ميثراس فانيس". ويُظهر نقش بارز من فيركوفيتشيوم على جدار هادريان ميثراس وهو يخرج من البيضة الكونية، والتي تم تمثيلها على هذا النحو وعلى شكل الحلقة البروجية. [ 6 ] ويضيف أولانسي، "إن التطابق بين ميثراس وفانيس الذي يشير إليه CIMRM 860 موثق أيضًا بشكل صريح من خلال نقش عُثر عليه في روما مخصص لـ "زيوس-هيليوس-ميثراس-فانيس" ونقش آخر مخصص لـ "هيليوس-ميثراس-فانيس". [ 7 ]

توجد نقشة بارزة أخرى في مودينا . تُظهر هذه النقشة فانيس وهو يخرج من بيضة تشتعل فيها النيران حوله، محاطًا بعلامات البروج الاثنتي عشرة، في صورة مشابهة جدًا لتلك الموجودة في نيوكاسل. [ 8 ] توجد أيضًا مراجع أخرى. [ 9 ]

هيليوس/سول/سول إنفيكتوس
اللقب الأساسي لميثرا هو Sol Invictus ، "الشمس التي لا تقهر". ومع ذلك، فإن ميثرا يختلف عن كل من الآلهة المعروفة باسم Sol Invictus ، وهما كيانان منفصلان على التماثيل والأعمال الفنية الميثراسية مثل tauroctony ، ومشاهد الصيد، ومشاهد المأدبة، حيث يتناول ميثرا العشاء مع سول. [ 10 ] تتميز المشاهد الأخرى بميثرا وهو يصعد خلف سول في عربة الأخير، والآلهة تتصافح والإلهان عند المذبح مع قطع من اللحم على سيخ أو سيخ. [ 10 ] يُظهر مشهد غريب سول راكعًا أمام ميثرا، الذي يحمل شيئًا في يده، يُفسر على أنه إما قبعة فريجية أو فخذ الثور. [ 10 ]

على عكس هيليوس أو سول ، الذي كان جزءًا من النظام الديني الروماني التقليدي الذي ترعاه الدولة، وعلى عكس عبادة سول إنفيكتوس، التي أصبحت عبادة رسمية ترعاها الدولة في عهد أوريليان في عام 274، لم تتلق الميثراسية (كما هو الحال مع جميع الأسرار اليونانية الرومانية الأخرى ) موافقة الدولة. في عهد كومودوس (حكم من 180 إلى 192 م)، أصبح لقب إنفيكتوس جزءًا قياسيًا من الألقاب الإلهية والإمبراطورية، لكن هذا مقتبس من هرقل إنفيكتوس ، وليس من سول أو ميثرا. [ 11 ]

كوكب المشترى دوليشينوس
يبدو أن معبد ميثريا في كارنونتوم قد تم بناؤه في ارتباط وثيق بالمعبد المعاصر لجوبيتر دوليشينوس ، [ 12 ] ويبدو أن هناك أوجه تشابه كبيرة بين الطائفتين؛ فكلاهما طقوس سرية ذات طقوس سرية، وكلاهما شائع في الجيش، ولهما أسماء مماثلة لمسؤوليهما ومبتدئيهما. تم اكتشاف اثنين من ميثريا الكبيرة في دوليتشي نفسها ( غازي عنتاب الحديثة في تركيا)، والتي تم اقتراحها على أنها مبكرة بشكل غير عادي.

الميثراية والمسيحية

مذبح ميثراي يصور كاوتس وهو يركب ثورًا (سيبيو/هيرمانشتات، رومانيا).
يرجع معظم العلماء وجود الميثراية إلى ما قبل المسيحية. يستشهد المؤرخ الفني الفارسي أبو العلا سودافار [ دي ] بالمفكر اليوناني البارز بلوتارخ ، الذي تمثل كتاباته أقدم رواية عن هذه القضية. [ 13 ] في عام 67 قبل الميلاد، كان لدى القراصنة أكثر من ألف سفينة واستولوا على أكثر من أربعمائة مدينة

"قدموا طقوسًا غريبة خاصة بهم في جبل الأوليمب، واحتفلوا هناك ببعض الطقوس السرية، ومن بينها طقوس ميثرا التي لا تزال مستمرة حتى الوقت الحاضر، بعد أن أسسوها هم أولاً ..." - بلوتارخ [ 13 ]
يزعم سودافار أن بلوتارخ يثبت عبادة الميثراية في روما قبل فترة طويلة من ميلاد المسيح، وبالتالي فمن غير المحتمل أن تكون التقاليد المسيحية قد أبلغت الميثراية، بل العكس.

على الرغم من توثيق بلوتارخ الزمني الأصلي للميثراية قبل المسيحية المبكرة ، إلا أن ملاحظة في القرن الثاني من قبل أول مدافع مسيحي جوستين الشهيد اتهمت الميثرايين بتقليد طقوس الشركة المسيحية بشكل شيطاني، مما يشير إلى حالة واحدة من تطور الميثراية بعد سنوات عديدة من ظهورها الأول المعروف. [ أ ] ولد جوستين الشهيد بعد بلوتارخ بحوالي 50 عامًا. يشير عالم وفيلسوف يوناني من أواخر القرن الثاني، سيلسوس ، إلى كيف تداخلت الأفكار الغنوصية الأوفيتية اللاحقة مع الأسرار المبكرة لميثرا؛ ومع ذلك، تم قمع كتابات سيلسوس بشكل منهجي من قبل مجتمع مسيحي متنامٍ بعد ذلك بوقت قصير. [ ب ]

شرع تشارلز فرانسوا دوبوا ، صاحب نظرية أسطورة المسيح ، في إثبات الأصول الميثراوية للمسيحية. ويشير دوبوا إلى غياب السجلات التاريخية غير المسيحية المتعلقة بيسوع، فضلاً عن البنية السردية المشتركة التي تمتلكها الرواية التوراتية عن يسوع والأساطير البارزة الأخرى. ويزعم دوبوا أن هذا دليل يشير إلى أن قصة العهد الجديد عن يسوع كانت على الأرجح بناء أسطوري تم إنشاؤه كوسيلة للسيطرة على الممارسات الدينية. [ 15 ]

في عام 1882، طرح إرنست رينان حالة من الديانتين المتنافستين. وكتب: "لو توقف نمو المسيحية بسبب مرض مميت، لكان العالم قد أصبح ميثرا". [ 16 ]

وقد اقترح المدافعون عن المسيحية، ومن بينهم رونالد ناش [ 17 ] وإدوين ياموتشي، [ 18 ] تفسيرًا مختلفًا لعلاقة الميثراية بالمسيحية. ويشير ياموتشي إلى أن بعض الأدلة النصية على عقيدة الميثراية قد كُتبت بعد تداول العهد الجديد، ويقفز منطقيًا إلى الاعتقاد بأنه من المرجح أن تكون الميثراية قد استعارت من المسيحية، وليس العكس. وفي النهاية، يقدم بلوتارخ أقدم رواية غير متحيزة لوجود الميثراية في وقت سابق، وهو ما لا يزال يثير استجابة علمية.

ولادة معجزة
وُلِد ميثرا من صخرة، وليس من امرأة عذراء. ويتكهن ديفيد أولانسي بأن هذا الاعتقاد مستمد من أساطير بيرسيوس ، التي تقول إنه وُلِد من كهف. [ 19 ]

25 ديسمبر

نقش بارز لميثرا ينظر إلى سول إنفيكتوس وهو يقتل الثور. نقش على السطر العلوي: سول إنفيكتو ديو .
يُذكر غالبًا (على سبيل المثال من قبل الموسوعة البريطانية، [ 20 ] [ 21 ] والموسوعة الكاثوليكية، [ 22 ] [ ج ] وآخرين [ 23 ] [ 24 ] ) أن ميثراس وُلِد في الخامس والعشرين من ديسمبر. يزعم بيك (1987) [ 25 ] أن هذا غير مثبت. يكتب:

"الدليل الوحيد على ذلك هو الاحتفال بعيد ميلاد إنفيكتوس في ذلك التاريخ في تقويم فيلوكالوس . إنفيكتوس هو بالطبع سول إنفيكتوس ، إله الشمس عند أوريليان . ولا يعني هذا بالضرورة أو حتى من المحتمل أن يكون إله شمس آخر أقدم وغير رسمي، سول إنفيكتوس ميثراس ، قد ولد في ذلك اليوم أيضًا." [ 25 ] : 299، ملاحظة 12  [ د ]
على نحو غير معتاد بين الطوائف الرومانية الغامضة، لم يكن لأسرار ميثرا وجه "عام"؛ فقد كانت عبادة ميثرا مقتصرة على المبتدئين، ولم يكن بوسعهم ممارسة هذه العبادة إلا في سرية ميثرايوم. [ 29 ] يذكر كلاوس (1990):

"لم تكن الأسرار الميثراسية تقام لها احتفالات عامة خاصة بها. كان مهرجان natalis invicti [ميلاد الشمس التي لا تقهر]، الذي أقيم في 25 ديسمبر، مهرجانًا عامًا للشمس، ولم يكن خاصًا بأسرار ميثرا بأي حال من الأحوال. [ 30 ]
ناقش ستيفن هيجمانز بالتفصيل ما إذا كان مهرجان natalis Invicti العام مرتبطًا بعيد الميلاد ولكنه لا يذكر ميثرا كمصدر محتمل. [ 31 ]

وفي الوقت نفسه، يحتفل أتباع ميثرا في إيران الحديثة، الموطن الأصلي له، بعيد تقليدي لميلاده. وتزعم رامونا شاشاني من جمعية غرفة التجارة الإيرانية الحالية أن المسيحيين استعاروا تاريخ الخامس والعشرين من ديسمبر من هذا التقليد "الفارسي" (أي البارسي = الزرادشتي ): [ 32 ]

بينما يستعد المسيحيون في جميع أنحاء العالم للاحتفال بعيد الميلاد في 25 ديسمبر، يستعد الفرس للاحتفال بأحد أكثر احتفالاتهم بهجة في 21 ديسمبر، عشية الانقلاب الشتوي، أطول ليلة وأقصر يوم في السنة. في إيران تسمى هذه الليلة " شب يلدا" ، والمعروفة أيضًا باسم "شب شلّه" ، والتي تشير إلى عيد ميلاد أو إعادة ميلاد الشمس.
... يرتبط يوم يلدا بشكل أساسي بـ "مهر يازات" ؛ فهو ليلة ميلاد الشمس التي لا تُقهر، "مهر" أو "ميثرا"، وتعني الحب والشمس، وقد احتفل به أتباع الميثراية منذ عام 5000 قبل الميلاد.
... ولكن في [المناطق الخاضعة لسيطرة الرومان] في القرن الرابع الميلادي، وبسبب بعض الأخطاء في حساب السنة الكبيسة، تم نقل عيد ميلاد ميثرا إلى الخامس والعشرين من ديسمبر وتم تحديده على هذا النحو. [ 33 ]
الخلاص
يحتوي نص مرسوم على جدار دير القديسة بريسكا ميثرايوم ( حوالي  200 م ) [ 34 ] في روما على الكلمات التالية: et nos servasti (?) ... sanguine fuso ( وقد أنقذتنا ... بالدم المسفوك ). معنى هذا النص غير واضح، على الرغم من أنه من المفترض أنه يشير إلى الثور الذي قتله ميثرا، حيث لا يوجد مصدر آخر يشير إلى الخلاص الميثراي.

ومع ذلك، فإن الخدمة ليست سوى تخمين. [ 35 ] ووفقًا لروبرت توركان، [ 36 ] لم يكن للخلاص الميثراسي علاقة كبيرة بمصير الأرواح الفردية في العالم الآخر، بل كان على النمط الزرادشتي لمشاركة الإنسان في الصراع الكوني للخلق الصالح ضد قوى الشر. [ 25 ] : 301-302  يوجد فرق آخر بين قتل ميثرا للثور والتضحية، بينما في المسيحية كانت الذبيحة هي المسيح نفسه.

كما يزعم آخوندي وأكبري أن اللون الأحمر كان لونًا بارزًا. وكان التضحية بدم الثور المقدس علامة على الخصوبة والحياة، تمامًا كما يمكن أن يرمز النبيذ الأحمر في المسيحية إلى تضحية المسيح. بالإضافة إلى ذلك، كان اللون الأبيض لونًا مهمًا للعبادة. ظل الثور أبيضًا دائمًا لأنه كان رمزًا للنقاء والقداسة. كما كان القمر والنجوم المطلية بالذهب والأبيض رموزًا مهمة للعبادة وتم دمجها لاحقًا في العمارة المسيحية والزخارف الأخرى. [ 37 ]

كان الميثراويون يؤمنون بأن أعمال ميثرا سوف تكتمل على الأرض يومًا ما وأنه سوف يعود إلى السماء. [ 37 ]

رمزية الماء
تصور الآثار في منطقة الدانوب ميثرا وهو يطلق قوسه على صخرة في حضور حاملي الشعلة، على ما يبدو لتشجيع الماء على التدفق. ويذكر كلاوس أنه بعد الوجبة الطقسية، "تقدم معجزة الماء هذه أوضح تشابه مع المسيحية". [ 38 ] : 71-72 

علامة الصليب
يذكر ترتليان أن أتباع ميثرا كانوا يحملون علامة على جباههم بطريقة غير محددة. [ 39 ] ولا يوجد ما يشير إلى أن هذه العلامة كانت على شكل صليب، أو علامة تجارية، أو وشم، أو علامة دائمة من أي نوع. [ 40 ] إن رمز الدائرة التي تحتوي على صليب قطري منقوش بداخلها شائع في ميثريا، وخاصة فيما يتعلق بشخصية ليونتوسيفالين .

الزخارف الميثراية والفن المسيحي في العصور الوسطى
منذ نهاية القرن الثامن عشر، اقترح بعض العلماء أن بعض العناصر في الفن المسيحي في العصور الوسطى تعكس صورًا موجودة في النقوش الميثراسية. [ 41 ] : 507  كان فرانز كومونت من بين هؤلاء العلماء. اقترح كومونت [ 42 ] أنه بعد انتصار الكنيسة المسيحية على الوثنية، استمر الفنانون في الاستفادة من الصور المخزنة المصممة في الأصل لميثراس من أجل تصوير القصص الجديدة وغير المألوفة للكتاب المقدس. تعني "قبضة الورشة الخانقة" أن الأعمال الفنية المسيحية الأولى كانت تعتمد بشكل كبير على الفن الوثني، و"أدت بعض التغييرات في الزي والموقف إلى تحويل مشهد وثني إلى صورة مسيحية". [ 42 ]

وقد ناقش عدد من العلماء منذ ذلك الحين أوجه التشابه المحتملة مع النقوش الميثراية في الفن الروماني في العصور الوسطى . [ 41 ] : 509  ذكر فيرماسيرين (1963) أن المثال الوحيد المؤكد لمثل هذا التأثير كان صورة إيليا مرفوعة إلى السماء في عربة تجرها خيول نارية. [ 43 ] : 104-106  زعم ديمان (1971) [ 41 ] أن تشابه الصورة لا يخبرنا ما إذا كان هذا يعني تأثيرًا أيديولوجيًا، أو مجرد تقليد من الحرفية. ثم قدم قائمة بالنقوش التي تعود إلى العصور الوسطى والتي توازي الصور الميثراية، لكنه رفض استخلاص استنتاجات من مثل هذه التشابهات، على الرغم من تطوعه بهذا الدليل. [ 41 ] : 510 

إعادة استخدام الميثريا في العبادة المسيحية
توجد الآن العديد من أفضل الكنائس الميثرية المحفوظة، وخاصة تلك الموجودة في روما مثل سان كليمنتي وسانتا بريسكا ، أسفل الكنائس المسيحية. وقد اقترح البعض أن هذه الأمثلة قد تشير إلى ميل المسيحيين إلى تبني ميثريا للعبادة المسيحية، على نحو مماثل للتحويل المؤكد للمعابد والأضرحة الوثنية المدنية إلى كنائس، مثل البانثيون . ومع ذلك، في هذه الأمثلة الرومانية، يبدو أن ميثريا قد امتلأ بالأنقاض قبل تشييد كنيسة فوقها؛ وبالتالي لا يمكن اعتبارها أمثلة واضحة لإعادة الاستخدام المتعمد. وخلصت دراسة للكنائس المسيحية المبكرة في بريطانيا إلى أنه إذا كان هناك أي شيء، فإن الأدلة هناك تشير إلى ميل لتجنب إقامة الكنائس في مواقع ميثريا السابقة. [ 44 ]

من ناحية أخرى، هناك مثال معروف واحد على الأقل لنحت ميثراي منحوت أعيد استخدامه في كنيسة مسيحية، في برج يعود إلى أوائل القرن الحادي عشر أضيف إلى كنيسة القديس بطرس في جاوتس في لينكولن بإنجلترا. تم دمج شخصية ميثراي برأس أسد تحمل مفاتيح (من المفترض أنها من ميثراي مدمر في لينكولن الرومانية) في برج الكنيسة، على ما يبدو في الاعتقاد الخاطئ بأنها كانت تمثيلًا قديمًا للرسول بطرس . [ 45 ] في أماكن أخرى، كما هو الحال في أحد ميثرايا في دوليشي ، هناك حالات تم فيها استبدال توروكتوني كهف ميثراي بصليب، مما يشير إلى استخدامه لاحقًا ككنيسة؛ ولكن مرة أخرى لا يمكن تحديد تاريخ إعادة الاستخدام، وبالتالي ليس من المؤكد بأي حال من الأحوال مدى علم المحتلين المسيحيين بالماضي الميثراي لكهفهم.

https://en.wikipedia.org/wiki/Mithra...belief_systems

[ديانا أحمد]