أفكار حول الفلسفة المدرحيّة

[السيد مطرقة11]

سعاده واضع مُصطلح مدرحيّة


أوّل مرة ظهر فيها مُصطلح " مدرحيّة " خلال اربعينيات القرن الماضي, ومِنْ قبل مفكّر لبناني هو أنطون سعاده, ومن أهم ما كُتِبَ في هذا الجانب الفكري ( الفلسفي الاجتماعي ) عند سعادة: كتاب المفكر اللبناني ناصيف نصّار بعنوان ( طريق الاستقلال الفلسفي عند العرب ) الذي خصص جزءا من كتابه لفكر سعاده . . وكتاب المفكر اللبناني عادل ضاهر (المجتمع والإنسان ، دراسة في فلسفة أنطون سعادة )

فماذا يعني هذا المُصطلح؟
وما هي اهم المضامين الفلسفيّة المتعلقة به؟ لنرى:

( إن المدرحيّة عند سعادة تعني تمازج المادة والروح لا بشكل ثنائي بل بشكل تداخلي هو أشبه بمبدأ الشخصانية peronnalisme إذ أن ” مادة زائد روح ” لا تعني مدرحيّة لأن هذا إضافة ، بينما سعادة قال بكلمة تفاعل متجانس أي أن المادة والروح تتفاعلان بتجانس ، فالقضية ليست صراعاً بل تفاعلا ، فالحيوية موجودة بشكلها الإيجابي ، ومستمرة استمرار الحياة نفسها وهذه لا تظهر إلا في المتحد الاجتماعي ويعرّف المدرحية ناصيف نصار بقوله ” هي تعيين لفكرة التفاعل في موضوع علاقة الروح والمادة بالنسبة إلى الحياة الاجتماعية وليس بالنسبة إلى الحياة الاجتماعية وليس بالنسبة إلى كينونة الإنسان الميتافيزيقية )
( أما عناصر المادة عند سعادة فهي الأسس التي تقوم عليها الأمة من خلال تشكُّل ” متحدها الاجتماعي ” وهي الأرض والبيئة ، الأسس البيولوجية للجماعة، في حين أن عناصر الروحية عند سعادة فهي غايات الأمة والدولة القومية أي القيم الأخلاقية والدينية ، الغايات السامية ، ومن تفاعل عناصر المادية والروحية تنبثق عناصر المدرحية وهي البنى الاقتصادية والمؤسسات السياسية والنظرة إلى الكون والحياة . )

والمدرحية كلمة منحوتة مصطلح فلسفي جديد وضعه سعادة بدخوله في ميدان مسائل الفكر الإنساني الأساسية ليقيم عليه بناء دقيق القياس والتصميم من التماسك في الفكر ومن التعيين لمسار الفكر في عملية المعرفة .
فالـ . .
_ الإنسان _ المجتمع ليس الإنسان الاجتماعي
_ الإنسان _ المجتمع ليس الفرد المتفوق ، فرد الملكوت
_ الإنسان _ المجتمع ليس البطل الأخلاقي
_ الإنسان _ المجتمع ليس الإنسان الجديد
_ الإنسان _ المجتمع ليس مصطلحا أدبيا
_ الإنسان _ المجتمع ليس مصطلحا سياسيا
_ الإنسان _ المجتمع ليس مصطلحا خطابيا
_ الإنسان _ المجتمع ليس الإنسان النيتشوي ( نسبة إلى نيتشه ) كما راق لكثير من الكتاب أن يضعوا مفهوم سعادة
للـ الإنسان _ المجتمع تحت تأثر سعادة بفلسفة نيتشه .


كل هذه التشويشات تاه في وضعها وافتراضها كثير من الذين قرأوا قراءة نصِفها بالسهولة والمجانية في استعمال مصطلحات فلسفية أساسية عند سعادة .
ولعل كما أسلفت أهم وأعمق كتاب كُتبَ عن فلسفة سعادة هو كتاب د.عادل ضاهر ( المجتمع والإنسان ) ومما أعطى عادل ضاهر المصداقية أنه ليس من أعضاء حزب سعادة ولا يقوم الكتاب بدراسة دعائية بل بشرح وتوضيح واستنباط عميق لفكر سعادة الفلسفي ( المدرحيّة ) و ( الإنسان _ المجتمع ) وهو برأيي أهم من كل ما كتب عن فكر سعادة وأؤكد حتى ممن كتبوا عن فكر سعادة من مفكري الحزب أي تلاميذه وأتباعه .

( إذا قصد سعادة بكلمة ( مدرحية ) اعتبار الحياة الإنسانية هي مادّية روحية وبالتالي فهو يرفض أن الحياة مادة فقط كما يرفض الطوباوية الروحية ، وكلمة مادية كما يشرحها عادل ضاهر على ضوء فهمه العام لنظرة سعادة كما يلي :

1_ العوامل الضرورية لنشوء الإنسان بتطوره البيولوجي .
2_ العوامل الضرورية لنشوء الجماعة الإنسانية واكتساب الجماعة شخصية معينة .
3_ العوامل الضرورية لتطور الإنسان الاجتماعي .

والفئة الأولى والثانية من هذه العوامل تشتملان على عوامل فيزيائية بالمعنى المحض عوامل جغرافية بيولوجية بينما الفئة الثالثة تشتمل على العوامل الاقتصادية إلى جانب اشتمالها على العوامل البيولوجية .
أما كلمة روحية فهي ( الثقافة النفسية والبناء النفسي الذي يشير إليه سعادة .)

( ويطرح عادل ضاهر سؤالا : هل لنظرة سعادة المدرحيّة في الوجود الإنساني أي مضامين انطولوجية أو ميتافيزيقية ويجيب ضاهر بالنفي ، فسعادة لم يهتم قط بالواقع الانطولوجي للإنساني أي بما إذا كان الإنسان من الزاوية الأنطولوجية كائنا مادي الجوهر أو كائنا روحي الجوهر أو كائنا ذا جوهر مادي وروحي في آن معا .)
وفي كتابه عادل ضاهر حول الرؤية الفلسفية لسعادة وجد أن سعادة لم يطلب المعرفة من أجل المعرفة بل من أجل العمل على تحقيق نهضة شاملة في وطنه ” الهلال الخصيب ”.

المجتمع ( الانسانيات) : هو حقل متعض من إمكانات وإمكانيات الفعل في الوجود (الأفراد) ، وهذا الـ "فعل" محكوم بالضرورة بغائيات الوعي الإنساني . ولذلك يمكن أن نشير في المستوى التجريدي إلى الإنسان بـ "الوعي" .

ويتشكل الوعي الإنساني من مركبين تفاعليين أساسيين هما :

المعرفة (العقل) والوجدان (النفس والإرادة) .

وتشكل المعارف العقلية في تفاعلها مع الوجدان البنية الروحية للإنسان .

وبذلك يمكن التعبير عن التفاعل الحاصل بين الإنسان والبيئة المادية بالقول أنه (تفاعل بين الوجود والوعي) = (تفاعل بين المادة والروح) .


يتبع ..

[السيد مطرقة11]

ويرى سعاده أن كلا من قطبي التفاعل هو في موقع الفعل والانفعال ، فالبيئة تقدم الإمكانيات ، كما أنها بخصائصها وظواهرها ومكوناتها تشكل حقلا أوليا أساسيا لمعارف أفراد المجتمع، ولاختبارات هذه المعارف، ومدى فعلها، فحيث لا تسمح الأرض بالاستقرار لا يمكن أن تقوم ثقافة العمران ، وعلى سبيل الإشارة فقط ، تختلف الأسس التي تقوم عليها ثقافة مجتمع جزيرة في المحيط عن الأسس الثقافية لمجتمع تقوم حياته في سهول او جبال ، وللإسكيمو في آلاسكا ثقافة تختلف في جوهرها عما نجده لدى سكان يعيشون على بيئة صيد قطبية أخرى . وعندما تتوقف البيئة عن تقديم الإمكانيات (مقومات الحياة) ينتفي شرط التفاعل. كما ينتفي أيضا إذ ما توقف الإنسان (لسبب ما ) عن ممارسة دوره في عملية التفاعل . في حين تزداد حيوية التفاعل كلما اكتنز الوعي الإنساني من معارف وخبرات جديدة . ولذك فإن العامل الإنساني في التفاعل المدرحي محكوم دائماً باكتناه المزيد من الحقائق وتوظيفها في حقول الوعي، ليعود هذا الوعي إلى الفعل مزودا بقوة معارف إضافية تمكنه من الانطلاق باتجاه آفاق جديدة اكثر غنى وارتقاء .

· التفاعل بين الإنسان والوجود ، يتبدى عملياً في مستوى العلاقة بين الوعي وعالم الظاهرات ، وهذه العلاقة تنطوي على تفاعل متواصل بين عالم الأشياء في ذاتها (الذي هو الوجود الموضوعي) وبين العقل الاجتماعي ، وتحكم خصائص المجتمع (العامل الذاتي) مسار العقل الاجتماعي في التحقق من الظاهرات ، وإدخالها مدار التفاعل .

· في الحقل الاجتماعي الواحد (الأرض + الجماعة) تجري عملية التفاعل في مستويين :

أ. المستوى الموضـوعي : وهو الذي تتم فيه العـلاقة الحيـوية بين الإنسـان والبيئة ( المحيط المادي) . وعناصر هذا التفاعل في المستوى الانتروبيولوجي هي :

الجسم – العقل ، والنفس – المحيط .

وقياساً عليه ، يمكن القول أن الفكرة تنتج من تفاعل مثلث العناصر الأساسية :

المكان (البيئة الطبيعية) – الحالة (بنية المجتمع) – العقل والوجدان (الثقافة والإرادة) .

حيث :

ـ "المكان" يتضمن شرط الإمكانية الطبيعية .

ـ "الحالة"، أي "المجتمع في علاقته الطبيعية مع المكان" ، وينطوي مفهوم الحالة على شروط : الوظيفة ، الإمكانية ، والغاية ، وهذه الشروط الثلاثة تحدد اتجاهات المجتمع لسد حاجاته المادية – النفسية من امكانات المحيط .

ـ العقل ـالوجدان: ويتضمن شرطي الادراك والإرادة .

ب. المستوى الفوقي : وفيه يتم التفاعل بين مكونات كل من العقل والوجدان في دائرة الوعي المجتمعي ، وتحكم هذا التفاعل شبكة من المؤثرات الذاتية والموضوعية .

وفي دائرة الوعي ، يكون العقل الاجتماعي حقلاً للمعارف العيانية والمجردة على السواء ، وفيه صور التعيينات والتحديدات التي تصف ظواهر الوجود قياساً إلى شبكة المعارف الحاصلة لدى المجتمع . وفي هذه الشبكة نقع على المعايير والمقاييس والمحايثات في صيغها الأقرب إلى التجريد .

أما الوجدان ، فهو حقل للنوازع والعواطف ، وفيه تصيح قرارات العقل في مستوى الإرادة . وبما إن التفاعل بين مكونات العقل ونوازع الوجدان هو تفاعل بين الظاهرات في بعدها المعرفي وبين النفس (الذات) فهو يمثل العلاقة بين الإنسان والوجود في مسـتواها التجريدي، وفـقاً للصـيغ القيـميـة والأخلاقيـة الناظمة لشخصية الجماعة( المجتمع ) . وبنتيجة هذا التفاعل القومي تتحدد مكونات الإرادة ، وأيضاً اتجاهاتها وخياراتها وقراراتها الكبرى في الحياة ، وتتحدد في الوقت نفسه أساليب المجتمع في سد حاجاته المادية – النفسية ، ومنطقه في تعيين الأولويات والثانويات في مستوى هذه الحاجات .

· في المراحل الأولى من تاريخ البشرية كان تأثير الوجود المادي هو الطاغي على مسار عملية التفاعل ، لكن تراكم المعارف الإنسانية جعل من الوعي قوة فعل متنامية باضطراد ، وراهناً ، يمكن القول أن قوة الوعي الفاعلة في الوجود تشكل من حيث الكم والكيف عاملاً حاسماً في مصير الإنسانية .

· بالتفاعل بين الإنسان والمحيط ، يزداد الوجود "المعرف" اتساعاً ليشمل آفاقاً جديدة من الكون الافتراضي .

فلسفة الحقيقة

الحقيقة هي ظاهرة وجودية كشف العقل عن خصائصها الجوهرية وعن القوانين التي تحدد وصفها أو قياسها أو قوتها أو فاعليتها وروابطها بغيرها من الظواهر. وكشف أيضا علّة وجودها، أي إنها تحققت في مستويي الوعي المعرفي والوجداني. فظواهر الوجود تستلهم قوة الوعي في نزوعها إلى خوض التجربة ، المعرفية اعني هي أبرز ميزات النزعة الإنسانية ، وفي كل تجربة تفاعلية يضيف الإنسان عنصراً جديداً إلى المركب المعرفي ،.. فيرتسم في حقله الاجتماعي قوة جديدة تقود إلى تفاعل حيوي جديد يحدث تغييراً إضافياً في مجرى الحياة .

ويستوجب فعل التحقق من أي ظاهرة توفر شرطين متلازمين :

1. أن تكون الظاهرة موجودة ومحدد وجودها بإحداثيات الزمان والمكان ، إذ لا حقائق في العدم .

2. أن تكون في نطاق دوائر الوعي الإنساني .

وبما أن الوعي الإنساني تفاعلي بطبيعته ، فإن عملية تحويل الظواهر إلى حقائق ترتبط من حيث آليتها ومسارها بمدى التفاعل بين الوعي وظواهر الوجود ، وربما كان ابرز الأمثلة وأكثرها وضوحا تفاعل الوعي الإنساني مع "النار" كظاهرة ، فالاحتكاك الأول لظاهرة النار مع الوعي الإنساني كـان في مراحل بدائيته الأولى ، ولا شك أن النار سجلت وقتها في العقل الإنساني انطباعاً منفراً ،.. فهي حارقة مؤذية ووحشية . ومنذ أن تأنسنت النار ثابر الوعي الإنساني على توظيفها في تحسين شؤون الحياة . فكانت دفئا في مواسم البرد ، وأنسا ونورا في الليالي الموحشة. ثم وسيلة لشيّ الغذاء في مراحل لاحقة .. وسلاحا ضد الوحوش ثم سلاحا حربيا.. وكلما أمعن الوعي في تفاعله مع هذه الظاهرة كان يكتشف فيها مزيدا من الإمكانيات الصالحة لتوظيفها في وجوده . ومنذ المراحل البدائية حتى الآن لم تفارق النار حياة الإنسان متحولة من ظاهرة بدائية غامضة ووحشية في التاريخ الإنساني السحيق، إلى "حقيقة" معرفية ذات وظيفة في حياة الناس ، وقد ارتقت في سلم المعارف الإنسانية من مفهوم عياني إلى مفهوم رياضي مجرد(النار = الطاقة ).. وكان التفاعل الحيوي معها شرطا لاختراع وسائل النقل البرية والجوية.. ثم المركبات الفضائية التي تنطلق اليوم بقوة الوعي في أنحاء الكون .

بالمقابل ،.. فإن مختلف ظواهر الوجود تكتنز بطبيعتها كمونا تفاعليا قابلاً لأن يتحول إلى " كيف " بمجرد دخول الظاهرة سياق التفاعل مع الوعي .

وقياساً عليه، يمكن تعريف "الحقيقة" وفق الصيغة التالية:الحقيقة < > وجود > - -- تفاعل ----< وعي

وتقول هذه المعادلة أن الحقيقة هي ظاهرة وجودية متفاعلة ومنفعلة مع الوعي :

1. تعّرف الحقيقة بشرطي وجودها (الوجود ، والوعي) وهما شرطان تفاعليان .
2. كون الحقيقة تفاعلية فهي متحركة بالنسبة لإحداثيات الزمان والمكان ، ولذلك فهي نسبية وشرط تحولها إلى حقيقة مطلقة أن تصل عملية التفاعل (فعل وانفعال) بين شرطيها إلى حدها النهائي، وهذه النهائية هي افتراض نظري بحت ينقضه المنطق . ولذلك فالحقائق الوجودية المطلقة لا وجود لها عملياً في منطق الحياة ، لأن كل مطلق سكوني ، بينما الحياة مسكونة بديناميات التغيير التي تصنع حركة التاريخ التي لا تعترف بنهائيات في الفكر. وحتى الحقائق الرياضية والفيزيائية التي أسسها للعلوم المعاصرة نقضها منطق العلم الحديث ، وانقلبت عليها أدوات المعرفة المعاصرة.
3. في حال إلغاء شرط (الوجود) من معادلة الحقيقة (أي : الحقيقة = وعي) تصبح المعادلة باطلة ، إذ لا يمكن للوعي أن يلم بأي حقيقة خارج حقل وجوده ، لكن ذلك لا يمنع العقل من الافتراض استنادا إلى محاكمته المنطقية للظواهر في مستويات الإدراك الحسي والحدس الظاهراتي ( الفينومينولوجي) .

منقول من أكثر من مصدر