كتاب الجمهورية - تاليف افلاطون

[ديانا أحمد]

الجمهورية ( باليونانية : Πολιτεία ، وترجمتها الحرفية Politeia ؛ وباللاتينية : De Republica [ 1 ] ) هي حوار سقراطي ، ألفه أفلاطون حوالي عام 375 قبل الميلاد، ويتعلق بالعدالة ( δικαιοσύνη )، والنظام وطبيعة الدولة المدينة العادلة ، والرجل العادل. [ 2 ] وهو أشهر أعمال أفلاطون، وأحد أكثر أعمال الفلسفة والنظرية السياسية تأثيرًا في العالم ، فكريًا وتاريخيًا. [ 3 ] [ 4 ]

في الحوار، يناقش سقراط مع مختلف الأثينيين والأجانب معنى العدالة وما إذا كان الرجل العادل أكثر سعادة من الرجل الظالم. [ 5 ] وينظر في طبيعة الأنظمة القائمة ثم يقترح سلسلة من المدن الافتراضية للمقارنة، وتنتهي في كاليبوليس (Καλλίπολις)، وهي مدينة دولة طوباوية يحكمها فئة من الملوك الفلاسفة . كما يناقشون الشيخوخة والحب ونظرية الأشكال وخلود الروح ودور الفيلسوف والشعر في المجتمع . [ 6 ] ويبدو أن مكان الحوار هو وقت الحرب البيلوبونيسية . [ 7 ]

محتويات
مكانها في مجموعة أفلاطون

تُوضع الجمهورية عمومًا في الفترة الوسطى من حوارات أفلاطون. ومع ذلك، فإن التمييز بين هذه المجموعة والحوارات المبكرة ليس واضحًا مثل تمييز الحوارات المتأخرة عن جميع الحوارات الأخرى. ومع ذلك، فقد اتفق ريتر وأرنيم وبارون - بمنهجياتهم المنفصلة - جميعًا على أن الجمهورية كانت متميزة بشكل جيد ، إلى جانب بارمنيدس وفايدروس وثياتيتوس . [ 8 ]

ومع ذلك، يُعتقد أن الكتاب الأول من الجمهورية ، والذي يشترك في العديد من الميزات مع الحوارات السابقة، قد كُتب في الأصل كعمل منفصل، ثم تم ضم الكتب المتبقية إليه، ربما مع تعديلات على أصل الكتاب الأول. [ 8 ]

مخطط تفصيلي


الكتاب الأول: الشيخوخة والحب وتعريفات العدالة

انظر أيضًا: ثراسيماكوس وقائمة المتحدثين في حوارات أفلاطون

أثناء زيارته لميناء أثينا، بيرايوس ، برفقة غلوكون ، تمت دعوة سقراط للانضمام إلى بوليمارخوس لتناول العشاء والاحتفال. وفي النهاية، انتهى بهما المطاف في منزل بوليمارخوس حيث التقى سقراط بوالد بوليمارخوس سيفالوس.

في أول محادثة فلسفية له مع أعضاء المجموعة، دخل سقراط في محادثة مع سيفالوس. وكان أول سؤال فلسفي حقيقي طرحه أفلاطون في الكتاب عندما سأل سقراط "هل الحياة مؤلمة في هذا العمر، أو ما هو التقرير الذي ستقدمه عنها؟" [ 9 ] عندما تحدث إلى سيفالوس المسن.

يجيب سيفالوس قائلاً إن كثيرين يشعرون بالحزن بسبب الشيخوخة لأنهم يفتقدون شبابهم، لكنه يجد أن "الشيخوخة تجلب لنا راحة عميقة وتحررًا من هذه المشاعر وغيرها. عندما تهدأ الشهوات، وتضعف قوتها، يتحقق وصف سوفوكليس تمامًا. إنه مثل التحرر من حشد من الأسياد الغاضبين". [ 9 ] يمنحه الراحة الوقت لتكريس نفسه للتضحيات والعدالة حتى يكون مستعدًا للحياة الآخرة.

ثم يطلب سقراط من محاوريه تعريف العدالة، فيقترح ثلاثة تعريفات:

سيفالوس : أن يعطي كل واحد ما هو مستحق له (331ج)
بوليمارخوس: أن يعطي كل واحد ما يناسبه (332ج)
ثراسيماكوس : ما هو المفيد للأقوى (338ج)
يُفند سقراط كل تعريف على حدة:

قد يكون من الواجب على الإنسان أن يعيد إلى شخص ما سكينًا استعاره منه، ولكن إذا أصيب بالجنون منذ ذلك الحين وأصبح يرغب في إيذاء نفسه به، فإن إعادة السكين لن يكون عادلاً.
يقترح بوليمارخوس أن ما هو مناسب هو فعل الخير للأصدقاء والشر للأعداء، ولكن إيذاء شخص ما يميل إلى جعله ظالمًا، وبالتالي وفقًا لتعريفه، فإن العدالة تميل إلى خلق الظلم.
إذا كان من العدل أن نفعل ما يقوله الحكام (الأقوى) ويخطئ الحكام بشأن مصلحتهم، فمن العدل أن نفعل ما هو ليس في صالح الأقوى.

ثم يرد ثراسيماخوس على هذا الرد بالزعم بأن الأقوى لا يكون أقوى ما دامت الأخطاء ترتكب من جانب الأقوى. ويرد سقراط على ثراسيماخوس بحجة أخرى: إن الحرف اليدوية تهدف إلى تحقيق الخير لهدفها، وبالتالي فإن الحكم هو لصالح المحكومين وليس لصالح الحاكم.

في هذه المرحلة، يزعم ثراسيماخوس أن الشخص الظالم أكثر حكمة من الشخص العادل، ويقدم سقراط ثلاث حجج تدحض ثراسيماخوس. ومع ذلك، يتوقف ثراسيماخوس عن الانخراط بنشاط في حجج سقراط، ويبدو أن سقراط نفسه يعتقد أن حججه غير كافية، لأنه لم يقدم أي تعريف للعدالة. وينتهي الكتاب الأول بغموض يتعلق بجوهر العدالة.

الكتاب الثاني: تحدي غلوكون وأديمانتوس

المقال الرئيسي: حلقة جيجيس

إن جلاوكون وأديمانتوس غير راضين عن دفاع سقراط عن العدالة. ويطلبان منه الدفاع عن العدالة ضد وجهة نظر بديلة ينسبونها إلى كثيرين. ووفقاً لهذه النظرة، فإن أصل العدالة يكمن في العقود الاجتماعية. فكل شخص يفضل الإفلات من الأذى الذي يلحق بالآخرين دون أن يعاني هو نفسه من ذلك، ولكن بما أنهم لا يستطيعون ذلك، فإنهم يوافقون على عدم إلحاق الأذى بالآخرين حتى لا يعاني هو نفسه من ذلك. وعلاوة على ذلك، ووفقاً لهذه النظرة، فإن كل من يمارس العدالة يفعل ذلك على مضض وخوفاً من العقاب، وأن حياة الرجل الظالم غير المعاقب أكثر بركة من حياة الرجل العادل. ويريد جلاوكون من سقراط أن يثبت أن العدالة ليست مرغوبة فقط بسبب عواقبها، بل وأيضاً من أجل ذاتها. ولإثبات المشكلة، يروي قصة جيجيس ، الذي ـ بمساعدة خاتم يجعله غير مرئي ـ يحقق لنفسه مزايا عظيمة من خلال ارتكاب الظلم. ويعتقد كثيرون أن أي شخص كان ليستخدم الخاتم كما فعل جيجيس لو كان بحوزته. يستخدم غلوكون هذه الحجة لتحدي سقراط للدفاع عن موقفه القائل بأن الحياة العادلة أفضل من الحياة غير العادلة.

ويضيف أديمانتوس إلى خطاب غلوكون حججاً أخرى. فهو يقترح أن الظالمين لا ينبغي لهم أن يخشوا الحكم الإلهي، لأن الشعراء أنفسهم الذين كتبوا عن مثل هذا الحكم كتبوا أيضاً أن الآلهة سوف تمنح المغفرة لأولئك الذين يقدمون التضحيات الدينية.

الكتاب الثاني والرابع: المدينة والروح

انظر أيضًا: نظرية أفلاطون في الروح والفضائل الأساسية

يقترح سقراط أن يستخدموا المدينة كصورة للبحث عن كيفية ظهور العدالة في روح الفرد. بعد أن نسب أصل المجتمع إلى عدم اكتفاء الفرد بذاته ووجود العديد من الاحتياجات التي لا يستطيع توفيرها بنفسه، وصف سقراط أولاً "حالة صحية" تتكون من المنتجين الذين ينتجون ما يكفي لمعيشة متواضعة، لكن جلاوكون يعتبر هذا لا يختلف كثيرًا عن "مدينة الخنازير". ثم يواصل سقراط وصف المدينة الفاخرة، التي يسميها "حالة محمومة". [ 10 ] يتطلب الحصول على هذه الرفاهيات والدفاع عنها طبقة حارسة لشن الحروب.

ثم يستكشفون كيفية الحصول على حراس لن يتحولوا إلى طغاة على الأشخاص الذين يحرسونهم. يقترح سقراط أن يحلوا المشكلة بتعليمهم منذ سنواتهم الأولى. ثم يصف التعليم الضروري، بدءًا بنوع القصص المناسبة لتدريب الحراس. ويستنتجون أن القصص التي تنسب الشر إلى الآلهة أو الأبطال أو تصور الحياة الآخرة على أنها سيئة هي قصص غير حقيقية ولا ينبغي تدريسها . كما قرروا تنظيم أسلوب السرد والموسيقي لتشجيع الفضائل الأساسية الأربع : الحكمة والشجاعة والعدالة والاعتدال. يؤكد سقراط أن الأسلوب الجميل والأسلوب الأخلاقي الجيد هما نفس الشيء. في اقتراح برنامجهم للتعليم الخاضع للرقابة، فإنهم يعيدون تطهير المدينة الفاخرة أو المحمومة. يرد سقراط على الاعتراض القائل بأن الأشخاص الذين نشأوا في ظل الرقابة سيكونون ساذجين للغاية بحيث لا يحكمون بشأن الرذيلة بالقول إن البالغين يمكنهم التعلم عن الرذيلة بمجرد تشكيل شخصيتهم؛ قبل ذلك، يكونون شديدي التأثر بحيث لا يواجهون الرذيلة دون خطر.

ويقترحون أن يكون الجزء الثاني من تعليم الأوصياء في الجمباز. فبفضل التدريب البدني، سيتمكنون من العيش دون الحاجة إلى رعاية طبية متكررة: فالتدريب البدني سيساعد في منع المرض والضعف. ويزعم سقراط أن أي مرض يتطلب رعاية طبية مستمرة غير صحي إلى الحد الذي يجعله غير جدير بالعيش. وعلى نحو مماثل، فإن أي مجتمع يتطلب التقاضي المستمر غير صحي إلى الحد الذي يجعله غير جدير بالحفاظ عليه.

يؤكد سقراط على ضرورة حصول الأوصياء الذكور والإناث على نفس التعليم، وتقاسم جميع الزوجات والأطفال، ومنعهم من امتلاك الممتلكات الخاصة حتى لا يصبح الأوصياء متملكين ويركزون على مصلحة المدينة بأكملها. ويضيف تمييزًا من الدرجة الثالثة بين المساعدين (الجنود العاديين) والأوصياء (القادة الذين يحكمون المدينة).

في الحكاية الخيالية المعروفة باسم أسطورة المعادن، يقدم سقراط الكذبة النبيلة (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos)، لإقناع الجميع في المدينة بأداء دورهم الاجتماعي. يولد الجميع من رحم بلدهم الأم، وبالتالي فإنهم جميعًا أشقاء، لكن طبيعتهم مختلفة، حيث تحتوي كل منها إما على الذهب (الحراس) أو الفضة (المساعدين) أو البرونز أو الحديد (المنتجين). إذا حكم المدينة أي شخص ذو طبيعة برونزية أو حديدية، فسيتم تدميرها. يدعي سقراط أنه إذا صدق الناس "هذه الأسطورة ... [فإنها] سيكون لها تأثير جيد، مما يجعلهم أكثر ميلاً لرعاية الدولة وبعضهم البعض". [ 11 ] يدعي سقراط أن المدينة ستكون أسعد إذا انخرط كل مواطن في المهنة التي تناسبه بشكل أفضل. إذا كانت المدينة ككل سعيدة، فسيكون الأفراد سعداء.

في التربية البدنية والنظام الغذائي للحراس، يتم التركيز على الاعتدال، لأن الفقر والثروة المفرطة من شأنهما أن يفسداهم (422أ1). يزعم سقراط أن المدينة التي لا تملك ثروة يمكنها الدفاع عن نفسها بنجاح ضد المعتدين الأثرياء. يقول سقراط إنه من غير المجدي القلق بشأن قوانين معينة، مثل تلك المتعلقة بالعقود، لأن التعليم المناسب يضمن السلوك القانوني، والتعليم الرديء يسبب الفوضى (425أ-425ج). [ 12 ]

ويواصل سقراط البحث عن الحكمة والشجاعة والاعتدال في المدينة، على أساس أن العدالة ستكون أسهل في التمييز فيما تبقى (427هـ). ويجدون الحكمة بين الحكام الحريصين، والشجاعة بين المحاربين الحريصين (أو المساعدين)، والاعتدال بين جميع طبقات المدينة في الاتفاق على من ينبغي أن يحكم ومن ينبغي أن يحكم. وأخيرًا، يعرِّف سقراط العدالة في المدينة بأنها الحالة التي تؤدي فيها كل طبقة عملها الخاص فقط، ولا تتدخل في عمل الطبقات الأخرى (433ب).

ثم يتم البحث عن الفضائل المكتشفة في المدينة في الروح الفردية. لهذا الغرض، يخلق سقراط تشبيهًا بين أجزاء المدينة والروح (تشبيه المدينة بالروح). [ 13 ] يزعم أن الصراع النفسي يشير إلى روح منقسمة، لأن الروح الموحدة تمامًا لا يمكنها أن تتصرف بطرق معاكسة تجاه نفس الكائن، في نفس الوقت، وفي نفس الاعتبار (436ب). [ 14 ] يعطي أمثلة على الصراعات المحتملة بين الأجزاء العقلانية والروحية والشهوانية للروح ، والتي تتوافق مع الحكام والمساعدين والطبقات المنتجة في المدينة. [ 15 ] بعد أن أسس الروح الثلاثية، حدد سقراط فضائل الفرد. إن الإنسان يكون حكيماً إذا كان يحكمه جزء من الروح يعرف "ما هو مفيد لكل جزء وللكل"، وشجاعاً إذا كان جزءه الروحي "يحافظ في وسط الملذات والآلام" على القرارات التي يتخذها الجزء العقلاني، ومعتدلاً إذا اتفقت الأجزاء الثلاثة على أن الجزء العقلاني يقود (442ج-د). [ 16 ] وهم عادلون إذا كان كل جزء من الروح ينتبه إلى وظيفته وليس وظيفة جزء آخر. ويترتب على هذا التعريف أنه لا يمكن للمرء أن يكون عادلاً إذا لم يكن لديه الفضائل الأساسية الأخرى. [ 14 ] وفي هذا الصدد، يمكن اعتبار أفلاطون سلفًا لمفهوم " الهياكل الاجتماعية ".

الكتاب الخامس والسادس: سفينة الدولة

المقال الرئيسي: سفينة الدولة
انظر أيضًا: شكل الخير والفلسفة السياسية لأفلاطون

وبعد أن حدد سقراط الدستور العادل لكل من المدينة والنفسية، انتقل إلى شرح الدستور الظالم الأربعة لكل منهما. فقاطعه أديمانتوس وبوليمارخوس، وطلبا من سقراط أن يشرح أولاً كيف يمكن تعريف تقاسم الزوجات والأطفال في طبقة الأوصياء وتشريعه، وهو موضوع تم التطرق إليه لأول مرة في الكتاب الثالث. وقد غمر سقراط هذا الطلب، فصنفه على أنه ثلاث "موجات" من الهجوم يجب أن يقف ضدها منطقه بثبات. وتتحدى هذه الموجات الثلاث ادعاءات سقراط بأن "المدينة والنفسية" هما "المجتمعان الوحيدان الوحيدان".

يجب أن يتلقى كل من الأوصياء الذكور والإناث نفس التعليم

يجب أن يتم تنظيم التكاثر البشري من قبل الدولة ويجب أن يكون جميع الأبناء جاهلين بوالديهم البيولوجيين الفعليين

من الممكن أن تنشأ مثل هذه المدينة وملكها الفيلسوف في العالم الحقيقي.

في الكتب من الخامس إلى السابع، يؤدي إلغاء الثروات بين طبقة الأوصياء (على غرار بيروقراطية ماكس فيبر) إلى التخلي عن الأسرة النموذجية، وبالتالي لا يجوز لأي طفل أن يعرف والديه ولا يجوز للوالدين أن يعرفوا أطفالهم. يروي سقراط حكاية تُعَد "رمزية للحكومة الصالحة". يجمع الحكام الأزواج للتكاثر، بناءً على معايير التكاثر. وبالتالي، يتم تحقيق الاستقرار السكاني من خلال تحسين النسل، ومن المتوقع أن يكون التماسك الاجتماعي مرتفعًا لأن الروابط الأسرية ممتدة نحو الجميع في المدينة. كما يتم تعليم الشباب بحيث يتم تعليمهم فقط الأعمال الكتابية التي تشجعهم على تحسين أنفسهم لصالح الدولة، وتصور (الإله) على أنه (الإلهات) صالح تمامًا وعادل، ومؤلف (مؤلفين) لما هو صالح فقط.

حجة سقراط هي أنه في المدينة المثالية، سيعمل الفيلسوف الحقيقي الذي يفهم الأشكال على تسهيل التعاون المتناغم بين جميع مواطني المدينة - يشبه حكم دولة المدينة قيادة سفينة، سفينة الدولة . يجب أن يكون هذا الفيلسوف الملك ذكيًا وموثوقًا به وعلى استعداد لقيادة حياة بسيطة. ومع ذلك، نادرًا ما تتجلى هذه الصفات بمفردها، وبالتالي يجب تشجيعها من خلال التعليم ودراسة الخير.

الكتاب السادس والسابع: استعارات الشمس والخط المنقسم والكهف

المقالات الرئيسية: تشبيه الشمس ، تشبيه الخط المقسم ، و تشبيه الكهف
انظر أيضًا: مشكلة الكليات ، ونظرية المعرفة الأفلاطونية ، ونظرية الأشكال

تصور قصة الكهف في المقام الأول التمييز الذي أجراه أفلاطون بين عالم المظاهر وعالم الأشكال "الحقيقي". [ 17 ] وكما يجب إضاءة الأشياء المرئية حتى يمكن رؤيتها، فإن هذا ينطبق أيضًا على أشياء المعرفة إذا سُلط عليها الضوء.

يتخيل أفلاطون مجموعة من الناس عاشوا حياتهم كلها سجناء، مقيدين بسلاسل إلى جدار كهف في باطن الأرض بحيث لا يستطيعون رؤية العالم الخارجي خلفهم. ومع ذلك، فإن لهبًا ثابتًا يضيء العديد من الأشياء المتحركة بالخارج، والتي تظهر على جدار الكهف المرئي للسجناء. وهؤلاء السجناء، بسبب عدم وجود أي تجربة أخرى للواقع، يعزون أشكالًا إلى هذه الظلال مثل "كلب" أو "قطة". ثم يمضي أفلاطون في شرح كيف يشبه الفيلسوف سجينًا تحرر من الكهف. في البداية، يُعْمَى السجين بسبب الضوء، ولكن عندما يتكيف مع السطوع، يرى النار والتماثيل وكيف تسببت في الصور التي شوهدت داخل الكهف. يرى أن النار والتماثيل في الكهف كانت مجرد نسخ للأشياء الحقيقية؛ مجرد تقليد. وهذا يشبه الأشكال. ما نراه من يوم لآخر ليس سوى مظاهر، انعكاسات للأشكال. ولكن الفيلسوف لن يخدعه الظلال، وبالتالي سوف يكون بوسعه أن يرى العالم "الحقيقي"، العالم الذي يتجاوز عالم المظاهر؛ وسوف يكتسب الفيلسوف معرفة الأشياء في ذاتها. وفي نهاية هذه المجازة، يؤكد أفلاطون أن عبء العودة إلى الكهف يقع على عاتق الفيلسوف. ويقول إن أولئك الذين رأوا العالم المثالي عليهم واجب تثقيف أولئك الذين يعيشون في العالم المادي. وبما أن الفيلسوف يدرك ما هو خير حقًا فقط، فهو مناسب لحكم المجتمع وفقًا لأفلاطون.

الكتاب الثامن والتاسع: الأنظمة الخمسة لأفلاطون

في الكتب من الثامن إلى التاسع نجد انتقاد أفلاطون لأشكال الحكم. وقد صنف أفلاطون الحكومات إلى خمسة أنواع من الأنظمة: الأرستقراطية ، والتيموقراطية ، والأوليغارشية ، والديمقراطية ، والاستبداد .

إن نقطة البداية هي أرستقراطية بديلة متخيلة (يحكمها ملك فيلسوف)؛ حكومة عادلة يحكمها ملك فيلسوف ، يهيمن عليها عنصر محب للحكمة. تتدهور الأرستقراطية إلى تيموقراطية عندما، بسبب سوء التقدير من جانب الطبقة الحاكمة، فإن الجيل التالي يشمل أشخاصًا من طبيعة أدنى، لا يميلون فقط إلى تنمية الفضائل ولكن أيضًا إلى إنتاج الثروة. في تيموقراطية، يبذل الحكام جهدًا كبيرًا في الجمباز وفنون الحرب، بالإضافة إلى الفضيلة التي تخصهم، وهي فضيلة الشجاعة. ومع تعرض التركيز على الشرف للخطر بسبب تراكم الثروة، يتم استبداله بالأوليجارشية. تهيمن على الحكومة الأوليغارشية عنصر الرغبة، حيث يشكل الأغنياء الطبقة الحاكمة. ومع ذلك، يقدر الأوليغارشيون فضيلة واحدة على الأقل، وهي الاعتدال والاعتدال - ليس من منطلق مبدأ أخلاقي أو اهتمام روحي، ولكن لأنهم من خلال السيطرة على الميول المسرفة ينجحون في تجميع المال.

ومع تنامي هذا الانقسام الاجتماعي الاقتصادي، تتزايد التوترات بين الطبقات الاجتماعية. ومن الصراعات الناشئة عن مثل هذه التوترات، تطيح الأغلبية الفقيرة بالأقلية الغنية، وتحل الديمقراطية محل الأوليغارشية التي سبقتها. وفي الديمقراطية ، تنمو الطبقة الدنيا بشكل أكبر وأكبر. وتؤدي شعبوية الحكومة الديمقراطية إلى حكم الغوغاء، الذي يغذي الخوف من الأوليغارشية، والذي يمكن أن يستغله الديماغوجي الذكي للاستيلاء على السلطة وإقامة الاستبداد حيث لا يوجد أحد لديه الانضباط ويوجد المجتمع في حالة من الفوضى. وفي الحكومة الاستبدادية، تصبح المدينة مستعبدة للطاغية، الذي يستخدم حراسه لإزالة أفضل العناصر الاجتماعية والأفراد من المدينة للاحتفاظ بالسلطة (لأنهم يشكلون تهديدًا)، بينما يترك الأسوأ. كما أنه سيثير الحرب لتعزيز موقفه كزعيم. وبهذه الطريقة، فإن الاستبداد هو النظام الأكثر ظلمًا على الإطلاق.

وبالتوازي مع هذا، ينظر سقراط إلى الفرد أو الروح التي تتوافق مع كل من هذه الأنظمة. ويصف كيف يمكن أن يصبح الأرستقراطي ضعيفًا أو منفصلًا عن الرخاء السياسي والمادي، وكيف سيستجيب ابنه لهذا الأمر بأن يصبح طموحًا بشكل مفرط. وقد يهزم التيموقراطي بدوره من قبل المحاكم أو المصالح الخاصة؛ ويستجيب ابنه بتجميع الثروة من أجل اكتساب السلطة في المجتمع والدفاع عن نفسه ضد نفس المأزق، وبالتالي يصبح أوليجاركيًا. سينشأ ابن الأوليجارك في ثروة دون الحاجة إلى ممارسة الادخار أو البخل، وسوف يغريه رغباته ويغمره بها، [ 18 ] حتى يصبح ديمقراطيًا، ويقدر الحرية فوق كل شيء. [ 18 ] الرجل الديمقراطي ممزق بين العواطف الاستبدادية والانضباط الأوليغاركي، وينتهي به الأمر في منطقة وسطى: يقدر كل الرغبات، سواء كانت جيدة أو سيئة. إن الطاغية سوف يتعرض للإغراء بنفس الطريقة التي يتعرض لها الديمقراطي، ولكن دون تربية على الانضباط أو الاعتدال لكبح جماحه. لذلك، فإن رغباته الأكثر دناءة وأهوائه الجامحة تطغى عليه، ويصبح مدفوعًا بالشهوة، مستخدمًا القوة والاحتيال للحصول على ما يريد. الطاغية هو عبد لشهواته، وسيد لمن يستطيع استعباده. يشير سقراط إلى أن ميل الإنسان إلى الفساد بالسلطة يؤدي إلى طريق التيموقراطية ، والأوليجارشية ، والديمقراطية ، والطغيان . ومن هذا، يستنتج أن الحكم يجب أن يُترك للفلاسفة ، وهم الأكثر عدالة وبالتالي الأقل عرضة للفساد. تُصوَّر هذه "المدينة الطيبة" على أنها يحكمها ملوك فلاسفة؛ أشخاص غير مهتمين يحكمون ليس من أجل متعتهم الشخصية ولكن من أجل مصلحة دولة المدينة ( بوليس ). لقد رأى الفلاسفة "الأشكال" وبالتالي يعرفون ما هو جيد. إنهم يفهمون التأثير المفسد للجشع ولا يمتلكون أي ممتلكات ولا يتلقون أي راتب. ويعيش الملوك الفلاسفة أيضًا في شيوعية رصينة، ويأكلون وينامون معًا فيما بينهم.

الكتاب العاشر: أسطورة إير

انظر أيضًا: أسطورة إير

وفي ختام موضوع طرح بشكل واضح في كتاب "قياسات الشمس والخط المنقسم" في الكتاب السادس، رفض سقراط أخيراً أي شكل من أشكال الفن المقلد وخلص إلى أن هؤلاء الفنانين لا مكان لهم في المدينة العادلة. واستمر في الدفاع عن خلود النفس وتبنى نظرية التناسخ . واختتم حديثه بتفصيل المكافآت المترتبة على كون المرء عادلاً، سواء في هذه الحياة أو في الحياة التالية. فالفنانون يخلقون الأشياء ولكنها ليست سوى نسخ مختلفة من فكرة الأصل. "وعندما يخبرنا أي شخص أنه وجد رجلاً يعرف كل الفنون، وكل الأشياء الأخرى التي يعرفها أي شخص، وكل شيء واحد بدرجة أعلى من الدقة من أي رجل آخر - أعتقد أننا لا نستطيع أن نتخيل أي شخص يخبرنا بهذا إلا مخلوقًا بسيطًا من المحتمل أن يكون قد خدعه ساحر أو ممثل قابله، والذي كان يعتقد أنه يعرف كل شيء، لأنه كان هو نفسه غير قادر على تحليل طبيعة المعرفة والجهل والتقليد". [ 19 ]

ويبدو الشيء نفسه مستقيمًا عندما ننظر إليه خارج الماء، ومعوجًا عندما ننظر إليه داخل الماء؛ ويصبح المقعر محدبًا، بسبب الوهم بالألوان الذي يكون البصر عرضة له. وبالتالي يتكشف كل أنواع الارتباك داخلنا؛ وهذا هو ضعف العقل البشري الذي تفرضه علينا فنون السحر والخداع بالضوء والظل وغيرها من الحيل البارعة، والتي لها تأثير علينا مثل السحر. [ 19 ]

يتحدث عن الأوهام والارتباك. قد تبدو الأشياء متشابهة جدًا، لكنها تختلف في الواقع. ولأننا بشر، لا نستطيع أحيانًا التمييز بين الاثنين.

ألا ينطبق نفس الشيء على الأشياء السخيفة؟ هناك نكات تخجل من إطلاقها بنفسك، ومع ذلك على المسرح الهزلي، أو حتى في السر، عندما تسمعها، فإنك تتسلى بها كثيرًا ولا تشعر بالاشمئزاز من عدم لياقتها على الإطلاق - تتكرر حالة الشفقة - هناك مبدأ في الطبيعة البشرية يميل إلى إثارة الضحك، وهذا المبدأ الذي كنت تكبحه ذات يوم بالعقل، لأنك كنت تخشى أن يُنظر إليك على أنك مهرج، يُطلق سراحه الآن مرة أخرى؛ وبعد أن حفزت القدرة على السخرية في المسرح، فإنك تُخون نفسك دون وعي لتلعب دور الشاعر الهزلي في المنزل.

قد نوافق جميعًا على شيء ما، طالما أننا لا نشارك فيه بشكل مباشر. وإذا ما مازحنا بشأنه، فنحن ندعمه.

"هذا صحيح تمامًا، كما قال. ويمكن قول الشيء نفسه عن الشهوة والغضب وكل العواطف الأخرى، والرغبة والألم والمتعة، التي يُعتَقَد أنها لا تنفصل عن كل فعل - ففي كل هذه العواطف يغذي الشعر ويرويها بدلاً من تجفيفها؛ فهو يسمح لها بالسيطرة، على الرغم من أنه يجب التحكم فيها، إذا كان للبشرية أن تزيد من السعادة والفضيلة. [ 19 ]

في بعض الأحيان نسمح لعواطفنا بالسيطرة على أفعالنا أو طريقة تفكيرنا، على الرغم من أنه يجب السيطرة عليها، حتى نتمكن من زيادة سعادتنا.

إرث

اليونان القديمة وروما

يقوم أرسطو بتنظيم العديد من تحليلات أفلاطون في كتابه السياسة ، وينتقد مقترحات العديد من الفلاسفة السياسيين حول الدولة المدينة المثالية.

كتب زينو الكيتومي ، مؤسس الرواقية ، نسخته من المجتمع المثالي، جمهورية زينو ، في معارضة لجمهورية أفلاطون . [ 20 ] كانت جمهورية زينو مثيرة للجدل، وقد نظر إليها بعض الرواقيين اللاحقين ببعض الإحراج بسبب دفاعها عن الحب الحر وزنا المحارم وأكل لحوم البشر وبسبب معارضتها للتعليم العادي وبناء المعابد والمحاكم والصالات الرياضية .

يشتق العنوان الإنجليزي لحوار أفلاطون من كتاب شيشرون De re publica ، والذي كتب بعد حوالي ثلاثة قرون. [ 21 ] [ بحاجة لمصدر ] يحاكي حوار شيشرون أسلوب أفلاطون ويتناول العديد من نفس الموضوعات، ويعبر الشخصية الرئيسية لشيشرون سكيبيو إميليانوس عن تقديره لأفلاطون وسقراط.

كتب أوغسطينوس كتابه مدينة الله ؛ كما وصف نموذجًا للمدينة المثالية، في حالته القدس الأبدية ، مستخدمًا لغة رؤيوية لا تختلف كثيرًا عن لغة الفلاسفة السابقين.

العصور الوسطى

ابن رشد

كان الفلاسفة المسلمون أكثر اهتمامًا بأرسطو من أفلاطون، ولكن نظرًا لعدم تمكنه من الوصول إلى كتاب أرسطو " السياسة" ، قدم ابن رشد ( ابن رشد ) بدلاً من ذلك تعليقًا على كتاب أفلاطون "الجمهورية" . لقد طرح مثالًا استبداديًا، متبعًا نموذج أفلاطون الأبوي. إن الملكية المطلقة، بقيادة ملك فيلسوف، تخلق مجتمعًا منظمًا بشكل عادل. يتطلب هذا استخدامًا مكثفًا للإكراه، [ 22 ] على الرغم من تفضيل الإقناع وهو ممكن إذا تم تربية الشباب بشكل صحيح. [ 23 ] الخطابة، وليس المنطق، هي الطريق المناسب للحقيقة للرجل العادي. المعرفة التوضيحية من خلال الفلسفة والمنطق تتطلب دراسة خاصة. تساعد البلاغة الدين في الوصول إلى الجماهير. [ 24 ]

وعلى غرار أفلاطون، يقبل ابن رشد مبدأ المساواة بين النساء. فينبغي تعليمهن والسماح لهن بالخدمة في الجيش؛ وربما يكون أفضلهن فلاسفة أو حكام الغد. [ 25 ] [ 26 ] كما يقبل تدابير أفلاطون غير الليبرالية مثل الرقابة على الأدب. ويستخدم أمثلة من التاريخ العربي لتوضيح الأنظمة السياسية العادلة والمنحطة. [ 27 ]

جراتيان

يستشهد عالم القانون في العصور الوسطى جراتيان في كتابه "المراسيم " (حوالي 1140) بأقوال أفلاطون التي يتفق معها على أن " كل الأشياء مشتركة بين جميع الناس بموجب القانون الطبيعي ". [ 28 ] وهو يحدد المجتمع المثالي لأفلاطون بالكنيسة المبكرة كما وردت في أعمال الرسل . ويعلق جراتيان قائلاً: "يضع أفلاطون النظام لجمهورية عادلة للغاية حيث لا يعتبر أي شخص أي شيء خاصًا به". [ 29 ]

توماس مور

عند كتابة كتابه "اليوتوبيا "، اخترع توماس مور تقنية استخدام تصوير "اليوتوبيا" كحامل لأفكاره حول المجتمع المثالي. كما أن يوتوبيا الجزيرة التي وضعها مور تشبه جمهورية أفلاطون في بعض الجوانب، من بينها الملكية المشتركة والافتقار إلى الخصوصية. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

هيجل

كان هيجل يحترم نظريات أفلاطون في الدولة والأخلاق أكثر بكثير من نظريات الفلاسفة في العصر الحديث المبكر مثل لوك وهوبز وروسو ، الذين انطلقت نظرياتهم من " حالة طبيعية " خيالية تحددها احتياجات ورغبات وحريات "طبيعية" للإنسان. بالنسبة لهيجل كان هذا تناقضًا : بما أن الطبيعة والفرد متناقضان، فإن الحريات التي تحدد الفردية على هذا النحو جاءت متأخرة على مسرح التاريخ. لذلك، أسقط هؤلاء الفلاسفة عن غير قصد الإنسان كفرد في المجتمع الحديث على حالة طبيعية بدائية. ومع ذلك، تمكن أفلاطون من استيعاب الأفكار الخاصة بعصره:

إن أفلاطون ليس من النوع الذي يخوض في النظريات والمبادئ المجردة؛ فعقله المحب للحقيقة قد أدرك ومثل حقيقة العالم الذي عاش فيه، حقيقة الروح الواحدة التي عاشت فيه كما عاشت في اليونان ذاتها. لا يستطيع أي إنسان أن يتجاوز عصره، فروح عصره هي روحه أيضًا؛ ولكن النقطة المهمة هنا هي التعرف على تلك الروح من خلال محتواها. [ 34 ]

بالنسبة لهيجل، فإن جمهورية أفلاطون ليست نظرية مجردة أو مثالاً أعلى من أن يتوافق مع الطبيعة الحقيقية للإنسان، بل إنها ليست مثالية بالقدر الكافي، وليست جيدة بالقدر الكافي مع المثل العليا المتأصلة أو الناشئة في واقع عصره؛ عصر كانت اليونان تدخل فيه مرحلة الانحدار. وكانت إحدى هذه الأفكار الناشئة على وشك سحق أسلوب الحياة اليوناني: الحريات الحديثة ـ أو الحريات المسيحية في نظر هيجل ـ مثل اختيار الفرد للطبقة الاجتماعية التي ينتمي إليها، أو نوع الملكية التي يسعى إليها، أو المهنة التي يسلكها. وقد استبعدت جمهورية أفلاطون مثل هذه الحريات الفردية:

لقد أدرك أفلاطون الروح الحقيقية لعصره واستوعبها، وقدمها بطريقة أكثر تحديدًا، حيث رغب في جعل هذا المبدأ الجديد مستحيلًا في جمهوريته. [ 35 ]

وبما أن اليونان كانت على مفترق طرق، فقد كان "الدستور" الجديد الذي وضعه أفلاطون في الجمهورية محاولة للحفاظ على اليونان: كان بمثابة رد فعل رجعي على الحريات الجديدة التي كانت تتمتع بها الملكية الخاصة وما إلى ذلك، والتي اكتسبت في نهاية المطاف شكلاً قانونياً من خلال روما. وعلى هذا فقد كان بمثابة محاولة لإدخال دين يرفع من شأن كل فرد في الحياة الأخلاقية، ليس باعتباره مالكاً للممتلكات، بل باعتباره حائزاً على روح خالدة.

القرن العشرين


ص. أوكسي. 3679، مخطوطة من القرن الثالث الميلادي، تحتوي على أجزاء من جمهورية أفلاطون.

أعجب موسوليني بكتاب جمهورية أفلاطون ، والذي كان يقرأه كثيرًا للإلهام. [ 36 ] شرح كتاب الجمهورية عددًا من الأفكار التي روجت لها الفاشية، مثل حكم النخبة التي تروج للدولة باعتبارها الغاية النهائية، ومعارضة الديمقراطية، وحماية النظام الطبقي وتعزيز التعاون الطبقي، ورفض المساواة، وتعزيز عسكرة الأمة من خلال إنشاء فئة من المحاربين، والمطالبة بأن يقوم المواطنون بواجبات مدنية لصالح الدولة، والاستفادة من تدخل الدولة في التعليم لتعزيز تنمية المحاربين والحكام المستقبليين للدولة. [ 37 ] كان أفلاطون مثاليًا، ركز على تحقيق العدالة والأخلاق، بينما كان موسوليني والفاشية واقعيين، ركزوا على تحقيق الأهداف السياسية. [ 38 ]

رشح مارتن لوثر كينج الابن كتاب الجمهورية باعتباره الكتاب الوحيد الذي كان سيأخذه معه إلى جزيرة صحراوية، إلى جانب الكتاب المقدس. [ 39 ]

القرن الحادي والعشرين

في عام 2001، صوّت استطلاع رأي شمل أكثر من 1000 أكاديمي وطالب على أن كتاب الجمهورية هو أعظم نص فلسفي كُتب على الإطلاق. وزعم جوليان باجيني أنه على الرغم من أن العمل "كان خاطئًا في كل نقطة تقريبًا، فإن الأسئلة التي يثيرها والأساليب التي يستخدمها ضرورية للتقاليد الغربية للفلسفة. وبدونها، ربما لم يكن لدينا الفلسفة كما نعرفها". [ 40 ] وفي عام 2021، أظهر استطلاع رأي أن كتاب الجمهورية هو الكتاب الأكثر دراسة في أفضل الجامعات في الولايات المتحدة. [ 41 ] [ 42 ]

التأثير الثقافي

لقد كان كتاب جمهورية أفلاطون مؤثرًا في الأدب والفن.

تتضمن رواية " عالم جديد شجاع " لألدوس هكسلي حكومة ديستوبية تشبه شكل الحكومة الموصوف في الجمهورية ، والتي تتميز بفصل الناس حسب الطبقة المهنية، وتعيين المهنة والغرض من قبل الدولة، وغياب الوحدات العائلية التقليدية، واستبدالها بالتربية المنظمة من قبل الدولة. [ 43 ]

كانت للمدينة الفاسدة الأورويلية التي صورتها رواية 1984 العديد من الخصائص المشتركة مع وصف أفلاطون لمجاز الكهف عندما سعى ونستون سميث إلى تحرير نفسه منه. [ 44 ]
في أوائل سبعينيات القرن العشرين، قام الملحن الهولندي لويس أندريسن بتأليف عمل غنائي بعنوان De Staat ، استنادًا إلى نص جمهورية أفلاطون . [ 45 ]

في رواية Starship Troopers لروبرت أ. هاينلاين ، يمكن مقارنة مواطنه بالحارس الأفلاطوني، دون تربية مشتركة وممتلكات، ولكن مع وجود قاعدة عسكرية. وعلى الرغم من وجود اختلافات كبيرة في تفاصيل النظام، فإن هاينلاين وأفلاطون يصفان أنظمة الامتياز المحدود، مع وجود طبقة سياسية من المفترض أنها اكتسبت سلطتها وتحكم العالم كله بحكمة. يتم مهاجمة الجمهورية على وجه التحديد في Starship Troopers . يمكن اعتبار العناكب أقرب إلى مجتمع الجمهورية من البشر. [ 46 ]

يحاكي فيلم The Matrix قصة الكهف التي كتبها أفلاطون . [ 47 ]

في الخيال، استكشفت رواية جو والتون " المدينة العادلة" الصادرة عام 2015 عواقب إنشاء دولة مدينة تعتمد على الجمهورية في الممارسة العملية.

انظر أيضًا حلقة جيجيس: التأثيرات الثقافية


نقد

جادامير

في كتابه Plato und die Dichter ( أفلاطون والشعراء ) لعام 1934، بالإضافة إلى العديد من الأعمال الأخرى، يصف هانز جورج جادامير مدينة الجمهورية الطوباوية بأنها يوتوبيا استدلالية لا ينبغي متابعتها أو حتى استخدامها كنقطة توجيه للتطور السياسي. بدلاً من ذلك، يُقال إن غرضها هو إظهار كيف يجب أن تكون الأشياء متصلة، وكيف يمكن أن يؤدي شيء واحد إلى شيء آخر - غالبًا بنتائج إشكالية للغاية - إذا اختار المرء مبادئ معينة ونفذها بدقة. يزعم هذا التفسير أن المقاطع الكبيرة في كتابات أفلاطون ساخرة ، وهو خط فكري اتبعه كيركيجارد في البداية .

بوبر

لقد أثارت المدينة التي صورتها الجمهورية استياء بعض النقاد باعتبارها قاسية ومتصلبة وغير حرة؛ بل وشمولية في الواقع . وقد عبر كارل بوبر عن هذا الرأي في كتابه الصادر عام 1945 بعنوان المجتمع المفتوح وأعداؤه ، حيث أشار إلى دولة أفلاطون باعتبارها ديستوبيا . وقد ميز بوبر أفكار أفلاطون عن أفكار سقراط، مدعيًا أن الأول في سنواته الأخيرة لم يعبر عن أي من الميول الإنسانية والديمقراطية لمعلمه. [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] اعتقد بوبر أن الدولة التي تصورها أفلاطون شمولية لأنها دعت إلى حكومة تتألف فقط من طبقة حاكمة وراثية مميزة، مع عدم إعطاء الطبقة العاملة - التي يزعم بوبر أن أفلاطون يعتبرها "ماشية بشرية" - أي دور في صنع القرار. ويزعم أن أفلاطون ليس لديه أي اهتمام بما يُنظر إليه عمومًا على أنه مشاكل العدالة - حل النزاعات بين الأفراد - لأن أفلاطون أعاد تعريف العدالة على أنها "الحفاظ على مكان المرء". [ 51 ]

يصر بوبر على أن الجمهورية "لم يقصد بها مؤلفها أن تكون أطروحة نظرية بقدر ما كانت بيانًا سياسيًا موضوعيًا"، [ 52 ] ويزعم برتراند راسل أنه على الأقل من حيث القصد ، وفي المجمل ليس بعيدًا جدًا عما كان ممكنًا في دول المدن اليونانية القديمة، فإن شكل الحكومة الذي صورته الجمهورية كان من المفترض أن يكون عمليًا من قبل أفلاطون. [ 53 ]

فوجلين

لقد اقترح العديد من النقاد أن المناقشة السياسية في الحوار تعمل في الواقع كقياس للروح الفردية، حيث يوجد أيضًا العديد من "الأعضاء" المختلفة التي يمكن أن تتعارض أو يتم دمجها وتنظيمها تحت "حكومة" عادلة ومنتجة. من بين أمور أخرى، فإن هذه القراءة القياسية من شأنها أن تحل مشكلة بعض التصريحات غير المعقولة التي أدلى بها أفلاطون بشأن الجمهورية السياسية المثالية. [ 54 ] يزعم نوربرت بلوسنر (2007) [ 55 ] أن الجمهورية يمكن فهمها على أفضل وجه باعتبارها تحليلًا لعمل وتحسين الروح الفردية أخلاقيًا بدقة ووضوح ملحوظين. هذه النظرة، بالطبع، لا تمنع القراءة المشروعة للجمهورية باعتبارها أطروحة سياسية (يمكن أن يعمل العمل على المستويين). إنه يعني ببساطة أنها تستحق المزيد من الاهتمام كعمل في علم النفس والفلسفة الأخلاقية أكثر مما تلقته في بعض الأحيان.

لقد أعطى إريك فوجلين في كتابه "أفلاطون وأرسطو" (باتون روج، 1957) معنى لمفهوم "المدينة العادلة في الكلام" (الكتابان الثاني والخامس). على سبيل المثال، هناك أدلة في الحوار على أن سقراط نفسه لن يكون عضوًا في دولته "المثالية". كانت حياته مكرسة بالكامل تقريبًا للسعي الخاص وراء المعرفة . وبشكل أكثر عملية، يقترح سقراط أن أعضاء الطبقات الدنيا يمكنهم الصعود إلى الطبقة الحاكمة العليا، والعكس صحيح، إذا كان "الذهب" في عروقهم - وهي نسخة من مفهوم الحراك الاجتماعي . إن ممارسة السلطة مبنية على " الكذبة النبيلة " التي تقول إن جميع الرجال إخوة، ولدوا من الأرض، ومع ذلك هناك تسلسل هرمي واضح وتقسيمات طبقية. هناك تفسير ثلاثي للنفسية البشرية يتم استقراؤه على المدينة، والعلاقة بين الشعوب. لا توجد عائلة بين الأوصياء، وهي نسخة أخرى بدائية من مفهوم ماكس فيبر للبيروقراطية باعتبارها اهتمامًا غير خاص للدولة. اعتبر فوجلين، مع ليو شتراوس، أن تفسير بوبر يمثل سوء فهم فادحًا ليس فقط للحوار نفسه، بل أيضًا لطبيعة وطبيعة المشروع الفلسفي لأفلاطون بأكمله.

إن نموذج المدينة - فكرة الخير ، أجاثون - له تجسيدات تاريخية متعددة، قام بها أولئك الذين رأوا أجاثون، ونظموا من خلال الرؤية. يناقش الجزء المركزي من الجمهورية ، الجزء الثاني، رقم 2-3، حكم الفيلسوف، ورؤية أجاثون مع رمزية الكهف ، والتي تم توضيحها في نظرية الأشكال . يسبق الجزء المركزي ويتبعه مناقشة الوسائل التي ستضمن بوليس (مدينة) منظمة جيدًا . الجزء الثاني، رقم 1، يتعلق بالزواج، ومجتمع الناس والسلع للحراس، والقيود المفروضة على الحرب بين اليونانيين. يصف بوليس شيوعية جزئيًا . الجزء الثاني، رقم 4، يتعامل مع التعليم الفلسفي للحكام الذين سيحافظون على النظام وشخصية دولة المدينة.

في الجزء الثاني، تجسيد الفكرة ، يسبقه تأسيس الأنظمة الاقتصادية والاجتماعية للمدينة ( الجزء الأول)، يليه تحليل (الجزء الثالث) للانحدار الذي يجب أن يمر به النظام. تشكل الأجزاء الثلاثة الجزء الرئيسي من الحوارات، مع مناقشاتها حول "النموذج"، وتجسيده، ونشأته، وانحداره.

المقدمة والخاتمة هما الإطار الذي يرتكز عليه نص الجمهورية . وتنشأ مناقشة النظام الصحيح من خلال الأسئلة التالية: "هل العدالة أفضل من الظلم؟" و"هل يكون حال الرجل الظالم أفضل من حال الرجل العادل؟". ويتوازن السؤال التمهيدي مع الإجابة الختامية: "العدالة أفضل من الظلم". وفي المقابل، يتم تأطير ما سبق من خلال المقدمة ( الكتاب الأول) والخاتمة (الكتاب العاشر). المقدمة عبارة عن حوار قصير حول الآراء العامة الشائعة حول العدالة . واستنادًا إلى الإيمان وليس العقل، تصف الخاتمة الفنون الجديدة وخلود الروح .

شتراوس وبلوم

وقد دفعت بعض مقترحات أفلاطون بعض المنظرين مثل ليو شتراوس وآلان بلوم إلى مطالبة القراء بالتفكير في إمكانية أن يكون سقراط لم يكن يبتكر مخططًا لمدينة حقيقية، بل كان يبتكر تمرينًا تعليميًا للشباب في الحوار. وهناك العديد من النقاط في بناء "المدينة العادلة في الكلام" التي تبدو متناقضة ، مما يثير احتمال أن يكون سقراط يستخدم السخرية لجعل الرجال في الحوار يتساءلون بأنفسهم عن القيمة النهائية للمقترحات. وفي المقابل، خلد أفلاطون "تمرين التعلم" هذا في الجمهورية .

ومن الأمثلة العديدة على ذلك أن سقراط يصف زيجات الطبقة الحاكمة بأنها " مقدسة "، ولكنها لا تدوم أكثر من ليلة واحدة، وهي نتيجة للتلاعب بالزوجين وحقنهما بالمخدرات حتى يمارسا علاقة جنسية محددة سلفاً بهدف إنجاب محاربين حراس. ولكن تفسيرات شتراوس وبلوم لا تقتصر على الإشارة إلى التناقضات؛ فمن خلال لفت الانتباه إلى هذه القضايا، يطلبان من القراء أن يفكروا بعمق أكبر فيما إذا كان أفلاطون ساخراً أم صادقاً، لأن شتراوس وبلوم لم يقدما رأياً لا لبس فيه، بل فضلوا إثارة الشك الفلسفي على الحقائق التفسيرية.

لقد تطور نهج شتراوس من اعتقاد مفاده أن أفلاطون كتب بطريقة باطنية. إن القبول الأساسي للتمييز بين الباطني والظاهري يدور حول ما إذا كان أفلاطون يريد حقًا أن يرى "المدينة العادلة في الكلام" في الكتب الخامس والسادس تتحقق، أو ما إذا كانت مجرد مجاز . لم يعتبر شتراوس هذا الأمر أبدًا القضية الحاسمة في الحوار. لقد جادل ضد وجهة نظر كارل بوبر الحرفية، مستشهدًا برأي شيشرون بأن الطبيعة الحقيقية للجمهورية كانت تسليط الضوء على طبيعة الأشياء السياسية. [ 56 ] في الواقع، يقوض شتراوس العدالة الموجودة في "المدينة العادلة في الكلام" من خلال التلميح إلى أن المدينة ليست طبيعية، بل هي وهم من صنع الإنسان يجردها من الاحتياجات الجنسية للجسد. المدينة التي تأسست في الجمهورية " أصبحت ممكنة من خلال التجريد من الإيروس". [ 57 ]

الحجة التي استخدمت ضد إسناد نية ساخرة إلى أفلاطون هي أن أكاديمية أفلاطون أنتجت عددًا من الطغاة الذين استولوا على السلطة السياسية وتخلوا عن الفلسفة من أجل حكم المدينة. وعلى الرغم من كونهم على دراية جيدة باللغة اليونانية ولديهم اتصال مباشر بأفلاطون نفسه، إلا أن بعض طلاب أفلاطون السابقين مثل كليرخوس، طاغية هيراكليا؛ خيرون، طاغية بيليني؛ إيراستوس وكوريسكوس، طغاة سكيبسيس؛ هيرمياس من أتارنيوس وأسوس ؛ وكاليبوس ، طاغية سيراكيوز ، حكموا الناس ولم يفرضوا أي شيء مثل الملكية الفيلسوفة . ومع ذلك ، يمكن القول ما إذا كان هؤلاء الرجال أصبحوا "طغاة" من خلال الدراسة في الأكاديمية. كانت مدرسة أفلاطون تضم هيئة طلابية نخبوية، وبعضهم سينتهي بهم الأمر بالولادة وتوقعات الأسرة في مقاعد السلطة. بالإضافة إلى ذلك، من المهم ألا يكون من الواضح بأي حال من الأحوال أن هؤلاء الرجال كانوا طغاة بالمعنى الشمولي الحديث للمفهوم. أخيرًا، نظرًا لأننا لا نعرف إلا القليل جدًا عن ما تم تدريسه في أكاديمية أفلاطون، فلا يوجد جدال بسيط حول ما إذا كانت الأكاديمية تعمل في مجال تدريس السياسة على الإطلاق. [ 58 ]

شظايا

تم العثور على العديد من أجزاء برديات أوكسيرينخوس تحتوي على أجزاء من الجمهورية ، ومن أعمال أخرى مثل فيدون ، أو حوار جورجياس ، الذي كتب حوالي 200-300 م. [ 59 ] تم اكتشاف أجزاء من نسخة مختلفة من جمهورية أفلاطون في عام 1945، وهي جزء من مكتبة نجع حمادي ، والتي كتبت حوالي عام  350 م . [ 60 ] تسلط هذه النتائج الضوء على تأثير أفلاطون خلال تلك الأوقات في مصر.

https://en.wikipedia.org/wiki/Republic_(Plato)

يمكنكم قراءة الكتاب وتحميله من هنا

https://www.hindawi.org/books/30280728/

او

https://foulabook.com/ar/book/%D8%A7...9%8A%D8%A9-pdf

او

https://www.noor-book.com/%D9%83%D8%...9%88%D9%86-pdf