العقل الجبري

[السيد مطرقة11]

لقد شهد العالم في العقود الثلاثة الماضية من القرن المنصرم صعوداً للحركات الدينية. الثورة الإسلامية في إيران، ظهور اليمين الهندوسي المتطرف في الهند، و لا ننسى طبعاً اليمين المسيحي المحافظ في الولايات الأمريكية المتحدة. سأحاول في هذا الشريط دراسة ما هو متعارف عليه بالأصولية الإسلامية (Fundamentalism). طبعاً وجب علي التذكير أن مصطلح (Fundamentalism) أي الأصولية، هو مصطلح وجد أصلاً لوصف الحركات المسيحية البروتستانتية.
إن أغلبية المراجع التي عثرت عليها حول الموضوع تأخذ الثورة الإيرانية كبداية لظهور الأصولية الإسلامية نجد مثلاً في أحد المراجع:

)The last quarter of the twentieth century is a time of a global transformation and reorientation ; and the early years of its fifteenth century ; beginning in 1979-1980 ; Islam was in the midst of a new surge of dynamism.(
هكذا نجد أن الكثير من الدراسات تنظر للأصولية الإسلامية على أنها ظاهرة جديدة بدأت بالربع الأخير من القرن العشرين. لكن للحركات الإسلامية جذور تضرب أبعد بكثير من عقدي السبعينات و الثمانينيات من القرن الماضي. لذلك، عندما يقول كارل ماركس في كتابه (الثامن عشر من برومير لويس بونابارت):
"إن الناس يصنعون تاريخهم بأيديهم، و لكنهم لا يصنعونه على هواهم. إنهم لا يصنعونه في ظروف يختارونها، هم بأنفسهم، بل في ظروف يواجهون بها، و هي معطاة و منقولة لهم من الماضي. إن تقاليد جميع الأجيال الغابرة تجثم كالكابوس على عقول الأحياء". وجب علينا أن نؤكد أن الفكر الذي قامت عليه الأصولية الإسلامية له إرث طويل في تاريخنا، أثر على صياغة العقل العربي.

يولّد الاضطراب الاجتماعي ردّة فعل حيث يسعى المرء لبلوغ الاستقرار والأمن بالعودة إلى القواعد الأساسية والمألوفة. وغالبًا ما يتمثّل ذلك بالدين. لا تختلف المجتمعات الإسلامية في هذا الصدد .
أساس العقل الجبري هو الدين. و الدين أساسه، الخوف، و اليأس أمام قوى الطبيعة، تلك القوى التي يجد نفسه الإنسان في الماضي عاجز أمامها. أما في المجتمع الحالي، حيث البؤس و البطالة و القمع من السلطة، فإن الإيمان يزداد بعالم آخر أفضل، يعوض عن هذا العالم الأرضي المليء بالألم. لكن هذا الدين التقليدي دين منتهي الصلاحية، لا يجد طريقه بسهولة لقلوب هؤلاء البائسين، فكان لا بد من "تحديثه" و ذلك بالاستعانة بإرث الأجداد الجبري لتولد الأصولية الإسلامية، من رحم الاستغلال الإمبريالي في المنطقة.

إن المجتمع العربي، مجتمع استبدادي قائم على وجود سلطة مركزية في الدولة، من هذه السلطة نأكل و بفضلها نشرب، و صور الحاكم في كل مكان في الشارع في الجامعة في المقهى في المتجر، في المبغى،...كل شيء للسلطة كل شيء للحاكم. لهذا السبب تحتل السلطة في العقلية الشرقية مكانة مركزية. لا بل تكتسب ملامح و طقوس الحاكم الإلهي. فتكون صورة الله هي صورة للحاكم الأقوى و هي تبرير لظلمه و فساده. فإذا استمد الله صورته من الحاكم فمن المنطقي أن يصبح الحاكم شبه إله، هذا المفهوم للزعيم الإله، أو شبه الإله، يعبر عنه بالانتساب إلى أصل مقدس، ألم يقم الملك فاروق، الألباني الأصل بإستصدار فتوى أنه من نسل النبي؟ إن هذا المجتمع الذي يفرض على أفراده الإيمان المطلق بقدر حتمي يسيطر على الحياة الإنسانية، و لا يمكن مقاومته أو تحديه، و التسليم بأن قوة عليا قد قررت مصائر البشر مسبقاً، هو مجتمع معادي للعقلانية.
و هذا أيضاً من صفات العقل الجبري، فكل ما يملك الإنسان، حتى حياته منحة، و عليه دائماً أن يكون شكوراً، و معترفاً بالجميل. و هذا يعني سلي الإنسان كل حقوقه و تحويله إلى كائن متسول، و هذا يعني أن ليس من حقه الاعتراض على أي شيء. هذا النمط من التفكير يكرس مفهوم الزعيم الإله أو شبه الإله، الذي يتصدق على رعيته.
يتكرر دائما فيً دولة الاستبداد الشرقي هذا المفهوم ، إذ كان يقول معاوية ( الأرض لله، و أنا خليفة الله، فما أخذت فلي، و ما تركته للناس فبالفضل مني) أما أبو جعفر المنصور فقد كان يقول: ( أيها الناس لقد أصبحنا لكم قادة و عنكم ذادة، نحكمكم بحق الله الذي أولانا و سلطانه الذي أعطانا، و أنا خليفة الله في أرضه و حارسه على ماله.)
إن هذه القدسية المتعالية على البشر تجد موازياً لها في الدور الذي تقوم به الدولة، إذ أن دورها في إبقاء و ديمومة الكيان الاجتماعي. و هذا يعني أن السلطة لا تعطي الشعب حقوقاً، و لكنها تمن عليه بمنح. إن السلطة هي النقطة المركزية التي يجب أن يمر عبرها كل شيء حتى يصبح مقبولاً، و بهذا تفرض السلطة رؤية خاصة للحقيقة، فالحقيقة ليست مبررة بمنطقيتها، و لا بانسجامها مع العقل أو معطياته، بل بكونها نابعة من السلطة.
في أوروبا العصور الوسطى كان يسود الاعتقاد أن الأرض هي مركز الكون، كما كان سكان كل دولة يعتقدون أنهم مركز الأرض. إن موقف السلطة الكنائسية من غاليليو لم يكن اعتراضاً على حقيقة علمية و حسب، بل كذلك كون هذه الحقيقة تنفي، في محصلتها النهائية، كون الكنيسة هي مركز الكون و الحقيقة التي لا يجوز الشك فيها. و هذا الأمر يتجلى في عصرنا بما يسمى (بالإعجاز العلمي)، و الذي ترعاه دول الاستبداد الشرقي، و الذي ليس إلا وسيلة لفرض الحقيقة حسب مفهومها. فلولا رعاية دول الاستبداد له بالمال، و المؤتمرات، لما قامت للإعجاز العلمي قائمة. يقول الدكتور صادق جلال العظم في كتابه نقد الفكر الديني : (يهتم هذا النوع من الفكر التوفيقي بين الإسلام و الحياة المعاصرة بتبرير الأوضاع الاجتماعية و السياسية القائمة مهما كان نوعها على أساس انسجامها التام مع الدين الحنيف و تعاليمه و شرعه. و يشرف على عملية الدفاع عن الوضع القائم و رجالاته و سياساته مجموعة من المفكرين و رجال الدين الإسلامي الذين يجهدون أنفسهم في إضفاء الشرعية الإسلامية على النظام السياسي و الاجتماعي الذي يرتبطون به مهما كان نوعه. هنا تتجلى النزعة المحافظة و حتى الرجعية في الفكر الإسلامي المعاصر و في ممارسات هذا الفكر. )
إن العمود الأساسي للفكر الجبري هو المقدس، لا الواقع، و حين يتجه الواقع نحو ما لم يحدده المقدس فهو واقع ضال، و هذا المقدس قد يكون نصاً أو أسطورة، أو مجموعة من التقاليد، و تصبح علاقة هذا المقدس بالمجتمع هي إعادة هذا الأخير إليه. طبيعة الفكر الجبري تتسم دائماً بالأمر و النهي، فهناك المحرم و الممنوع و المكروه و المستحب دون تبرير معقول. و يرفض مثل هذا الفكر الربط المنطقي بين الظواهر. كان الأشعري ( أبو الحسن بن أبي موسى 873-941 م) يحدد عقيدته بكتاب الله و سنة نبيه، و ما روي عن الصحابة و التابعين و أئمة الحديث، و بمذهب و اتجاه أحمد بن حنبل. يقول الأشعري أن ( الله قادر على كل شيء و خالق كل شيء، و ليس للطبيعة عنده فعل ما... أما أفعال الإنسان، فإن الله يفعلها و يخلقها فيه، فينسبها الإنسان إلى نفسه و يزعمها من كسبه... و العقل أداة للإدراك فقط لكنه لا يستطيع إدراك وجود الله.) لقد انتهى الأشاعرة، أتباعه، إلى أن العقل لا يوجب شيئاً من المعارف، و لا يقضي تحسيناً و لا تقبيحاً. ثم تلى الأشعري أبو حامد محمد اغزالي (1059-1111م) الذي ختم العقل الإسلامي نهائياً فقد كان الإمام الغزالي ينكر وجود ترابط بين النار و احتراق القطن:
"فاعل الاحتراق، يخلق السواد في القطن، و التفرق في أجزاءه، و جعله حرقاً أو رماداً، هو الله تعالى، إما بواسطة الملائكة أو بغير واسطة. فأما النار، و هي جماد، فلا فعل لها...".
و يبرر الغزالي آراءه هذه بقوله: " الاقتران بين ما يعتقد في العادة سبباً، و ما يعتقد مسبباً ليس ضرورياً عندنا، بل كل شيئين ليس هذا ذلك و لا ذاك هذا، و لا إثبات أحدهما متضمن لإثبات الآخر، و لا نفيه متضمن لنفي الآخر".
و يتابع:
"فليس من ضرورة وجود أحدهما وجود الآخر، و لا من ضرورة عدم أحدهما عدم الآخر، مثل الري و الشرب، و الشبع و الأكل، و الاحتراق و لقاء النار، و النور و طلوع الشمس، و الموت و جز الرقبة..."
المقدس ينهى عن الربط بين الأسباب و النتائج، فهو بالتالي يأمرنا أن لا نفكر. الدين يعطي التفكير صفة الخطيئة الأصلية. سفر التكوين في التوراة يقول: " و قال الرب الإله هو ذا الإنسان قد صار كواحد منّا عارفاً الخير و الشر." إن المعرفة هي الجذور الأولى للخطيئة الأصلية التي يعيش الإنسان في ظلها. في موسوعته (الملل و النحل) يطرح الشهرستاني منطقه لتحريم التفكير؛ الإنسان خاطئ فقط عندما يفكرو يكون آراء خاصة به و لا يكتفي بإطاعة النص دون تفكير أو نقاش: ( إعلم أن أول شبهة وقعت في الخليقة : شبهة إبليس لعنه الله، و مصدرها استبداده بالرأي في مقابلة النص، و اختياره الهوى في معارضة الأمر.).
لذلك ينطلق الفكر الجبري من مسلمة مفادها أن كل إبداع إنساني، عقلي أو اجتماعي، علمي أو سياسي، لا يكتسب مبرراً لوجوده، أو قيمة إلا إذا مر عبر نص مقدس، مكتمل، ثابت، البشر عاجزون عن الإبداع، و هم يعيدون إنتاج النص المقدس في ظروف متجددة.

يتبع