سفر الزوهار .. من اهم نصوص الكابالا اليهودية

[ديانا أحمد]

سفر الزوهار.
أو
كتاب النور.
بقلم نورهو دي مانهار.
نُشرت أصلاً في
"الكلمة"
تم تحريره بواسطة HW Percival
نيويورك، دار النشر الثيوصوفية
[1900-14]
إشعار الإسناد
تم مسح النص ضوئيًا على موقع sacred-texts.com، في أكتوبر 2005. قام جون برونو هير بمراجعته وتنسيقه. هذا النص ملك للعامة في الولايات المتحدة لأنه نُشر في الأصل قبل الأول من يناير 1923. يمكن استخدام هذا الملف لأي غرض غير تجاري بشرط ترك إشعار الإسناد سليمًا في جميع النسخ، سواء كانت إلكترونية أو مطبوعة.



ملاحظات الإنتاج :

تم مسح هذا النص الإلكتروني ومراجعته من خلال إصدار Wizard's Bookshelf Edition، سان دييغو، 1980، والذي يحتوي على نسخة فوتوغرافية لمقالات نورهو دي مانهار الأصلية (NdM) بالإضافة إلى تعليقات موسعة من جون درايس (JD)، وخاصة المراجع المتقاطعة مع "العقيدة السرية". كانت هذه هي النسخة الوحيدة المتاحة بشكل معقول من هذه الترجمة، والتي تعد أطول مقتطف مستمر موجود من سفر هازوهار نُشر قبل عام 1923 (وبالتالي فهو حاليًا في المجال العام في الولايات المتحدة). يعد الزوهار نصًا دينيًا مهمًا ثقافيًا وتاريخيًا، لذا فإن إعداد نص إلكتروني منه أمر بالغ الأهمية لهدفي المتمثل في تجميع مجموعة شاملة من النصوص الإلكترونية للمجال العام للترجمات الإنجليزية للنصوص المقدسة. كانت الترجمة الإنجليزية التالية للزوهار هي طبعة لندن سونسينو عام 1930، وهي ترجمة كاملة متعددة المجلدات، والتي لن تدخل المجال العام في الولايات المتحدة حتى عام 2025 (بموجب قانون حقوق النشر الأمريكي في عام 2005).

لقد ترجمت NdM أول 200 صفحة تقريبًا من الزوهار، حتى نهاية القسم "لكه لكه". وهذا يشكل تعليقًا على الكتاب المقدس من بداية سفر التكوين حتى سفر التكوين 12: 24.

تتمثل منهجية تحرير النصوص الإلكترونية في النصوص المقدسة في إعداد نسخة إلكترونية منقحة من طبعة مطبوعة محددة تم اختيارها لعدم وجود قيود على حقوق النشر. يمكن استخدام هذه النسخة لإعادة بناء الكتاب إذا لزم الأمر، بما في ذلك فواصل الصفحات والحواشي والطباعة. يتم الإشارة بوضوح إلى أي أجزاء تم تغييرها بواسطة المحرر؛ يتم الاحتفاظ بهذه التغييرات إلى الحد الأدنى المطلق، ولكن يُسمح بها لتعزيز قابلية استخدام النص وقابليته للقراءة. لا يتم بذل أي محاولة لتصحيح الأخطاء الواقعية أو تحديث اللغة أو تعديل أو التعليق داخليًا على آراء المؤلف أو محو النص الذي يسيء إلى الحساسيات المعاصرة. يتم الاحتفاظ بالتهجئة الأصلية إلا في حالة حدوث أخطاء واضحة مثل الحروف المنقولة أو المحذوفة أو المحذوفة أو الكلمات المكررة في نص النسخة. يتم ترك أخطاء الترقيم البسيطة دون تصحيح أو إصلاحها بصمت.

لقد كان تطبيق هذه المنهجية في هذه الحالة أمراً صعباً لعدة أسباب، ولكنني أعتقد أننا توصلنا إلى حل وسط جيد. وجزء ليس بالقليل من الصعوبة يكمن في أن الزوهار نفسه نص "صعب" ومتعدد الطبقات إلى حد غير عادي.

تشير أرقام الصفحات الجارية في النص إلى أرقام الصفحات في طبعة 1980. لقد حذفت جميع المراجع الثيوصوفية والحواشي التي أضافها JD، ومادته التمهيدية ("Exordium")، وملحقيه. لقد أدرجت اقتباسات الكتاب المقدس الهامشية لعام 1980 وأرقام صفحات زوهار، وعبارات معاد صياغتها للملاحظات العرضية للاختلافات بين NdM وطبعة سونسينو. تم التحقق من اقتباسات الكتاب المقدس الهامشية (ولكن ليس تلك الموجودة في نص الموضوع) مقابل نسخة الملك جيمس الإلكترونية (KJV) للكتاب المقدس في النصوص المقدسة (https://www.sacred-texts.com/bib/index.htm)، وتم تصحيحها بصمت إذا كانت تختلف؛ في إحدى الحالات، تمت الإشارة أيضًا إلى ترجمة جمعية النشر اليهودية (JPS) لعام 1917 للكتاب المقدس. في بعض الحالات، تصحح اقتباسات الكتاب المقدس الهامشية تلك الموجودة في النص، ولكن لم يتم الإشارة إليها صراحةً. إن كل الاستشهادات بالكتاب المقدس التي أضيفت إلى النصوص المقدسة هي بالأرقام العربية في صيغة فصل:آية، مفصولة بعلامة نقطتين. وفي ثلاث حالات، قمت بإعادة صياغة المادة الهامشية التفسيرية لجيه دي وأدرجتها في حاشية سفلية (مع الأحرف الأولى من اسمي، أي --JBH).

لم يتم التحقق من صحة الاقتباسات الموجودة في الصفحة الهامشية من كتاب زوهار من خلال طبعة مطبوعة غير نسخة JD. وهي بالصيغة التقليدية التي تتألف من رقم عربي يتبعه "أ" أو "ب"، على سبيل المثال 32ب.

كان النص الأصلي لـ NdM يحتوي على العديد من الأخطاء المطبعية وعلامات الترقيم، وكانت اقتباسات الكتاب المقدس متنوعة للغاية في التنسيقات (وكثيرًا ما تكون غير صحيحة ببساطة). تم تصحيح الأخطاء المطبعية بالطريقة التقليدية للنصوص التي أعددتها للنصوص المقدسة، أي أي نص باللون الأخضر أو ​​مرتبط بملف الأخطاء المطبعية (errata.htm في هذا الدليل) تمت إضافته إلى النصوص المقدسة بواسطة المعد. في بعض الأحيان، تم تصحيح أخطاء الترقيم البسيطة أو العيوب بصمت. لم تتم إعادة تنسيق أو تصحيح اقتباسات الكتاب المقدس في نص NdM بأي شكل من الأشكال، ما لم يكن هناك تصحيح في هامش JD، أو أخطاء مطبعية فعلية (مثل رقم روماني مشوه أو اختصار مكتوب بشكل خاطئ).

لقد أضفت أرقام الفصول الجارية بالأرقام الرومانية فقط كعلامات مكانية (نظرًا لأن العديد من فواصل الأقسام لم يكن لها عناوين صريحة)؛ وقد تم إدراجها عند فواصل منطقية في نص NdM (وهي أيضًا فواصل ملفات في هذا النص الإلكتروني). لم تكن هذه الأرقام موجودة في إصدارات Zohar أو NdM أو JD الأصلية، ولا ينبغي استخدامها لأغراض الاستشهاد.

إن أكثر الحالات التي استخدم فيها ن. د. م. المصطلحات الثيوصوفية في ترجمته، على سبيل المثال، "الكارما"، "العقيدة السرية"، "مستويات الوجود"، إلخ. لم يتم تغيير هذه المصطلحات أو الإشارة إليها بأي شكل من الأشكال، ولكن الطلاب ذوي الخبرة في الكابالا يمكنهم التعرف عليها بسهولة. ومع ذلك، في رأيي، لا تتوافق هذه المصطلحات دائمًا بشكل أنيق مع فلسفة وميتافيزيقيا الكابالا وقد تكون مضللة للقارئ المبتدئ. لهذا السبب ولأسباب أخرى، لا يمكنني التوصية بهذا كنص تمهيدي عن الكابالا!

أعتقد أن هذا المستوى من التحرير لا يجسد القدر الكافي من "الإبداع" (وفقًا للتعريف القانوني الأمريكي للكلمة) لإبطال وضع النص في المجال العام أو تبرير مطالبة جديدة بحقوق الطبع والنشر. أتحمل المسؤولية الكاملة عن هذه التغييرات والتعديلات. علاوة على ذلك، أتبرع صراحةً بتحريراتي للمجال العام.--JBH.

===============

سفر الزوهار.
أو
كتاب النور.
بقلم نورهو دي مانهار.
وكتمهيد لترجمة العمل الكابالي العظيم "سفر زوهار أو كتاب النور"، فإننا نعتزم أن نرسم بإيجاز تاريخ أصله، وطبيعة وهدف عقائده وتعاليمه، وكذلك التأثير العظيم لفلسفته التي تنعكس في كتابات ألبرت الكبير، وروخلين، وريموند لولي، وبوهمن، ومور الأفلاطوني، وسبينوزا، وبلزاك، وكثيرين غيرهم ممن اشتهرت أسماؤهم في حوليات الأدب والعلم. وبالنسبة لقراء أعمال السيدة الراحلة بلافاتسكي "إيزيس المكشوفة" و"العقيدة السرية"، فإن هذا سوف يكون بلا شك مقبولاً وسيمكنهم من فهم واستيعاب الأجزاء التي أدرجت فيها الفلسفة المتعلقة بالسفيروث وأظهرت تشابهها الوثيق في العديد من جوانبها مع التعاليم الشرقية. لا يكاد يوجد صفحة واحدة لا نجد فيها إشارة إلى هذا الكتاب، مع بعض الكلمات العبرية، التي كان من شأن شرحها أن يزيد من قيمة الأعمال المذكورة أعلاه ويضيف إلى متعة وتثقيف طلاب الثيوصوفية بشكل عام. ولتوفير هذه الغاية، سيكون من الضروري تقديم تفاصيل بشأن الكابالا التي يعتبر الزوهار بحق ينبوعًا غزيرًا يتدفق منه ذلك التيار من الفلسفة الخفية التي دخلت إلى حد كبير كعنصر في تعاليم الصوفيين في العصور القديمة والحديثة.

لم يكن اليهود القدماء مختلفين عن الأمم الأخرى في وجود مدارس ومؤسسات خفية كانت تغرس فيها العقائد السرية وتمنحها للمبتدئين، أو أبناء الأنبياء، كما يطلق عليهم في الكتاب المقدس. كانت هذه التعاليم ذات صفة مزدوجة في طبيعتها وشخصيتها، وأطلق عليها اسم " بيريسيت "، أو علم العالم الطبيعي؛ وأيضًا "ميركابا" ، التي كانت لها علاقة بالعلم السماوي أو الروحي، والتي كانت تسمى "العلم الروحي".

ص2

كان يُعتَبَر هذا العلم مقدسًا للغاية ولا يُكشف عنه إلا للمبتدئين، ثم يُكشف عنه شفهيًا فقط، كما كان الحال بين الدرويديين القدماء. وكان ما يُستَقبَل يُطلَق عليه "كابالا"، وهي كلمة عبرية تعني الاستلام، أو بالأحرى ما يُستَقبَل ويُسلَّم إلى الآخرين في أقوال مأثورة قصيرة وكلمات مفيدة للذاكرة، ولا يمكن فك رموز معناه وفهمه إلا من قبل أولئك الذين اجتازوا بنجاح مسارًا طويلاً من الدراسات الباطنية. على سبيل المثال، علم آدم أن روح آدم الأول تجسدت في داود الملك وستظهر في النهاية في هيئة المسيح. ويقال إن الكابالا نشأت لأول مرة بعد طرد آدم من جنة عدن، وقد نقلها إليه الملاك رازييل حتى يتمكن بشكل أفضل، من خلال الاهتمام بتعاليمها، من استعادة مكانته المفقودة. إن التقليد الشائع والأكثر قبولاً هو أن موسى نفسه كان المؤلف الحقيقي للكابالا، حيث تلقاها أثناء إقامته لمدة أربعين يوماً وليلة على جبل سيناء. وبعد نزوله من الجبل، نقلها إلى هارون، الذي نقلها بدوره إلى أبنائه، ومن خلالهم سلمت إلى شيوخ بني إسرائيل السبعين ومساعدي موسى في الحكم القضائي والسياسة. ومن خلال القضاة، وخاصة النبي صموئيل، سلمت إلى داود وسليمان، الذي اشتهر في جميع أنحاء الشرق بمعرفته الواسعة والعميقة للكابالا، والتي تمكن من خلالها من القيام بأشياء عجيبة والسيطرة على جميع الكائنات، والشياطين، وأرواح الهواء والنار والماء، وجعلهم وزراء مطيعين وخاضعين له.

خلال عهد الملوك المختلفين لإسرائيل ويهوذا، نستنتج أن هذه الكابالا كانت تُدرَّس وتُدرَّس على نطاق واسع في مدارس أو كليات الأنبياء، التي كان يرأسها الكهنة، وكان إيليا وإليشع من الأمثلة البارزة عليهما، ولم يتميزا فقط بسموّ شخصيتهما، بل وأيضًا بمعرفتهما وتلاعبهما بقوى الطبيعة وقواها الخفية، والتي برزتا بها بجرأة وبصورة بارزة في التاريخ اليهودي. كانت هذه الجمعيات الخفية تتميز عمومًا بارتداء بعض الشارات أو الرموز الخاصة التي تدل على السحر الغريب الذي كانوا يتبعونه ويعتنقونه، مثل الغراب أو الصقر أو النسر أو الحمامة أو الأسد أو الذئب أو الثور أو اليامب. كان أعضاؤها، كلما أُرسِلوا في أي رحلة خيرية أو مهمة سياسية، يذهبون دائمًا في أزواج، على غرار قاعدة العادة السائدة

ص3

في الوقت الحاضر مع الرهبان والراهبات في المجتمع الكاثوليكي الروماني. من هذه الحقيقة نحصل على تفسير مرضي وعقلاني لإطعام إيليا غير العادي والمعجزي من قبل اثنين من الغربان، الذين أحضروا له في مكان اعتزاله واختبائه الخبز واللحم لقوته اليومي. بدلاً من اثنين من الطيور المعروفة بميولها السرقة، نرى كيف أن اثنين من أعضاء مدرسة غامضة، كانا على دراية تامة بمكان إيليا، وبالتالي خدموا الاحتياجات والضروريات الجسدية لكاهنهم العظيم. كما يروى عن الإسكندر الأكبر أنه عند دخوله إحدى المدن الرئيسية في مصر، استقبلته اثنتا عشرة حمامة على رأس موكب كبير من المواطنين، الذين استقبلوه ببعض علامات التهنئة الرائعة، والتي تختفي غرابتها وتختفي عندما نتعرف في هذه الحمامات على أعضاء إحدى المؤسسات الخفية التي يقدسها عامة الناس، وبالتالي مؤهلة لتكون ممثلين لأمنياتهم الطيبة ومشاعرهم تجاه الإسكندر الفاتح. أدى السبي البابلي إلى اتصال اليهود المباشر بالفلسفة الكلدانية والفارسية، مما أدخل تغييرًا كبيرًا في أفكارهم المضاربة حول خلق العالم والحكم الإلهي له، وأصبحت السحر الكلداني والعلوم الخفية موضوعات اهتمام ودراسة عميقة، مما أدى في النهاية إلى تشكيل مجتمعات وجماعات جديدة، حيث تم أداء الطقوس والاحتفالات السرية. كانت كل معرفة بتعاليمهم محمية بغيرة، وكان أعضاؤها ملزمين بأشد اليمين الرسمية بعدم إفشاءها أو الكشف عنها للناس العاديين أو غير المقدسين. وكانت هذه المدارس الباطنية منتشرة في جميع أنحاء الشرق، وخاصة في أجزاء من شبه الجزيرة العربية والدول المجاورة.

والآن ندخل إلى المجال التاريخي ونستشف من صفحات فيلون جودايوس، وهو صوفي وفيلسوف يهودي شهير، يذكر في أطروحته عن الفوائد المترتبة على الحياة التأملية الأسينيين ويشير إليهم ويعطي وصفًا كاملاً إلى حد ما لأساليبهم وأغراض دراستهم. لقد عاشوا حياة زهدية، وفي فترات محددة انغمسوا في التأمل بعد قراءة أجزاء من الكتب المقدسة أو الكتابات التي عُهِد بها إليهم. وفي أوقات أخرى اجتمعوا في مجمع رسمي لتبادل الأفكار والخواطر التي جاءت إليهم في عزلة وصمت صوامعهم. يقول فيلون: "لقد تحدثوا ببطء وتأنٍ، فيما يتعلق بالبلاغة وليس بالوضوح في التعبير عن الأفكار".

ص4

"لقد كانوا يكررون أفكارهم بشكل متكرر حتى تصبح أقوالهم محفورة في أذهان مستمعيهم. وفي تفسير الكتاب المقدس، كانوا ينغمسون كثيرًا في استخدام المجازات، حيث ظهر لهم القانون وكأنه كائن حي. كان الجسد المادي هو الحروف والكلمات؛ وكانت الروح هي الروح غير المرئية المخفية داخلها، وهي الروح التي يبدأ بها الطالب، بتوجيه وقيادة العقل، في البحث عن الأشياء التي تهمه؛ واكتشاف أكثر الأفكار عجيبة وجميلة تحت الشكل الذي يلفها؛ "رفضوا الرموز الخارجية المجردة من أجل قيادة العقل إلى النور واستخدام وفائدة أولئك الذين، بقليل من المساعدة، قادرون على إدراك الحقائق والأشياء غير المرئية عن طريق الأشياء المرئية ومن خلالها". لقد أدركوا تمامًا أن العالم الروحي ليس منطقة نائية في الكون، بل كان يحيط بهم وليس بعيدًا عنهم كثيرًا. بالنسبة لهم، لم تكن هناك هوة عميقة واسعة، ولا جدار صلب أو حاجز بين العالمين الطبيعي والروحي، ولا حاجز لا يمكن التغلب عليه ولا اختراقه بينهم وبين أرواح الرجال العظماء والصالحين الذين تم إتقانهم والذين كانوا ذات يوم معلمين للأمم. إذا كان هناك اختلافات بينهم، فهي اختلاف في الحالة والوضع، وقد سعوا إلى التخفيف منها وإزالتها من خلال نقاء الحياة والفكر، ولم يعتبروا إنكار الذات كبيرًا جدًا، ولا تضحية متعالية جدًا أو قابلة للمقارنة بالاستمتاع بالتواصل الروحي والتعليم، مما أدى إلى إخضاع طبيعتهم الدنيا، وبالتالي توضيح عقولهم حتى أصبحوا مرايا مضيئة تنعكس فيها أسرار الكون. كانت هذه هي فلسفتهم كما عبر عنها ساغو عربي قديم، حيث قال: "عندما تصبح روحي في انسجام مع الحياة الإلهية، عندئذٍ ستكون انعكاسًا لحقائق الطبيعة العظيمة والسرية".

هذا هو الوصف العام لهذه المدارس أو المحافل الخفية المنتشرة على نطاق واسع في الشرق، والتي استمرت في الوجود حتى زمن الحاخام شمعون بن يوخاي، عالم القبالة العظيم ومؤلف "الزوهار، أو كتاب النور"، والذي يُحترم اسمه ويقدره جميع الطلاب الحقيقيين للفلسفة الخفية. سيرته الذاتية، على الرغم من قصرها، ليست غير مثيرة للاهتمام في طابعها وتفاصيلها. لقد عاش ودرّس في عهد هادريان، الإمبراطور الروماني، عندما كانت الأمة اليهودية خاضعة لكثير من المشقة والاضطهاد وكان حاخاماتهم أو معلموهم المعترف بهم يعملون تحت إعاقات خطيرة، حيث مُنعوا من إعطاء التعليمات لطلابهم، وهو القيد الذي فرضه الحاخام شمعون على نفسه.

ص 5

كان من الواضح أن الحاخام ثيودوسيوس كان يتصرف بجرأة وشجاعة، وكان يتجاهل ويتجاهل، الأمر الذي أثار غضب الحكام الرومان واستيائهم. وكان عليه أن يفر لينجو بحياته ويختبئ في مسكن منعزل غير معروف. وكان يناقش في أحد المعابد اليهودية مع يهودا بن إيلاي وخوسيه بن هاليفتا، وهما حاخامان مشهوران، حول الطبيعة المقارنة للأخلاق اليهودية والرومانية. وبدأ يهودا حديثه بمدح بليغ للرومان باعتبارهم أعظم المروجين للرفاهية المادية والحضارة للشعب الذي يحكمونه، مستشهدًا بأعمالهم العامة، والهندسة المعمارية، والرعاية التي قدموها للفنون المفيدة. وعندما جاء دور الحاخام خوسيه ليتحدث، أظهر الحذر الذي منحه لقب "الحكيم"، والتزم الصمت المؤثر. ولكن سمعان لم يبالي برأي زملائه، فقد انعكس عداءه للرومان بسبب القسوة والقسوة التي أظهروها تجاه إخوته في شتائم نارية ضد الظالمين، والتي أصبحت موضوعًا للحديث العام، مما أثار استياء السلطات المدنية. واستُدعي هو والحاخامين المذكورين أعلاه للمثول أمام القضاة. واعتُبر صمت الحاخام خوسيه سببًا كافيًا لنفيه إلى صفورية؛ وسُمح للحاخام يهوذا بممارسة منصب الواعظ في الكنيس؛ ولكن الحاخام سمعان حُكم عليه بالإعدام، وهو الحكم الذي تهرب منه ونجا منه بالفرار الفوري في الوقت المناسب، برفقة ابنه إليعازر. وظل لعدة سنوات في عزلة وعاش ناسكًا في كهف، منخرطًا في تطوير علم الكابالا كما تجسد في كتاب الزوهار. وبعد وفاة الإمبراطور أنطونيوس، غادر مكان اختبائه وظهر من جديد كمؤسس لمدرسة في تقوع، وهي بلدة في فلسطين. وقد سُجِّلت نحو ثلاثمائة من أقواله في التلمود. وقد أمضى حياته كلها في دراسة علم الكابالا، الذي كان ولا يزال يُعَد من أبرز أساتذته. لقد عاش في عالم خاص به، في منطقة خارج حدود الطبيعة العادية. وكان الطلاب والحاخامات المتعلمون من جميع الأنحاء يتوافدون إليه ويسجلون أنفسهم كأعضاء في مدرسته، حيث كانت تناقش موضوعات الفلسفة العليا. وقد تلقى تعليمات من معلمين عظماء، مثل موسى، الذي يُطلَق عليه في الزوهار اسم الراعي الأمين، والنبي العظيم إيليا، الذي ظهر في وسطهم بأشكال مضيئة ومتألقة، حول أمور وموضوعات ذات طابع غامض وغامض للغاية، والتي سُجِّلت في كتب التاريخ.

ص 6

في كتابة سرية من قبل الطلاب المنتدبين والمختارين لهذا الهدف. هناك رواية مؤثرة عن وفاته رواها أحد طلابه في "إيدرا سيتا" أو "الجمعية الصغرى"، أحد الملاحق في الزوهار. عاش كمعلم ومات كمعلم، محاطًا بالعلماء الذين أحبوه كثيرًا. كان يقول: "صعدت الرحمة إلى قدس الأقداس، لأنه هناك أمر الرب ببركته إلى الأبد، بل الحياة الأبدية". ثم توقف فجأة. وسقط رأسه ببطء على صدره. وبينما كانوا ينظرون إليه باهتمام، استمعوا في صمت عميق إلى كلمات أخرى، لكن لم تخرج أي كلمات من تلك الشفاه التي كانت بليغة في الكلام. كانت تلك كلماته الأخيرة، ولم تكن غير مناسبة كختام لحياة مثل حياته. وفجأة أحاط بالبيت ضوء خارق غريب. يقول الحاخام الكاتب: "في تلك اللحظة، سمعت صوتًا يقول: "أمامك أيام لا تُحصى من النعيم"، ثم صوت آخر يقول: "طلب منك الحياة وأنت سعيد". "لقد كان اللهب يحيط بالبيت طيلة ذلك اليوم، ولم يدخله أحد أو يخرج منه. كنت مستلقيًا على الأرض أبكي وأنتحب. وفي النهاية انطفأت النار، ورأيت أن روح من كان نور إسرائيل قد انطفأت أيضًا. كان جثمانه مستلقيًا على الجانب الأيمن، وكانت ابتسامة على وجهه. أخذ ابنه إليعازار يديه وقبلهما. لم نتمكن من إيجاد تعبير عن حزننا حتى بدأت الدموع تتدفق. سقط ابنه ثلاث مرات في حزن صامت. وفي النهاية جاءته قوة النطق، وصاح: "أبي! أبي!" وبينما كان موكب الجنازة يتحرك نحو القبر، كشف نور في الهواء، وسُمع صوت ينادي: "تعالوا! اجتمعوا معًا إلى وليمة عرس سمعان".

قبل الدخول في تحليل الزوهار ومحتوياته، نود أن نفترض أن علماء القبالة يعلمون أن الكائن الإلهي قد عهد بأسراره صراحة إلى أفراد مختارين معينين، والذين بدورهم نقلوها إلى آخرين أثبتوا أنهم يستحقون تلقيها. إن هذه الأسرار المتعلقة بالوجود الروحي للإنسان وإرشاده مخفية في أجزاء من الكتاب المقدس، والتي يعتبر تفسيرها من اختصاص القبالة. لفهم هذه الأسرار، سيجد الطالب أنه من الضروري أن يتعرف على المبادئ الميتافيزيقية كما وضعت في أقدم الكتابات والوثائق لهذا العلم، كما قام أساتذة القبالة في العصور اللاحقة بدمج العديد من أفكارهم وعقائدهم الفلسفية التي استخلصوها من المصادر اليونانية والعربية.

ص 7

تنقسم الكابالا كعلم أو نظام قائم على الثيوصوفية إلى قسمين منفصلين، القسم اللاهوتي والقسم العملي؛ هذا القسم يتعامل مع الخلق المرئي ويسمى برنهيك ؛ أما القسم الذي يتعامل مع العالم الروحي والصفات والكمال للكائن الإلهي فيسمى ميركابا ، أو عرش المركبة، مع الملائكة المرافقين له، كما هو موضح وموصوف في الفصول الافتتاحية لكتاب حزقيال النبي.

إن عقائد الخلق مُبَيَّنة بإيجاز في "سفر ييتسيرا، أو كتاب الخلق"، والذي يُقال إن مؤلفه المزعوم هو شخصية لا تقل أهمية عن إبراهيم البطريرك نفسه. ولأن هذا العمل، مع ترجمة محتوياته، سوف يشكل موضوع دراسة مستقبلية، فسوف نقتصر ملاحظاتنا على العمل الكابالي الذي لا يقل أهمية، وهو كتاب الزوهار.

ولكي يتسنى لقرائنا أن يحصلوا على فكرة أوضح عن فلسفة هذا الكتاب الغريب والمثير للاهتمام بشكل ملحوظ، فربما لن يكون من غير المناسب أن نذكر أو نتطرق إلى بعض المبادئ الأساسية التي تشكل إلى حد ما الأساس لأنظمة الفلسفة، القديمة والحديثة، الشرقية والغربية، وخاصة في الكابالا؛ مثل "من العدم لا يمكن أن يأتي شيء؛ وبالتالي فإن أي مادة موجودة الآن لم تنشأ من العدم، وكل ما هو موجود هو بمعنى ما لم يتم علاجه. كل المواد الموجودة هي انبعاثات من مادة أبدية واحدة". في فعل ما يسمى عادة بالخلق، يستمد الكائن الأبدي من نفسه؛ وبالتالي لا يوجد شيء مثل المادة بالمعنى الذي نعنيه بالكلمة. أيا كان ما نسميه مادة فهو مجرد شكل أو نوع آخر تظهر تحته الروح. وبالتالي فإن الكون هو إدراك لللانهائي، وتأثير متأصل لقوته وحضوره الدائمين. ورغم أن كل الوجود يتدفق أمام الإلهي، إلا أن العالم يختلف عن الألوهية، كما تختلف النتيجة عن السبب. ومع ذلك، وبما أن الخلق ليس منفصلاً عنه، بل هو موجود فيه بشكل متأصل، فهو دائمًا تجلي لذاته. والعالم هو الرداء الذي يلبسه، أو بالأحرى، هو كشف عن الألوهية، ليس في جوهره الخفي، بل في مجده المرئي. وفي إعطاء الوجود للكون، كان أول عمل لله القدير هو إنتاج قوة ومبدأ مرتبطين به بشكل حميمي وخاص، والذي يُعطى له أسماء روحه القدس، وعالمه الشخصي، وابنه البكر، والذي يجسده الكاباليون بشكل عام ويطلقون عليه آدم كادمون ، أو الإنسان النموذجي، والذي بدوره تسبب في ظهوره من انبعاثات من نفسه.

ص 8

كل الأشكال الدنيا للوجود الفعلي في سلاسلها ودرجاتها المتناقصة المختلفة.

إن الله هو مؤلف الحروف، وفقاً للكاباليين. والروح هي وحي الفكر والشكل الذي ينطق به العقل أو العقل بوضوح. والحروف هي العناصر العضوية للكلام، وبالتالي فإن من علم الإنسان اللغة أو من جعله، كما يعبر عن ذلك أحد المخطوطات الترجومية، " روح ماميليلا "، أي الروح الناطقة، لابد وأن يكون مؤلف حروف اللغة البدائية. إن الأرقام العشرة الأولى والحروف الاثنين والعشرين من الأبجدية، التي تعتبر قياساً على أنها نماذج للعمل الإلهي، تُسمى مسارات الحكمة الاثنين والثلاثين التي خلق الله الكون منها. يقول مؤلف كتاب "كوسري"، وهو عمل قبالي شهير آخر: "إن أعمال الله هي كتابة من تكون كتابته كلمته، وكلمته فكره، وبالتالي فإن كلمات الله وعمله وفكره هي واحدة، وإن كانت تبدو للإنسان وكأنها ثلاثة". وكما يسود التناغم في الكون في أشكال متعددة، فإن الحروف والأرقام تشكل نظاماً له مركزه وتسلسله الهرمي. إن الوحدة تهيمن على الثلاثة. فالثلاثة تحكم السبعة، والسبعة تحكم الاثني عشر. ومركز الكون هو التنين السماوي. ودائرة البروج هي أساس السنة. والقلب هو المركز في الإنسان. والأول مرتفع في العالم مثل الملك على عرشه. وفي الأعضاء السبعة للجسم يوجد نوع من المعارضة التي تضع الواحد ضد الآخر كما في صف المعركة. فالثلاثة تعزز الحب، والثلاثة تولد الكراهية. والثلاثة تمنح الحياة، والثلاثة تؤدي إلى التحلل، ولا يمكن للعقل أن يدرك واحداً منها بدون الآخر. وعلى هذا النظام الثلاثي بأكمله، على الإنسان، والعالم والوقت، وعلى الأرقام، والحروف والسفيروت، يحكم الملك الحقيقي الوحيد، الإله الواحد إلى الأبد. وهذه هي الأفكار الأساسية الرئيسية التي تتخلل نسيج الزوهار بأكمله، والذي يشكل، كما لاحظنا، معيار ورمز الفلسفة الكابالية. تتخذ مجموعة الكتب شكل شرح ممتد على أسفار موسى الخمسة، وهي: سفر التكوين، وسفر الخروج، وسفر اللاويين، وسفر الأعداد، وسفر التثنية، وهي ذات طابع صوفية ورمزية إلى حد كبير، وكانت الطريقة الأكثر عمومية وتفضيلاً للتدريس ونقل التعليم في البلدان الشرقية. بالإضافة إلى هذه، هناك ثمانية عشر جزءًا إضافيًا، وهي:

1. سيفرا دزينوثا، كتاب الأسرار .

2. إدرا رابا، الجمعية الكبرى ، في إشارة إلى المدرسة

ص 9

أو كلية طلاب الحاخام سمعان في مؤتمراتهم لمناقشة الكابالا.

3. إدرا سيتا، الجمعية الصغرى ، من التلاميذ القلائل الذين بقوا لنفس الغرض نحو نهاية حياة معلمهم أو بعد وفاته.

4. سابا، الرجل المسن .

5. مدراش راعوث، وهو تفسير صوفي لكتاب راعوث .

6. كتاب النور الواضح .

7. توسفتا، إضافة .

8. رايا مهمهيما، الراعي الأمين (موسى).

9. هيخالوت، القصور .

10. سيثري توراه، أسرار القانون .

11. مدراش هانيلام، الرسالة الخفية .

12. روز دي راسين، لغز الألغاز .

13. مدراش حسيث، في الترانيم .

14 معمار تا تشاسي، خطاب، يسمى كذلك من كلماته الأولى، " تعال وانظر ".

15. إيانوكا، " الشباب ".

16. بيكودا، أمثلة للقانون .

17. تشيبورا كادما، العمل المبكر .

18. ماثويتين، العقائد .

يُطلق على التعليق أحيانًا اسم زوهار جادول، أو النور الأعظم؛ والملاحق، زوهار كاتون، أو النور الأصغر. ورغم أن الزوهار يُقال إنه تعليق على أسفار موسى الخمسة، فيجب أن نفهم أن التفسير قبالي، وأن المعنى الحرفي للكلمات ليس سوى غطاء أو ثوب للمعنى الحقيقي. هناك طريقتان لدى القباليين للنظر إلى الكائن الإلهي والتحدث عنه. عندما يتحدثون ببساطة ومباشرة عن طبيعته وصفاته، يكون أسلوبهم ميتافيزيقيًا وغامضًا للغاية، ولكن في أوقات أخرى ينغمسون في استخدام الاستعارة والاستعارة بدرجة غير عادية للغاية، إن لم تكن باهظة، في نفس الوقت يعلنون ضد إمكانية أي محاولة لوصف الكائن غير المفهوم (لأنه لا نهائي). وهذا هو الحال بشكل خاص مع Siphra Dzeniutha ، أو كتاب الأسرار، والذي يعد المقتطف التالي منه عينة جيدة من أسلوبه:

"إنه شيخ الأقدمين، سر الأسرار، خفي المستور. له هيئة خاصة به، لكنه اختار أن يظهر لنا شيخ الأقدمين. ومع ذلك، في الهيئة التي نعرفه بها، يظل

ص 10

لا يزال غير معروف. ثوبه أبيض ومظهره وجه مكشوف. يجلس على عرش من الروعة، والضوء الأبيض يتدفق على مائة ألف عالم. سيكون هذا الضوء الأبيض ميراثًا للأبرار في العالم القادم. قبل كل العصور، كان إن صوف ، الواحد اللامحدود، الكائن غير المنشأ واللانهائي، موجودًا بلا مثيل، غير مفهوم ولا يمكن معرفته. في إنتاج الوجود المحدود كان الفعل الأول هو تطور ميمرا ، أو الكلمة، التي كانت النقطة الأولى في سلسلة الكائنات الهابطة، والتي انبثقت منها في تسع درجات أخرى من التجلي تلك الأشكال التي تشكل الكون وتعبر عن صفات وحضور حاكمه الأبدي. لهذه الأشكال التسعة يُعطى الاسم الشائع سيفيروث ، الذي يدل على الروعة . تشكل هذه السفيروث كلها أو بعضها الكون، تجلي الله، وأسماؤها هي:

1. كيثر، كراون .
2. تشوكما، الحكمة .

3. بيناه، فهم .

4. تشيسيد، رحمة .

5. دين، العدالة .

6. تيفيريث، الجمال .

7. نيتزاتش، انتصار .

8. هود، المجد .

9. يسود، مؤسسة .

10. مالكوت، المملكة أو السيادة .

إن الجوهر الأزلي موجود قبل كل شيء. فهو في طبيعته وحالته المجردة والأبدية غير مفهوم، وباعتباره موضوعاً للفهم، فإنه وفقاً لكتاب الزوهار ليس شيئاً، وهو لغز الأسرار؛ ولكنه اتخذ شكلاً عندما استدعى كل الأسرار. والآن يُرى قديم الأقدمين في نوره الخاص؛ وهذا النور هو اسمه المقدس، مجموع السفيروث. وترتيب ظهورهم هو كما يلي: من كيثر، التاج، والظهور الأزلي لإن صوف، ينبثق سفيروث آخران - تشوكما (الحكمة)، النشط والمذكر؛ والآخر بيناه (الفهم)، السلبي والمؤنث، والذي ينتج عن اجتماعهما الفكر، الذي يكون الكون نتيجته. إن ميمرو المتوج، أو كيثر، أو الكلمة الأزلية، هو القوة المفكرة في الخلق، وشوما هو فعل التفكير، وبيناه هو موضوع التفكير. يقول كوردوفيرو، مؤلف العمل الكابالي الشهير، "برديس ريمونيم" ، أو حديقة الرمان: "إن أشكال جميع الكائنات الأرضية موجودة في هذه السفيروت الثلاثة، كما هي موجودة في من هو إلههم".

ص 11

"النافورة". تتطور السفيروتات السبعة الأخرى أيضًا إلى ثلاثيات، حيث يتحد عضوان متناقضان بثالث. وبالتالي فإن Chesed (الرحمة) هو نقيض Din (العدالة)، وكلاهما متحدان في Tiphereth (الجمال). ومع ذلك، لا تُستخدم هذه المصطلحات كما هو الحال في لاهوتنا وأخلاقنا المشتركة بالمعنى الأخلاقي أو الروحي، بل لها معنى كوني أو ديناميكي، حيث تشير Chesed إلى توسع الإرادة الإلهية، و Din طاقتها المركزة. تسمى هاتان الصفتان في الزوهار ذراعي الله؛ وتيفيريث، التي يرمز إليها الصدر أو القلب، هي التعبير عن الخير الذي تنتجه وتدعمه. السفيروتات الثلاثة التالية - نيتزاك وهود ويسود - هي أيضًا ذات طابع ديناميكي، تمثل القوة المنتجة لكل الوجود. يستخدم Netzach، المذكر، وHod، المؤنث، بمعنى التوسع والعظمة، ويشيران إلى القوة التي تنبع منها جميع قوى الكون وتتحد في مبدأ مشترك، إن هذه الصفات الثلاث، إذا نظرنا إليها من منظور واحد، تكشف عن الألوهية في الشخصية التي تتحدث عنها الكتاب المقدس باسم يهوه زيباوث، أو رب الجنود. أما العاشر والأخير من هذه الصفات، وهو ملكوت، فيمثل السيادة الإلهية وحكمها الذي لا ينتهي داخل كل الصفات الأخرى وبواسطتها. وهكذا نرى أن هذه الصفات ليست مجرد أدوات مختلفة عن الجوهر الإلهي. فهو حاضر فيها؛ ولكنه أكثر مما تجعله هذه الأشكال من الوجود مرئيًا. فهي لا تستطيع في حد ذاتها أن تعبر عن اللانهائي. وفي حين أن لكل منها اسم محدد جيدًا، فإنه باعتباره لانهائيًا، لا يمكن أن يكون له اسم. وبالتالي، فبينما يسود الله كل العوالم التي تكشف لنا عن حضوره، فإنه في نفس الوقت متعالٍ فوقها. ولا يمكن أبدًا قياس طبيعته الثابتة أو مسحها؛ لذلك يقارن الزوهار هذه السفيروث بفئات من الألوان المختلفة التي من خلالها كوسيط يشرق الضوء الإلهي دون تغيير كما لا يتغير شعاع الشمس، أيا كان الوسيط الذي ينقله. مرة أخرى، يتم تقسيم هذه السفيروث العشرة إلى ثلاث فئات، وتشكل ما يسمى بـ " عالم الفيض ". الثلاثة الأولى ذات طبيعة فكرية بحتة، وهي من أنصار "عالم ماسكيل"، أو "العالم الذكي"، وتوضح الهوية المطلقة للوجود والوجود. الثالوث الثاني ذو طابع كوني وأخلاقي، يعبر عن طاقة الاستقامة والنعمة في الكشف عن الجمال. فيهم يظهر القدير باعتباره الأفضل . يمثل الثالوث المتبقي المهندس الإلهي باعتباره الأساس.

ص 12

والسبب المنتج لكل كائن مرئي، ويسمى "عالم هاموتافا" ، أي العالم المتطور جسديًا.

وعلاوة على ذلك، تنقسم هذه العوالم على نحو أربعة أقسام، وهي: (1) Atzeloth، العالم المنبعث؛ (2) Bariah، العالم الخلاق، في إشارة إلى النظام الأعلى للأرواح؛ (3) Yetsira، العالم التكويني، بما في ذلك جميع الأجرام السماوية؛ (4) Asosah، أو olam hamotava، العالم الأرضي، والذي على الرغم من احتوائه على بقايا الوجود، إلا أنه يُعتبر مع ذلك غير مادي، لأن المادة في الفكرة أو المفهوم العادي لها، بسبب نقصها وعجزها، ستكون، باعتبارها انبثاقًا من الله، مستحيلة ومتناقضة. يصبح التدفق الإلهي للمجد المنعش، المتألق للغاية عند مصدره الأصلي، أقل قوة كلما هبط في سلم الوجود، حتى يوجد في الظاهرة المسماة "المادة"، أو كما يصفه القباليون: "مثل الفحم الذي لم يعد فيه أي ضوء". يقدم لنا كتاب الزوهار مثالاً جميلاً للعلاقة الحميمة والفريدة بين العوالم الثلاثة من لهب المصباح، حيث يرمز الضوء العلوي الأبيض إلى العوالم الفكرية ؛ ويمثل الضوء السفلي الأكثر ظلاً، والذي يمتزج بشكل غير محسوس مع الضوء العلوي، عالم المشاعر ؛ في حين أن المادة الأكثر خشونة، والتي تقع تحت كل شيء، هي رمز العالم المادي. ولكي نفهم الملاحظات السابقة بشكل أفضل، نضيف ما يلي:

ص 13

إن فلسفة الزوهار تقوم على أن كل شكل من أشكال الحياة، من أدنى عنصر في العالم العضوي إلى أنقى وألمع أشعة الحكمة الأبدية، هو مظهر من مظاهر الله، وبالتالي فإن كل مادة منفصلة عن السبب العظيم الأول هي وهم ومستحيلة. يجب أن تكون كل مادة معه وفيه دائمًا، وإلا فإنها ستختفي مثل الظل. وبالتالي فهو حاضر دائمًا، ليس معه فقط، بل وفيه أيضًا. فيه له وجوده، وتزجيجه هو نفسه. كل شيء عبارة عن سلسلة متصلة من الوجود، حيث الميمرا هو العنصر الثاني والإن صوف هو العنصر الأول. وبالتالي لا يمكن أن يكون هناك شيء مثل الفناء. إن الشر إذا كان موجوداً، فإنه لا يمكن أن يكون إلا انحرافاً عن القانون الإلهي، وليس مبدأً. أما بالنسبة للقباليين فإن كلمة "الخلق" وكلمة " البركة" مصطلحان قابلان للتبادل. وهو يعتقد أن الكائنات الشريرة في العالم الأخلاقي سوف تتطور في نهاية المطاف إلى حالة أفضل من الشخصية والسلوك؛ وأن الشيطان نفسه سوف يستعيد في وقت ما في المستقبل اسمه وطبيعته الملائكية البدائية. ويؤكد كوردوفيرو أن "الجحيم نفسه سوف يختفي؛ وسوف تتغلب البشرية على المعاناة والخطيئة والإغراء والموت، وسوف يخلفه وليمة أبدية، سبت بلا نهاية". وهناك تعليم آخر في الزوهار وهو أن العالم السفلي هو صورة للعالم الذي فوقه. وكل ظاهرة من ظواهر الطبيعة هي تعبير عن فكرة إلهية. والسماء المرصعة بالنجوم هي أبجدية سماوية يستطيع من خلالها الحكماء والروحانيون قراءة تفسيرات الأجرام السماوية.

ص 14

"إن الإنسان هو الحاضر والتاريخ المستقبلي. وكذلك الأمر بالنسبة للإنسان؛ فهو خلاصة وذروة أعمال الله، أي الشكينة الأرضية. فهو شيء أكثر من مجرد لحم وعظام، وهما الحجاب، والثوب الذي يخلعه الإنسان حين يترك الأرض. وكما أن السماء مكتوب عليها الكواكب والنجوم، التي إذا قرأناها على نحو صحيح فإنها تكشف لنا ما هو خفي، فكذلك نجد على سماء السطح أو الجلد البشري خطوطاً وتكوينات هي رموز وعلامات للشخصية والمصير. أما الإنسان الداخلي فهو الإنسان الحقيقي. ففيه، كما في الذات الإلهية، يوجد ثالوث في وحدة، ألا وهو: 1. النفس ( الروح)؛ 2. الروح ؛ 3. النفس (الحياة الحسية أو الحيوانية)، وهي مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالجسد وتتحلل حين يموت الجسد. والنفس لا تدخل أبداً أبواب عدن أو الفردوس السماوي." وإلى جانب هذه العناصر فينا، هناك عنصر آخر يمثل فكرة أو نوعاً من الشخص ينزل من السماء في وقت الحمل. وينمو هذا العنصر مع نمونا، ويبقى معنا إلى الأبد، ويرافقنا عندما نترك الأرض. ويُعرف هذا العنصر باسم "إيكيداه" أو مبدأ فرديتنا. ولا يُنظر إلى الاتحاد الزمني بين العنصرين الأعلى، الروح والنفس، كما كان الحال مع الغنوصيين القدماء، على أنه شر، بل إنه وسيلة للتربية الأخلاقية، وحالة اختبار سليمة، حيث تعمل الروح أو الطبيعة الدنيا في مجال الحس، وهي اختبار للسعادة المطلقة. والحياة البشرية، في طبيعتها الكاملة، هي الاتفاق الكامل بين الذات العليا والذات الدنيا، أو كما يعبر عنها الزوهار، بين الملك والملكة. والروح في الوقت الحاضر يتم تدريبها وتأديبها على هذا الانسجام. إنه مثل ابن الملك الذي أرسل بعيدًا لفترة من الوقت عن القصر لإكمال دورة تدريبية وتعليمية، ثم عاد إلى المنزل. إن العقيدة البارزة الأخرى في كتاب الزوهار فيما يتعلق بالإنسان هي اتحاد المبادئ الذكورية والأنثوية فيه، والتي تشكل مجتمعة كيانًا أخلاقيًا واحدًا. قبل الحالة الأرضية، كانت الروح الذكورية والأنثوية، نصفي طبيعتنا، موجودين في اتحاد آنذاك. وعندما خرجا إلى الأرض لإكمال اختبارهما، كانا منفصلين في البداية، ولكن في النهاية سيجتمعان معًا ويتحدان بشكل لا ينفصم. إذا لم يتم اختبار النعيم النهائي أو لم يتم تحقيقه بنجاح في حياة واحدة، يدخل المرء حياة أخرى، ثم، إذا لزم الأمر، حياة ثالثة. عندما يكتمل عمل التطهير والتنوير وينتهي، تبلغ الروح السعادة الكاملة في ثمار الإلهي؛ أي في الرؤية الحدسية لمجده، في الحب الكامل، وفي هذا الوحدانية مع نفسه.

ص 15

حيث سيكون لها نفس الأفكار ونفس الإرادة معه ومثله سيكون له السيادة في الكون كما يؤكد القديس بولس نفسه: "سندين الملائكة".

من هذا المخطط الموجز والرسم التخطيطي لتعاليم الزوهار يمكننا تلخيصها على النحو التالي: فيما يتعلق بحقائق وكلمات الكتاب المقدس كرموز، فإنه يعلمنا أن نثق في قوانا الخاصة في مهمة تفسيرها. إنه يضع العقل في مكان السلطة الكهنوتية. بدلاً من عالم مادي متميز عن الله، خرج من العدم بإرادته وخاضع للتغييرات المتتالية في تحقيق أغراض وخطة الخالق، يعترف بأشكال لا حصر لها تتكشف تحتها جوهر إلهي واحد وتتجلى وكلها موجودة مسبقًا في العقل الإلهي؛ أن الإنسان هو أعلى وأكمل هذه الأشكال، والوحيد الذي من خلاله يتم تمثيل الله بشكل فردي؛ أن الإنسان هو الرابطة بين الله والعالم، كونه صورة لكل منهما وفقًا لطبيعته الروحية والعنصرية. يعود الإنسان في الأصل إلى الجوهر الإلهي مرة أخرى عندما تنتهي وتكتمل العملية الضرورية والإعدادية للحياة الأرضية؛ لأننا من الإلهي أتينا، وإلى الإلهي يجب أن نعود أخيرًا.

إن الهدف الرئيسي لجميع أنظمة الفلسفة هو تقديم وصف عقلاني لعلاقة الإنسان بالإله؛ وهو المفهوم الصحيح الذي يشكل الأساس الأساسي لكل نمو وتقدم اجتماعي وسياسي وروحي. وفي حالة جهل هذا، لا يمكن لعقل الإنسان أن يتشبع بأفكار ومفاهيم واضحة حول الهدف الحقيقي لوجوده، ومن أين أو من أين يأتي ، وبالتالي يكون محكومًا عليه بالتجول في حالة من الظلام العقلي وعدم اليقين، وهو ما يضر بشدة بممارسة تلك القدرات التي تمكنه من التحقيق في الطبيعة الحقيقية للأشياء وفهم القوانين التي تحكم الكون الذي يعيش فيه ويتحرك ويوجد فيه كجزء منه. "وبقدر ما بلغ الإنسان معرفة الطبيعة، واستخلص منها أسرار وجوده، فقد نجح في التخلص من أخطاء الماضي، وسار بخطوات بطيئة، وإن كانت ثابتة، نحو مستوى أعلى من الحياة والفكر، حيث اكتسب آفاقًا أكثر إشراقًا وعظمة للحقائق العليا، مما دعاه إلى مزيد من البحث والتحقيق، والذي على الرغم من الأخطاء والزلات، فقد تم تصحيحه بالتجربة - اختبار كل المعرفة الحقيقية والمعلم العظيم والشامل للبشرية. ولهذا السبب يمكن وصف تاريخ الفلسفة بأنه تاريخ الفلسفة.

ص 16

"إن الدين هو تجسيد للأخطاء البشرية والهفوات، والآراء الخاطئة والمفاهيم الخاطئة؛ والأنظمة الكونية القائمة على مفاهيم غير كافية واستدلالات غير كاملة؛ وكلها كانت لها أيامها ثم اختفت في طيات النسيان، ومقبرة العقائد، ومقبرة الأنظمة والعقائد الزائفة التي لم تتمكن من البقاء والدوام لأنها لم تكن التفسيرات الحقيقية للحياة البشرية ومصيرها. إن تتبع أصلها والتحقيق في بدايتها ليس بلا فائدة وميزة لأولئك الطلاب الذين يقارنون بين الأنظمة الدينية والفلسفية الماضية والحالية، وبالتالي يتمكنون من الاستدلال واستخلاص الحقيقة التي تجعلنا أحرارًا، والتي توسع العقل وتؤهلنا لرؤية الأشياء ورؤيتها ليس كما تبدو، ولكن كما هي في حد ذاتها؛ حتى نتمكن من إلقاء نظرة خاطفة على شكلها المهيب ليس كما في مرآة غامضة، ولكن وجهاً لوجه.

في ملاحظاتنا السابقة على كتاب الزوهار، قدمنا ​​بإيجاز جوهر تعاليمه حول عقيدة أصل الإنسان ووجوده، وعلاقته بالخالق والكون؛ وهي تعاليم تختلف في طبيعتها وشخصيتها عن وجهات النظر العادية لليهود والمسيحيين، حتى أن السؤال الذي يطرح نفسه بطبيعة الحال هو: كيف نشأ مثل هذا النظام الفلسفي وانتشر بين أمة تختلف مفاهيمها عن الإله والخلق اختلافًا جذريًا، كما يختلف النور عن الظلام؟ كيف حدث أن شعبًا محافظًا في مفاهيمه الدينية، نشأ في داخله شعور يكاد يصل إلى حد التبجيل لتعاليم الزوهار، أو القبالة، كما أطلق عليها، كما يتضح من قائمة طويلة من الحاخامات اليهود، الذين كانوا يُكَرَّمون ولا يزالون يُحتفَظ بهم لعلمهم العظيم وتقواهم وإنجازاتهم العلمية؟

إن الإجابة على هذه الأسئلة تجبرنا على إلقاء نظرة مقارنة على تلك الأنظمة الفلسفية الشرقية التي نشأت فيها الكابالا وظهرت فيها مثل هذا النمو القوي الذي جعلها تتفوق على العديد من منافسيها في القوة والنفوذ الذي مارسته على عقول المفكرين والمثقفين. ولكن قبل أن نفعل هذا، يتعين علينا أن نرفض ونضع جانباً التقليد الشائع القائل بأن الكابالا من أصل إلهي؛ فقد نُقلت أولاً إلى موسى على جبل سيناء، ثم سُلمت من خلاله إلى السبعين شيخاً، وهو التقليد الذي لا يمكن أن يكون صحيحاً للسبب الذي طرحناه آنفاً، وهو أن تعاليمها وفلسفتها تتعارض مع اللاهوت اليهودي ولا تشبهه بأي شكل من الأشكال. وبما أن الأمر كذلك، يتعين علينا أن نفكر في أي نظام فلسفي ارتبطت به الكابالا في الوقت الذي كان فيه الحاخام

ص 17

[تستمر الفقرة]لقد كان شمعون بن يوشاي أول من علم هذه الفلسفة. ويمكننا أن نختصر هذه الفلسفة في أربعة: فلسفة أفلاطون، وفلسفة مدرسة الإسكندرية في مصر، وفلسفة زرادشت في بلاد فارس، وفلسفة البراهمة في الهند.

ورغم وجود تشابه مذهل بين الأفلاطونية والكابالا في بعض النواحي، إلا أننا بعد مقارنة المبادئ الرئيسية المميزة لكل منهما، نضطر إلى الاستنتاج بأن الكابالا لم تنشأ عن الأفلاطونية. ففي كلا النظامين، يمثل اللوغوس، أو الحكمة الإلهية، النموذج الأولي البدائي للكون ويلعب دور الوسيط بين الفكرة الإلهية والأشياء التي تمثل تجلياتها. وفي كل منهما نجد عقائد الوجود المسبق، والتذكر، والتناسخ، والتقمص، حتى أن بعض علماء الكابالا افترضوا أن أفلاطون كان تلميذاً للنبي إرميا، من أجل تفسير هذا التشابه الملحوظ والمتزامن بين الأفكار. ومع ذلك، هناك اختلافات كبيرة بين الاثنين تجعل من المستحيل التأكيد على أن أحدهما نسخة من الآخر. كان علماء الكابالا يؤمنون بمادة أولية واحدة، الروح. أما أفلاطون فقد اعترف بوجود اثنين، الروح والمادة، السبب الذكي والمادة المخلوقة الناتجة. ولا يمكن التوفيق بين السفيروت الكابالي وأفكار ومبادئ أفلاطون أو تعاليمه فيما يتعلق بتلك الأشكال أو النماذج الأولية للأشياء التي كانت موجودة في العقل الإلهي منذ الأزل. فوفقًا له، فإن تلك الأفكار موجودة في ذلك العقل، ولا يمكن فصلها عنه، وهي الذكاء الإلهي نفسه، وهي النماذج الأولية لجميع الأشياء الموجودة؛ في حين تنقسم السفيروت إلى فئتين ويتم عرضها مجازيًا على أنها ذكورية وأنثوية، وتنبع على حد سواء من ينبوع أزلي يسمى En Soph، ثم تتحد في قوة مشخصنة مشتركة تسمى الابن، والتي تتميز عنها مرة أخرى في شكل جديد ومزيد من التطور. ومن المستحيل مقارنة هذه العقيدة بثالوث أفلاطون للأب والابن وروح العالم ، دون إدراك أنه لا يمكن أبدًا تحديد الكابالا والأفلاطونية واعتبارهما واحدًا. لذلك يجب أن نبحث عن أصلها من مصدر آخر غير الفلسفة الأفلاطونية.

لقد سعى بعض الكتاب إلى إثبات أن الكابالا نشأت من ما يعرف بالمدرسة الفلسفية الإسكندرانية، موطن الأفلاطونية المحدثة. وهنا أيضًا، على الرغم من وجود أوجه تشابه كبيرة وتطابقات وثيقة بينهما، فإن الله هو الأساس الجوهري والمصدر الجوهري لكل الوجود - كل شيء يخرج منه وكل شيء يعود إليه مرة أخرى. كلاهما يعترف بضرورة الثالوث ويتفقان أيضًا فيما يتعلق بالثالوث.

ص 18

لقد كان علم الكابالا من العلوم التي ابتكرها اليهود في فلسطين، وكانوا يعتبرونه مظهراً إلهياً، كما كانوا يعتبرونه كذلك في تعاليمهم المتعلقة بالنفس وعودتها النهائية إلى الله؛ ولكن إذا كان هناك أي نسخ، فمن المنطقي أن نفترض أن الأفلاطونيين المحدثين قد نسخوا وأخذوا من الكابالا. لقد تطور علم الكابالا في فلسطين. إن لغته وتكوينه وارتباطه المباشر بالمؤسسات الحاخامية لا شك في ذلك. لم يكن لليهود في الإسكندرية سوى القليل من العلاقات مع إخوانهم في فلسطين ولم يدخلوا في علاقات حميمة مع حاخامات فلسطين أو بابل، الذين كانوا يكرهون بشدة الحكمة والعلم اليونانيين ويمنعون تعليم الأطفال ذلك. وبينما كان اليهود الفلسطينيون يكرهون الفلسفة اليونانية ويحتقرونها، فقد استقبلوا الكابالا وتلقوها بلطف، حيث كانت تحظى بالتكريم والتقدير لسنوات طويلة قبل أن يتم التفكير في الأفلاطونية المحدثة أو ظهورها كنظام فلسفي. كما قيل إن الكابالا كانت إما نتيجة مباشرة أو عن بعد لتعاليم فيلو جودايوس، الذي أقام في الإسكندرية في بداية العصر المسيحي. إن هذا الافتراض، بعد تحليل دقيق لأعمال فيلو، لا يمكن استخلاصه أو إثباته، وذلك لأن هذه الأعمال متناقضة تمامًا في مبادئها وأنظمتها الفلسفية. إن فيلو أقرب إلى فلسفة أفلاطون منه إلى فلسفة الكابالا في أفكاره. على سبيل المثال، فهو يفترض الثنائية الأفلاطونية؛ الله والخلق الذي كان له بداية، مبدأ فعال، العقل الإلهي؛ ومبدأ سلبي، مادة موجودة مسبقًا، مشكلة ومتوافقة مع فكرة تصورها العقل الإلهي. يقول: "إن الله ليس فقط ديميورجوس أو مهندس العالم، بل هو أيضًا خالقه، يدعو الجميع إلى الخلق بفعل إرادته، ولأنه يملأ الكون بحضوره من أجل دعمه، فيمكننا أن نقول إنه مكان الكون، لأنه يحتوي في داخله على كل الأشياء. إنه هو نفسه العالم، لأن الله هو كل شيء". ولشرح هذه التأكيدات، يتابع: "الله هو النور الذي لا يمكن الاقتراب منه ولا يمكن إدراكه. لا يمكن لأي مخلوق أن يراه ـ لكن صورته تشرق في فكره، الكلمة، التي من خلالها يمكننا أن نتعرف عليه". ولكن فيلو، مثل أفلاطون، يعطي لهذا المظهر الأول للكائن الإلهي طابعًا أقنوميًا أو شخصيًا. فهو المولود الأول لله. وهذا الكلمة الأول أو الأكبر ينتج كلمة أخرى تمارس قوة إبداعية يشكل العالم مظهرًا لها. وفي شرح أفكاره عن الخلق، نلتقي بالعديد من الملاحظات المتداخلة حول طبيعة الملائكة والتي تختلف تمام الاختلاف عن المبادئ المثالية كما تمثلها سفروث الكابالا. في خطاباته عن الإنسان، يميز فيلو بين:

ص 19

لقد كان ثيودوتيك يؤمن بوجود علاقة بين الروح العقلية والروح الحسية، والتي يؤكد أن الأخيرة لها مكانها في الدم. وفي محاولة للصعود إلى حدس الحقيقة الإلهية والروحية، قد يكون من الأفضل، كما يعلم، أن يشغل العقل نفسه في البداية بالمعرفة البشرية فقط، تمامًا كما يحتاج الجسم إلى الحليب قبل أن يصبح قادرًا على تناول اللحوم القوية. ولكن في الجهد المباشر للحصول على نظرة ثاقبة إلى الحقيقة العليا أو السماوية، من الضروري كبح أو وضع الحواس في وضع معلق والسماح للعقل بممارسة نفسه بشكل مستقل عنها تمامًا. ومع ذلك، عندما يتم الوصول إلى مثل هذه المعرفة، لا يكون ذلك بمجرد قوة العمل العقلي أو بمساعدة الفلسفة، ولكن من خلال التنوير المباشر من الإلهي. كما كان يعتقد في إمكانية العقل للوصول إلى تصورات حدسية للإله نفسه، في نفس الوقت الذي يضع فيه تأكيدًا كبيرًا على ممارسة الإيمان، الذي يسميه "ملكة كل الفضائل". إن الإيمان يرفع حجاب الحس ويقود روح الإنسان إلى الاتحاد بالله، وهو ما تجسد إلى حد ما في حياة كل الصوفيين العظماء في العصور القديمة والحديثة. ومن خلال دراسة الكتابات المسيحية والغنوصية المبكرة، نصل إلى نفس النتيجة، وهي أنه على الرغم من وجود أوجه تشابه وتقارب بين بعض تعاليمهم وتعاليم الكابالا، إلا أنها ضئيلة للغاية بحيث لا تبرر فكرة أن الأخيرة نشأت من المسيحية. لا يمكن التوفيق بين ثنائية الإيمان المسيحي، بين الله والكون المخلوق من المادة والروح كمكونات للكون، وبين جوهر الكابالا الوثنية. في الكتاب المقدس الغنوصي، أو كتاب آدم، أو مخطوطة الناصري كما يعرفها الطلاب (والتي سيتم تقديم شرح لمحتوياتها وتعليماتها لأول مرة باللغة الإنجليزية، في صفحات الكلمة)، نلتقي بملاحظات متناثرة حول انحطاط الطبيعة عند كل درجة من البعد عن نبع الوجود الإلهي، وإنتاج الأشياء الفعلية بواسطة الكلمة؛ العوالم الأربعة - الروح الذكرية والأنثوية واتحادهما - أيضًا رمزية الأرقام والحروف الأبجدية، والتي على الرغم من إظهار بعض العلاقة، لا تؤكد اشتقاق الكابالا منها.

من أين إذن استمدت الفلسفة الكابالية أصلها؟ لحل هذه المسألة، يجب أن نتجه شرقًا إلى بابل، حيث تم نقل الشعب اليهودي كأسرى عند سقوط القدس، وحيث كانت تعاليم زرادشت تمارس تأثيرًا واسع النطاق على العقل الشعبي. يمكننا الحكم على ماهية تلك التعاليم من الكتاب المقدس للفرس، زند أفستا، الذي تم الاحتفاظ بنسخة منه في بابل.

ص 20

لقد تم اكتشاف هذا الكتاب المقدس ونقله إلى أوروبا لأول مرة في بداية القرن الثامن عشر بواسطة أنكيتيل بيرون، وهو فرنسي متعلم. ويمكن العثور في هذا الكتاب المقدس على جميع المبادئ البدائية العظيمة للنظام الكابالي. وبالتالي فإن كتاب إن صوف الكابالا يتوافق مع زروان أكارين، "الواحد الأبدي بلا حدود"، من زند أفستا. وكان لقب آخر للإله بين الفرس القدماء هو "الفضاء بلا حدود" على غرار ماكوم أو المكان لدى الكاباليين. إن لوجوس، أو ميمرا، أو الكلمة، هو أونوفر أو أورمزد الفارسي، الذي أنتج العالم والذي هو وسيط بين زروان اللامحدود وغير المفهوم والكائنات المحدودة. وباعتباره الوسيط الذي تُعرَف به صفات الإله، فإن عرشه نور، ومثله كمثل آدم كادمون أو "الرجل السماوي" في القبالة، فإنه يجمع في ذاته الحكمة الحقيقية، والفهم الأسمى، والعظمة، والنعمة، والجمال، والقوة، والمجد، وهو صانع كل الأشياء، وكل الكائنات، وهو تزامن ملحوظ للغاية مع عقيدة السفروت العشرة. لقد ازدهر زرادشت في نفس وقت الأسر اليهودي، وهو الوقت الذي التقى فيه حاخاماتهم لأول مرة وتأثروا بفلسفة دينية كانت في كثير من التفاصيل مشابهة جدًا لتعاليمهم العزيزة. لقد وجدوا في كتاب زند أفستا، كما وجدوا في سفر التكوين، تقليد الأيام الستة للخلق، وجنة أرضية، حيث يغوي الشيطان في هيئة ثعبان ـ سقوط الزوجين الأولين اللذين عاشا قبل ذلك حياة الملائكة، ولكن بعد ذلك اضطرا إلى ارتداء جلود الحيوانات والغوص في الأرض للحصول على وسائل العيش اللازمة لتلبية احتياجاتهما الجسدية. كما وجدوا نبوءة عن قيامة مستقبلية للأموات ودينونة أخيرة، والتي من أجل تفسير وجودها في الكتب المقدسة الفارسية، يفترض بعض علماء الكتاب المقدس أن زرادشت، مؤلفها أو جامعها، أخذها من الكتابات اليهودية وأدرجها في عقائده اللاهوتية. ومهما يكن من أمر، فإن هذا لابد وأن يظل افتراضاً ومسألة قابلة للنقاش. ولكن لا شك أن اليهود استولوا على بعض أفكاره التي تجسدت في نهاية المطاف في التلمود. وفي المدارس الحاخامية في بابل كانت تُعلَّم تعاليم باطنية، ولكن فقط لقلة مختارة، وقد تناقل البعض منهم أسماءً باعتبارهم من علماء الكابالا المشهورين، مثل الحاخام خانينا والحاخام أوشيا. وبهذه الطريقة انتشرت الكابالا، ووجدت أخيرًا موطنًا لها في فلسطين.

مرة أخرى، يجب علينا أن نتجه شرقًا أكثر حتى نصل إلى الهند، حيث استقى زرادشت أساسيات نظام

ص 21

"إن الهندوس، في تلك الأرض البعيدة الواقعة وراء نهر السند، كانوا شعبًا بلغ ذروته في تلك الفترة البعيدة من تاريخ العالم، وبلغ مستوىً رفيعًا من الحضارة لم يسبق له مثيل في أي أمة أخرى من قبل. ففي آثارهم المعمارية والنحتية الرائعة التي نجت من ويلات الزمن أو الغزاة المخربين ـ وفي أنظمتهم الفلسفية العميقة التي وضعها الحكماء، الذين اعتبروا كائنات إلهية، وعُرفوا ووقروا بحكمتهم وعلمهم ـ وفي مؤلفاتهم الفنية والشعرية، التي لم يتفوق على جمالها وأناقتها وسموها إنتاجات العقل والفكر الغربي، وفوق كل هذا، في دينهم المهيب الغامض مع عقائده وتعاليمه الباطنية، وطقوسه واحتفالاته الرمزية المهيبة، كان الهندوس، حتى في تلك العصور القديمة، متقدمين كثيرًا (باستثناء المصريين) عن جميع الأمم الأخرى. كانت هي السفينة التي حُفِظَت فيها بقايا وبقايا مقدسة من حضارة سابقة غير معروفة الآن، والتي نظمها حكماؤها العظماء وتم تناقلها لصالح البشرية في العصور التالية. إليها باعتبارها مزارًا عظيمًا للحقيقة، تجولت إليها أرواح عظيمة من جميع الأراضي والبلدان، مثل فيثاغورس وغيره، وجاءت للحصول على التعليم والمعرفة التي من شأنها أن تفسر الأسرار العظيمة للحياة والوجود، والتي يشكل الجهل بها العقبة الكبرى والحاجز أمام التقدم البشري. "ورغم أن مجد الهند قد كُسِف، وأراضيها الجميلة الخصبة قد اجتاحها ودمرها غزاة قساة همجيون، وكان هدفهم النهب والسلب، وذلك من خلال قانون التغيير السائد وفعل الكارما الذي يعمل في حياة الأمم والأفراد، ومع ذلك فهي لا تزال حية، غير مهزومة، وغير خاضعة في الروح، والتي لا تزال تنبض وتنبض بتلك الأفكار والمفاهيم عن الجمال، وتعمل مثل الخميرة، بصمت، ولكن بفعالية، وهي نبوءة وضمان لتجديد مستقبلي للحياة الوطنية مما سيجعلها تصبح مرة أخرى نموذجًا للأمم ومعلمًا ومعلمًا للعالم. لم نتعرف على الدين والفلسفة الهندية إلا منذ بداية القرن التاسع عشر من خلال أعمال علماء عظماء مثل السير ويليام جونز، وشليغل، وبوب، وكولبروك، وماكس مولر، وغيرهم، الذين بفضل ترجماتهم الممتازة لشاسترا الهندوسية، والبورانا، وما إلى ذلك، أصبح من الممكن للطلاب التعرف عليها وفهمها.

ص 22

إن اللغة التي كتبت بها كتب الهند المقدسة تعتبر الأقدم على الإطلاق، وتتميز عن غيرها بمفرداتها الواسعة، وأشكالها النحوية المتنوعة والكمال، وانحرافات الكلام التي تتكيف معها وتستطيع التعبير عن أكثر الأفكار والمفاهيم الميتافيزيقية تجريدية. وتنقسم كتبها المقدسة، التي تعتبر إلهية في أصلها ووحيها، إلى فيدا وبورانا تعالج مجموعة كبيرة ومتنوعة من الموضوعات، اللاهوتية والأسطورية والأخلاقية والعبادية. بالإضافة إلى هذه، هناك القصائد الملحمية الرائعة، رامايانا وماهابهاراتا، والتي يوجد في الأخيرة جوهرة الفكر البشري، تلك الزهرة من الفلسفة الروحية، التي تقف فريدة من نوعها في أدب العالم: البهاجافاد جيتا، الأغنية الإلهية، الأغنية بامتياز. لا نفترض أن نزعم أن كل تفاصيل الفلسفة الكابالية موجودة في هذه الوثائق القديمة للغاية. إن ما نود أن نؤكده بعد تحليل هذه النصوص ومقارنتها هو أن هذه النصوص الهندوسية تتضمن المبادئ الجذرية للكابالا في شكل لا لبس فيه. ففي كل من النظامين الهندي والكابالي نجد اعترافاً بطبيعة قائمة بذاتها وأبدية، لا يمكن تعريفها أو تصورها، والتي أطلق عليها اسم براهم، وهو ما يقابل زروان أكيرين عند الفرس، وميد إن صوف عند الكابالي. وهناك أيضاً انبثاق ابني لهذه الطبيعة اللانهائية وهو الابن البكر لبراهم ويحمل اسم براهم. يقول مانو: "من ذلك الكائن الذي لا بداية له ولا نهاية، نشأ الإنسان الإلهي المشهور في كل العوالم"، وهو تجسيد غريب ومتطابق مع ميمرا، آدم كادمون، الإنسان السماوي، النموذج الأولي للبشرية عند الكابالي. ومرة ​​أخرى فإن الكون من صنع براهم. "ومنه انبثقت السماوات والأرض من تحتها. وفي وسطها وضع الأثير الرقيق، والمناطق المضيئة، والمستودع الدائم للمياه". ومع ذلك، يُنظر إلى الكون الطبيعي على أنه كان ينبعث من ذاته، على غرار نشوء أو تطور العوالم السفيروثية من الابن المولود الأول، الذي هو في الوقت نفسه النموذج الأصلي والمبدأ لجميع الكائنات المحدودة. في الفلسفة الهندوسية، تُعتبر الروح، أو بالأحرى الروح، تدفقًا من الإله، وانبثاقًا من نور الأنوار ومقدر لها في النهاية أن تعود إلى أصلها العظيم. تخضع الروح للتأثيرات المفسدة للشر في الوقت المناسب، ويجب عليها أن تعمل على اختبار تطهيري، وإذا فشلت في ذلك فإنها تتجسد مرة أخرى حتى يكتمل العمل. فيما يتعلق بالخلق

ص 23

"نتعلم أن العالم كله هو انبثاق من الإله، وبالتالي من جوهر واحد. الواحد الوحيد موجود منذ الأزل. كل ما نراه وأنفسنا أيضًا أجزاء منه. الروح والعقل وفكر الإنسان وجميع المخلوقات الواعية، هي فروع من الروح العالمية، والتي من مصيرهم العودة إليها. العقل البشري منقوش بسلسلة من الأوهام التي يعتبرها حقيقية، حتى يجتمع مرة أخرى مع ينبوع الحقيقة العظيم". من بين هذه الأوهام، فإن أقوى الأوهام هو أوهام أهامكارا أو الشعور بالذات. من خلال تأثيرها وفعلها، تصبح الروح، عندما تنفصل عن مصدرها، جاهلة بطبيعتها وأصلها ومصيرها، وتعتبر نفسها خطأً وجودًا منفصلاً ومستقلاً، ولم تعد شرارة من النار الأبدية أو جزءًا من الكل العالمي، حلقة في سلسلة واحدة غير منقطعة ولا يمكن قياسها. وكما هو الحال في الكابالا، فإن الكون يتكون من مادة واحدة ومصدرها الإلهي، وبالتالي لا يمكن أن يكون هناك شيء مثل المادة بالمعنى الفظ والعشوائي للكلمة. إن ما نعتبره صفات للمادة هو في الواقع مظاهر عديدة للروح. إن المادة التي نسميها مادة هي مع ذلك ليست أبدية من وجهة النظر التي ننظر إليها من خلالها ـ أبدية عندما ننظر إليها من حيث علاقتها بالإله، وغير أبدية فيما يتعلق بحالاتها المجسمة أو تطورها الظاهري وظهورها. هذه هي وجهات النظر والمقترحات الأساسية للفلسفة الهندوسية التي تتجلى بوضوح إلى حد ما في الأعمال المذكورة أعلاه، والتي يعتبر وحدتها وتوافقها مع تلك الموجودة في الكابالا، كما ذكرنا، واضحًا للغاية بحيث لا يمكن إنكاره، والسؤال الوحيد المتبقي للتفسير هو كيف وجدت هذه الأفكار موطنًا لها في فلسطين وأصبحت جزءًا من النظام الفلسفي الكابالي؟

هناك ثلاث طرق يمكننا من خلالها تفسير التشابه بينهما: (1) من خلال التواصل بين الحاخامات اليهود أثناء الأسر البابلي وزراشت، الذي استمد أفكاره في المقام الأول من الهند، كما ذكرنا؛ (2) طريقة أخرى محتملة لنقل الأفكار كانت من خلال التواصل التجاري بين الهند ومصر. ليس من المستغرب أن يزور علماء الإسكندرية بلاد فارس في سعيهم وراء المعرفة العلمية والباطنية في الشرق، كما ليس من غير المحتمل أن يقوم زرادشت نفسه، برفقة ملكه الملك جوشتاب، الذي أقام في بلاطه ودرّس، بالحج إلى الإسكندرية كما ورد في حوليات أمونيوس مارسيلينوس، المؤرخ الروماني القديم. كانت هذه الزيارة ستتيح الفرصة للحكماء وعلماء تلك المدينة التي أصبحت فيما بعد مركزًا للثقافة والفكر.

ص 24

(3) من المرجح أن يكون قد تم نقله إلى هناك من قبل دعاة البوذية، الذين أسسوا تلك المحافل السرية للمدارس أو الجمعيات الباطنية مثل تلك الخاصة بالإسينيين والثيرابيوتيين، كما أطلقوا عليها. البوذية، كما هو معروف، كانت فرعًا من البراهمية وأتباعها وفقًا لأوامر مؤسسهم العظيم غوتاما، لنشر الشريعة الصالحة، انطلقوا إلى جميع البلدان المجاورة، التبت والصين واليابان شرقًا، إلى سوريا ومصر وشبه الجزيرة العربية غربًا، وأسسوا مؤسسات ومجتمعات نشأت منها في النهاية الرهبنة والراهبات بجميع أشكالها وعاداتها المختلفة. لقد عملوا في كل مكان حيثما تغلغلوا على تجنيد أتباعهم وإقامة الطقوس والاحتفالات الدينية، وإدخال أنماط من الملابس والحلي الدينية، والتي أصبحت فيما بعد من الملحقات المستخدمة في طقوس وعبادة الكنائس المسيحية. ومن خلال هؤلاء المبشرين البوذيين تم زرع الأفكار والمبادئ الأساسية للقبالة في تربة مواتية للنمو والتطور. لقد كان ذلك وقتاً حيث بدأ الانحلال الوطني في الظهور وكانت أنظمة الدين والفلسفة القديمة تهتز حتى أسسها. لقد كان حكم ونظام الآلهة والإلهات القديمة وعبادتهم يقتربان من نهايتهما وكانت عقول الرجال تتوق إلى إيمان أكثر نقاءً وفلسفة أكثر نبلاً ودين نور وحقيقة، وبدون ذلك لن يكون هناك تقدم حقيقي ولا تقدم حقيقي في المجتمع. ثم انبثقت الكابالا وأظهر وجودها، وبينما كانت ترفع العقل فوق الظواهر والزمن، قدمت أتباعها، كما فعل الصوفيون بعد ذلك في العصور المظلمة، إلى عالم جديد من الفكر، وعلمتهم مكانتهم الحقيقية في الكون وعلاقتهم الحقيقية بالكائن الإلهي الذي نعيش فيه ومن خلاله ونتحرك ونوجد. وفي وسط هذا الظلام العام وعدم اليقين العقلي، وكسوف الإيمان والأمل، شرح الحاخام شمعون بن يوخاي فلسفته في الحياة، وعلم أن ألوهية الإنسان مشتقة، أو بالأحرى انبثاق، من "الواحد الذي لا حدود له"، الكائن الوحيد المجهول ولكنه موجود في كل مكان.

إلى من لا عال، ولا منخفض، ولا عظيم، ولا صغير،
يملأ، ويقيد، ويربط، ويساوي الجميع. ص 25
يدعم أجرام السماء العديدة وكل شموسها
من الشر الظاهري، ولا يزال يربي الخير
ويحسن من ذلك مرة أخرى، ويظل أفضل
في تقدم لا نهائي.
لقد قدم الحاخام سمعان خدمة جليلة للإنسانية، من خلال غرس أفكار جديدة ونبيلة عن الوجود الإنساني في عقول وقلوب البشر، وساهم بشكل مباشر وغير مباشر في الإطاحة بنظام التعددية الذي أضعف وأفسد الحياة الأخلاقية للأمم على مر العصور. لم يعش عبثًا، ولم تهلك فلسفته معه. لقد اعتز بها أتباعه وحافظوا عليها، وانتقلت وأصبحت أساسًا لكل التعاليم الباطنية التي تم تدريسها في المحافل السرية للنورانيين والروزيكروشيين والصوفيين طوال العصور المظلمة والعصور الوسطى، حتى أن رثاءه يمكن أن يكون "على الرغم من موته، فإنه لا يزال يتكلم".

بعد أن رسمنا الآن الخطوط العريضة للجزء النظري من الكابالا كما ورد في الزوهار، سنختتم بإعطاء وصف موجز للجزء العملي، والذي ينقسم عادة إلى قسمين، أي التفسيري المطبق على تفسير المعنى الخفي للكتاب المقدس، والسحر، الذي يتضمن القواعد والأساليب لإنتاج نتائج خارقة للطبيعة معينة في علاج الأمراض وممارسة الطقوس والممارسات السحرية. تستند الكابالا التفسيرية على الافتراض كما ذكرنا سابقًا أن موسى تلقى من الرب على جبل سيناء ليس فقط كلمات الشريعة، بل وأيضًا المفتاح لفتح وكشف الأسرار المغلفة والمخفية في كل قسم وآية وحرف ونقطة وعلامة من أسفار موسى الخمسة، وأن هذا المفتاح قد تم تسليمه من خلال رجال حكماء أهّلوا أنفسهم لاستقباله. يتكون هذا النظام من التفسير أو الشرح من ثلاثة أجزاء، ومرتب تحت عناوين الجيماتريا والنوتاريكون والتيمورا ، وسنصف كل منها الآن.

تتعامل الجيماتريا مع القيمة العددية وقوة الحروف، وأشكالها، وأحيانًا وضعها في الكلمة، وهي إما حسابية أو مجازية. في الجيماتريا الحسابية، يكون لكل حرف قيمته العددية. يمكن قبول كلمة واحدة تكون حروفها مكافئة لحروف أخرى كتفسير لتلك الأخرى. على سبيل المثال، سفر التكوين، الفصل الرابع 1، براشيث بارا في البداية خلق = 1116، وكذلك الكلمات، براش هاشاناه نيبرا (في بداية العام خلق) = 1116. لذلك حدث الخلق في سبتمبر، وهو الشهر الذي تبدأ فيه السنة اليهودية الجديدة. لذلك في سفر التكوين 49: 10، الكلمات يابو شيلو (سيأتي إلى شيلوه)، = 358، وميشيح

ص 26

[تستمر الفقرة](المسيح) 358. لذلك فإن شيلوه هو المسيح. تُستخدم الجيماتريا المجازية في التكهنات حول الحروف التي (عن طريق الصدفة، ولكن كما يؤكد القباليون، من التصميم الإلهي) أكبر أو أصغر، معكوسة أو مقلوبة في مخطوطات الكتاب المقدس العبري. يحدث مثال على ذلك في العدد 10: 35. "ولما سار التابوت إلى الأمام"، فإن حرف النون في كلمة أرون (تابوت العهد) مكتوب بطريقة خاطئة، أي مقلوبًا للخلف لإظهار التحذير المحب من الله للشعب، ومرة ​​أخرى، في سفر التكوين 11: 1، "وصار الشعب كمتذمرين". كما أن حرف النون في كلمة متذمرين مكتوب أيضًا بالعكس لإظهار تحول الناس عن الله، وهكذا كُتبت هاتان الموضعان في كل نسخة عبرية حقيقية من الكتاب المقدس في جميع أنحاء العالم. هناك فرع آخر من الجيماتريا التصويرية يسمى المعماري، ويتكون من حسابات صوفية حول حجم وشكل وأبعاد المعبد المقدس، والمسكن في البرية، والمعبد المستقبلي الموصوف في حزقيال، والتي تم تقديم بعض التفاصيل الغريبة للغاية والأكثر إثارة للاهتمام في Bechinath Happerushim لشيكارد (تعليقات مختارة).

تُستخدم كلمة Notarikon عندما يُصنع حرف واحد للإشارة إلى شيء أو شخص بأكمله. وقد أُخذ المصطلح من ممارسة الموثقين في اختصار الكلمات، على الرغم من أن آخرين اشتقوه من كلمة notare، التي تعني ملاحظة. وبالتالي، تُشكَّل كلمة واحدة من الأحرف الأولى أو الأخيرة من عدة كلمات، كما في سفر التكوين 1: 3، حيث تكون نهايات الكلمات "bars elohim laasoth"، التي خلقها الله وجعلها = amth. ومن الأمثلة الأخرى كلمة agla، التي نُقشت، مع رباعي الحروف أو الاسم المقدس، على نجمة داود أو درع داود، كما يقول علماء الكابالا، وتتشكل من خلال أخذ الأحرف الأولى من الكلمات "atta gibbor leolom adonai" (أنت يا رب قدير إلى الأبد).

"تُمُورًا" تعني التبديل، أي تبادل الحروف بطرق مختلفة، مثل الطريقة المعروفة باسم "أثباش"، حيث يتم تكوين كلمة واحدة تجيب على أخرى عن طريق قلب ترتيب الحروف كما هي في الأبجدية، مما يجعل الحرف الأخير "ث" يمثل الحرف الأول وبالتالي يجيب على "أ"، ثم "ش" يتوافق مع "ب"، وهكذا بالترتيب الفرعي:

أثباش .

أ,

ب,

ج,

د,

ح,

الخامس،

ز,

به،

ت,

ي,

ج,

ذ،

ش،

ر,

ك,

ت،

ص,

ح,

س,

ن,

م,

ل.

[تستمر الفقرة]بهذه الطريقة يصبح معنى إرميا 1: 1، 1-2 (في وسط الذين يقاومونني) هو الكلدانيون. وهناك طريقة أخرى (هناك 22 منهم):

ص 27

ألبام .

أ,

ب,

ج,

د,

ح,

الخامس،

ز,

ش,

ت.

ي,

ج,

ل,

م,

ن,

س,

ح,

ص,

ت،

ك,

ر,

ش،

ذ.

[تستمر الفقرة]وبهذا يقسم الأبجدية إلى قسمين متساويين، ويستبدل الحرف الأول بالحرف الحادي عشر، والثاني بالحرف الثاني عشر؛ وهكذا في إشعياء 7: 6، تصبح كلمة طبل "تبيل" "رملا"، ملك إسرائيل. وفي بعض الأحيان قد يتم تبديل حروف الكلمة لتكوين كلمة أخرى، مثل "ملاكي" (ملاكي) التي قد تصبح "ميخائيل" (الملاك ميخائيل).

إن الكابالا السحرية مبنية على افتراض أن هناك فضيلة أو طاقة معينة متأصلة في كلمات وحروف الكتاب المقدس، والتي عند نطقها لغرض محدد وثابت سوف تنتقل إلى القوى الروحية أو السماوية، والتي تشكل تلك الأسماء والكلمات والحروف رموزها، مما ينتج عنه تأثيرات قد يعتبرها أولئك الذين ليس لديهم معرفة بالقوة الخفية للاهتزازات غير معقولة تمامًا. ومع ذلك، فقد قابلنا في تجربتنا الخاصة أمثلة على القوة الخفية للكلمات والرموز ذات الطابع غير العادي للغاية، والتي كانت نتائجها أكثر وضوحًا وفائدة. يؤكد علماء الكابالا بقوة أنه من خلال هذه الوسائل يتم إنتاج التأثيرات في العالم الأعلى أو النوميني والتي يتم التعبير عنها وتجليها في التغييرات التي نسعى إلى تحقيقها في حياتنا الظاهرية والدنيا. كان ولا يزال من مقالات المعتقد اليهودي أن من يستطيع نطق التتراجراماتون أو الاسم المقدس بشكل صحيح، قادر على عمل العجائب وإنتاج تأثيرات خارقة. إن أجزاء الكتاب المقدس المستخدمة لهذا الغرض هي تلك التي تحتوي على أو تُعَبَّر بالطرق السابقة عن الأسماء الإلهية وأسماء الملائكة والسفيروت، وكل منها يتوافق مع جزء أو عضو من جسم الإنسان. والعلاقة المتبادلة بين هذه الأسماء هي كما يلي:

سيفيروث

الاسم الإلهي

الملائكة

أجزاء الجسم

كيثر

ايهيه

تشايوت

مخ

حوخما

جاه

عوفانيم

الرئتين

بيناه

يهوه

أريليم

قلب

تشيسيد

ال

تشسماليم

معدة

جبوره

إلواه

سيرافيم

الكبد

تيفيريث

إلوهيم

ملاكيم

المرارة

نيتزاش

يهوه صاباوت

ترشيسيم

الطحال

هود

إلوهيم صاباوت

بني اللهيم

لجام

ييسود

الشاي

الكروبيم

الأعضاء التناسلية، ماس.

مالكوث

أدوناي

إيشيم

الأعضاء التناسلية الأنثوية

ص 28

في علاج الأمراض، يتم استدعاء اسم القوة السماوية التي تتوافق مع ذلك الجزء من الجسم المصاب، أو العضو المراد شفاؤه. تُنقش هذه الأسماء أحيانًا، إلى جانب ما يسمى بتوقيعات الملائكة، على الكيموت أو التمائم من مختلف الأنواع، وتُصنع وفقًا لقواعد معينة، حددها باراسيلسوس في أعماله السحرية. كما وردت في أعمال الكابالا مثل الكتاب السادس لموسى، وشموش تيهليم، وغيرها. يُطلق على ذلك الجزء من الكابالا العملية المتعلق باستحضار واستحضار الأرواح الطيبة والكائنات الملائكية اسم Theurgy أو السحر الأبيض. أما الجزء الذي يشير إلى استحضار القوى الشريرة ويُسمى Goety أو السحر الأسود، فهو موجود في كتب التعاويذ المخيفة في العصور الوسطى. ومع ذلك، يجب الاعتراف بأن أكثر علماء الكابالا تعليماً وتنويراً يتجاهلون هذا الأخير تمامًا، ويعتبرونه رجسًا، ويدينون دراسته وممارسته على حد سواء على أنه لا علاقة له على الإطلاق بالكابالا السامية التي وضعها الحاخام سمعان.

ومن بين العديد من علماء القبالة المتعلمين الذين كتبوا عن هذا الموضوع، فإن أفضلهم وأعظمهم تقديراً هو الحاخام نحمانيدس، الذي يعتبر كتابه "شوشان سودوث" (زهرة الأسرار)، أطروحة عميقة عن قوى الحروف والأسماء والأرقام. كما أن جيكاتيلا، مؤلف كتاب "حديقة الجوز"، وهو مقدمة لتعاليم القبالة، وكتاب "أبواب البر في السفروت العشرة" (أبواب البر في السفروت العشرة). أما في الفلسفة القبالية، فإن أعظمهم وأشهرهم هم موسى كوردويرو، الذي ألف كتاب "حديقة الرمان"، وإسحاق دي لوريا، الذي قضى حياته كلها في دراسة القبالة وتعليمها وشرحها. وقد حرر ونشر عمله العظيم بعنوان "إيتز حاييم" (شجرة الحياة).

ص 29

بقلم فيتال، سيظل إلى الأبد نصبًا تذكاريًا لتعلمه ومعرفته بعلم الكابالا. "شيفر تال، وابل الندى"، هو عمل معروف وممتاز من تأليف الحاخام شبتاي هورويتز، وكثيراً ما يشار إليه ككتاب مدرسي من قبل الطلاب، وكذلك تشيسيد ليه أبراهام، "رحمة لإبراهيم"، من تأليف أبراهام أسولاي، وهو عمل رائع للغاية في سبعة أبواب أو فصول، ويتناول أسرار القانون، والعالم الصغير، والجحيم، والجنة، وتناسخ الأرواح، وعلم الشياطين والملائكة الحارسة، والقوى والقوى الخفية، إلخ. عمل مهم آخر، كونه أول كتاب مطبوع عن الكابالا، هو ديريش إيمونا، "طريق الإيمان"، من تأليف مائير بن جباي، ويتناول في شكل حوار حول السفيروت، والذي سيظهر في النهاية في "الكلمة"، لأول مرة باللغة الإنجليزية. وأخيرًا، وإن لم يكن آخرًا، الزوهار نفسه، والذي عندما نشره لأول مرة في أوروبا ليو دي مودينا في القرن الثاني عشر، أحدث انطباعًا واسعًا وعميقًا في العالم المتعلم، بما في ذلك الباباوات ورجال الدين، ولقد كان من بين أهم مؤلفي القبالة غير اليهود بيكوس دي ميراندولا، مؤلف كتاب "استنتاجات القبالة"؛ وروشلين، مؤلف كتاب "فن القبالة"؛ وبروكر، مؤلف كتاب "تاريخ الفلسفة"؛ وروزنروث، مؤلف كتاب "القبالة المعجزة"، الذي يضم ترجمات لاتينية لأجزاء كبيرة من الزوهار، مع تعليقات وقواميس وكتلة كبيرة من المعلومات الشيقة عن الفلسفة المتعالية لليهود؛ وباسناج، مؤلف كتاب "تاريخ العبريين"، الذي تُرجم إلى الإنجليزية. وتعد أعمال يوئيل وجوست، عن الطوائف اليهودية، باللغة الألمانية، مرجعًا ممتازًا للتاريخ القبالي. كما أن كتاب "نظام القبالة" باللغة الفرنسية يستحق القراءة. "الكونت ماك جريجور ماذرز - كشف القبالة - والذي على الرغم من أنه لا يتضمن سوى جزء من الزوهار، فهو عمل ممتاز للغاية، وخاصة المقدمة والملاحظات المتعمقة للغاية، والتي لا يستطيع أحد سوى عالم قبالي عظيم أن يجمعها. إلى كل هذا يجب أن نضيف كتاب Edipus Egyptiacus، وهو عمل رائع حقًا من تأليف أثناسيوس كيرشر، وهو عالم متعلم للغاية وعميق المعرفة، تتألف أعماله المتنوعة من ثلاثة وعشرين مجلدًا، معظمها في مواضيع فلسفية وعلمية وأدبية.

والآن بعد أن خرجنا من متاهات موضوع الكابالا المعقد هذا، قد يُطرح السؤال التالي:

ص 30

كيف حدث أن عملاً مثل الزوهار قد سقط من دائرة الاهتمام الشعبي حتى أصبح غير معروف نسبياً، باستثناء عدد قليل من الطلاب المتحمسين والمتحمسين. خلال القرن الماضي، أبدى العلماء والعلماء قدراً كبيراً من الاهتمام بعلم الأديان المقارنة وكانت الكتب المقدسة لجميع الأمم، وخاصة تلك التي تعود إلى بلاد فارس القديمة ومصر والهند، موضوعاً لأبحاث وتحقيقات عميقة من قبل المستشرقين المتعلمين مثل ماكس مولر وويتني ومجموعة من الآخرين، وكلهم معروفون بإنجازاتهم الفلسفية والأدبية. لكن الزوهار، كتاب النور، مر دون أن يُذكر، وتم تجاهله وعدم تقديره، بحيث أصبح وجوده بالكاد معروفاً. ما هو سبب هذا الإهمال الغريب والشاذ؟ ومن بين الأسباب العديدة التي يمكن تقديمها لتفسير هذا الإهمال الشامل حقيقة أن دراسة هذا الكتاب وفهمه تتطلب من الطلاب بشكل عام مؤهلات لا يمتلكونها، أي معرفة بالغيبيات والتعرف على تلك المراسلات والقياسات التي تشكل شرطًا أساسيًا لا غنى عنه في اكتساب العلوم الروحية والتعلم. فالإنسان الطبيعي، كما لاحظ القديس بولس منذ قرون، مهما كان متعلمًا ومتقدمًا في الفن والعلم، لا يستطيع أن يفهم الأمور الروحية، بل إنه غالبًا ما يضطر إلى التخلي عن العديد من الأفكار المسبقة والتحيزات، نتيجة لتعلمه، ويصبح قابلاً للتعلم مثل طفل صغير قبل أن يتخذ خطوة واحدة أو يتقدم في العلوم الروحية والفلسفة. إن أغلبية الطلاب في الكليات والمعاهد العامة، الذين تشبعوا بروح العصر التجارية، يندفعون في أعمالهم ودراساتهم إلى حد كبير بدوافع الربح، واكتساب الثروة والمكانة، وهم راضون وراغبون في اتباع قطار العالم بدلاً من أن يصبحوا قادته ومرشديه وموجهيه إلى معرفة أعلى وأصدق لفلسفة الحياة والوجود البشري. لم يكن الأمر كذلك دائمًا. فقد كان هناك رجال عظماء ومتعلمون وصادقون، وجدوا في دراسة الزوهار فلسفة توسع عقولهم وتطهر طبيعتهم من دنس تلك الدوافع المرتزقة، والتي أصبحت في الوقت الحاضر متفشية ومنتشرة في جميع طبقات المجتمع ودرجاته. ومع ذلك، فهناك، تلوح في الأفق العقلي للعالم، مؤشرات على رغبة عميقة وجادة وشغف بالتعلم الذي من شأنه أن يشرف الطبيعة البشرية ولا يقودها إلى مسارات الخطأ والوهم. إن الرجال يلاحظون ويكتشفون في دراسة الأنظمة الدينية والفلسفية السابقة شيئًا كان صحيحًا، وبالتالي يستحق الاحتفاظ به والاعتزاز به، كما يدركون أيضًا أن

ص 31

إن الغاية والهدف والغرض من كل هذه التعاليم هو تجديد وتطهير الطبيعة البشرية ورفعها إلى مستوى أعلى من الفكر والخبرة. وكان هذا هو السبب الرئيسي لوجودهم كما صيغ وعبر عنه في كتاب الزوهار. ففيه، كما في منجم عميق، نجد عروقًا مدفونة وشذرات من الحقائق القيمة التي هي أثمن من الذهب أو الياقوت، ولكن يجب التنقيب عنها واستخراجها كما يكدح عمال المناجم ويحفرون بحثًا عن الذهب والمعادن الأخرى. إن كل معرفة تستحق أن نمتلكها، والتي تثرينا وتمنحنا ثروة من القوة والقدرة على قهر الطبيعة وتحقيق هدف مصيرنا، تعني العمل والكدح المطول والمضني في كثير من الأحيان؛ وتتضمن التضحية بالنفس وإنكار الذات، والتي غالبًا ما تكون مؤلمة ومجهدة، ولكن عندما نكتسبها، تمنحنا الحق في أخذ "شجرة الحياة" التي ثمارها وأوراقها في الكلمات الرمزية لسفر الرؤيا هي لشفاء الأمم. إن هذه المعرفة هي التي تحررنا من قيود وعبودية الرغبة الحسية والانغماس فيها، وتؤدي إلى انتصار الذات، وهو أعظم الانتصارات، وأشرف الإنجازات البشرية. منذ بضع سنوات، كان هناك قائد عظيم يرقد مصاباً بجروح قاتلة على سريره في خيمته، محاطاً بإخوانه الضباط والرفاق في العديد من ساحات المعارك العنيفة. كانت رمال الحياة تنفد بسرعة. ولإسعاد لحظاته الأخيرة، همس أحدهم: "أحضروا سجل انتصاراته واقرأوه له قبل أن يغادرنا". فأحضروه وقرأوه. وما إن انتهى من قراءته حتى رفع المحارب المغادر نفسه على مرفقه بعد جهد مؤلم وقال: "هناك انتصار واحد لم يسجل". ورداً على أسئلتهم المدهشة حول متى وأين حدث ذلك، أجاب: "في مثل هذا اليوم هزمت نفسي"، وبهذه الكلمات، وهي آخر ما نطق به، دخلت تلك الروح العظيمة إلى الراحة المتبقية لنا جميعاً الذين حققوا النصر على الذات. "فلنحقق هذا، ثم تبدأ الحياة الحقيقية في داخلنا، الهدف الأعظم لكل تجسيداتنا. فلنتعلم "افتح يا سمسم" الحياة العليا، التي هي الميراث النهائي والمكتسب الذي يتمتع به كل البشر. إن النضال من أجل بلوغها شاق ويصاحبه صراعات من الألم الداخلي والقلق الذي لا يعرفه إلا المقاتل. ومع ذلك، فهو نضال ينبلجنا ويقوينا لنستمع ونعاني، بصمت وبدون شكوى، من عبء الحياة الثقيل من الأحزان وخيبات الأمل، لنقف هادئين، ثابتين وغير متأثرين وسط حطام وحطام الآمال المفسدة والذابلة، والرؤى الخيالية التي تبددت وتلاشى، والتطلعات والرغبات والتطلعات والتوقعات التي لم تتحقق، لأن قانون الذهب، أو بعبارة أخرى، الإلهي هو

ص 32

"إن الله معنا وفينا، يعلمنا ويربينا ويهيئنا ويؤهلنا جميعًا لشيء أفضل وأعظم، شيء أكثر ديمومة وبقاءً من الآمال والأحلام العابرة في الماضي، وهو الشيء الذي يعتبر في كلمات القديس سبينوزا التمتع والمشاركة في "الحياة الحقيقية الثابتة الواحدة"، أعلى سعادة للإنسان ومصدر هدوء العقل والروح الذي ينبع من المعرفة الحدسية وإدراك الإلهي في الطبيعة كما هو الحال في أنفسنا أيضًا. عندئذٍ تزول الأشياء القديمة وتصبح كل الأشياء جديدة، وبالنسبة لنا مرة أخرى، وفقًا لكلمات ذلك الكتاب الرائع والغامض، سفر الرؤيا، أو سفر الرؤيا، لن يكون هناك موت أو حزن أو صراخ بعد الآن، لأن خيمة الحياة الإلهية في داخلنا، تحولنا إلى أبناء زوهار، أو النور، الذي لن يخفت أبدًا في جميع ليونز من الزمن، ثم أيضًا، حتى في تجسدنا الحالي،

"على الرغم من ضعفنا الشديد للسير في طرق الحقيقة ، فإن
هذا العصر يعود إلى عبادة الأصنام القديمة،
على الرغم من عودة الرجال إلى العبودية، حقيقةً
مع انحسار المد والجزر، إلى العار والعار،
ومع غرق الأمم معًا، سنظل
نجد العزاء - معرفة ما تعلمناه لنعرفه،
أغنياء بالسعادة الحقيقية، إذا سُمح لنا بأن نكون
مخلصين على حد سواء في المضي قدمًا في يوم
من النور الأعظم، والعمال المشتركين في عمل
خلاصهم، الذي لم يأتِ بعد بالتأكيد،
أنبياء الطبيعة، سنتحدث إليهم
بإلهام دائم، مقدس
بالعقل، مبارك بالإيمان؛ ما نعرفه ونحبه
سيحبه الآخرون، وسنعلمهم كيف؛ نعلمهم
كيف تصبح روح الإنسان
أجمل ألف مرة من الأرض
التي نعيش عليها ونسكن فوق إطار الأشياء هذا
في ضوء وجمال مرتفعين، كما هو في حد ذاته
من الجودة والنسيج أكثر إلهية".
نهاية المقدمة .

=============

سفر الزوهار؛
أو،
كتاب النور.
يحتوي على عقائد الكابالا، مع خطابات وتعليمات مؤلفه، الكابالي، الحاخام بن سمعان، والآن لأول مرة تُرجمت إلى اللغة الإنجليزية، مع الملاحظات والمراجع والتعليقات التوضيحية.

بقلم نورهو دي مانهار.
مقدمة.
الزنبق.
اجتمع تلاميذ الحاخام سمعان معًا وجلسوا في صمت، منتظرين أن يبدأ المعلم حديثه. أخيرًا تحدث الحاخام سمعان وقال: "كزنبقة بين الأشواك".كانت 2:2هذه الكلمة "زنبق" ماذا تعني وترمز؟ إنها ترمز إلى جماعة إسرائيل؛ وكما أن الزنابق إما أن تكون حمراء أو بيضاء اللون، فإن أعضاء هذه الجماعة ينقسمون إلى فئتين، يتميزون بالعدالة الصارمة والاستقامة، أو باللطف والرحمة والشفقة. ويحيط بهذه الفئات ثلاث عشرة طريقة أو درجة من الرحمة، كما أن للزنبق ثلاث عشرة ورقة تحيط به من جميع الجوانب. وعلاوة على ذلك، بين الإيلوهيم الأول والثاني أو اللهيم، المذكورين في سفر التكوين، هناك ثلاث عشرة كلمة تتوافق مع هذه الأوراق الثلاثة عشر للزنبق ودرجات الرحمة المحيطة بجماعة إسرائيل. ويذكر الاسم الإلهي اللهيم مرة أخرى، ولماذا؟ من أجل إظهار المعنى الرمزي للأوراق الخمس القوية التي تحيط بالزنبق، والتي يشير معناها الخفي إلى طرق الخلاص الخمسة، والتي تتوافق مع أبواب الرحمة الخمسة. وفيما يتعلق بسر الخمسة هذا، فقد كتب: "سأتناول كأس الخلاص"،مز 116: 13وهي كأس البركة، والتي يجب أن تقف أو تستقر على خمسة أصابع فقط، مثل الزنبق الذي تدعمه وتدعمه أوراقه الخمس القوية. ولهذا السبب يرمز الزنبق إلى كأس البركة، حيث توجد خمس كلمات بين الثانية والثالثة Alhim

ص 34

وقد ورد ذكرها في سفر التكوين. ومن هذه الكلمات كلمة AUR، والتي تعني النور. وقد تم التعامل مع هذا النور وحُبس كجنين في العهد ، ودخل في الزنبق كمبدأ للحياة،1أ-1بفأثمرها، وهذا ما يسمى في الكتاب "شجرة مثمرة تعطي ثمراً بزرها فيها".تكوين 1: 29وكما أن مبدأ الحياة هذا، عند دخوله إلى البريث ، تسبب في ظهور نفسه في اثنين وأربعين نوعًا من المادة الثانية، فقد أنتج أيضًا شمهامفوراش ، الاسم الإلهي العظيم الذي لا يوصف لله، والذي يتكون من اثنين وأربعين حرفًا، والذي عمل في خلق العالم.

فداء البشرية.
فقال الحاخام سمعان مرة أخرى: "تظهر الزهور على الأرض".كانت. 2:12"بالزهور تدل على ظهور المخلوقات على الأرض. متى ظهرت؟ في اليوم الثالث، حيث كتب: "أخرجت الأرض أولاً". ثم ظهرت الزهور في ذلك اليوم. "حان وقت الغناء أو الأصوات المختلطة والصراخ والضوضاء"، يشير إلى اليوم الرابع من الخلق، الذي حدث فيه استئصال الأرتزيم (الشياطين الرهيبة). لهذا السبب، توجد كلمة Moroth (الأنوار) ​​بدون V وتكتب MAR Th، بمعنى اللعنة أو اللعن. "صوت السلحفاة" يشير إلى اليوم الخامس، حيث كتب: "أخرجت المياه بكثرة، إلخ"، لولادة المخلوقات. في اليوم السادس قيل: "لنصنع الإنسان"، الذي قال في وقت لاحق: "لنسمع، قبل أن نفعل أو نصنع". "في أرضنا" تعني السبت، رمز أو نموذج لأرض الحياة، عالم الأرواح أو النفوس، عالم القيامة أو الصعود إلى حياة أعلى. "الأزهار" كانت الآباء أو البتريس الذين كانت أرواحهم موجودة مسبقًا في الفكر الإلهي، ودخلوا إلى العالم القادم، وأصبحوا مخفيين ومختبئين فيه. من هناك خرجوا، وأصبحوا متجسدين في أنبياء الحقيقة. عندما ولد يوسف كانت مخفية وغير معروفة فيه، وعندما دخل الأرض المقدسة ترأسها وحكم هناك؛ لذلك أصبحت معروفة. متى حدث هذا؟ على هذا السؤال يعطي الكتاب المقدس إجابة: عندما ظهر السوسن، أو قوس قزح، لأول مرة في العالم. كان ذلك وقت استئصال أو قطع الوحشيين والمتوحشين والخطاة من على وجه الأرض. لماذا إذن لم يهلكوا؟ لماذا تم الحفاظ عليهم؟ لأن الزهور كانت آنذاك

ص 35

لقد ظهروا على الأرض. ولو لم يظهروا، لكانوا هم، القساة والخطاة، قد انقرضوا ولتوقف العالم عن الوجود. فمن الذي أسس العالم وأدى إلى ظهور الآباء؟ لقد كان صوت أو صراخ الصغار ، أو تلاميذ الشريعة، وبفضلهم بقي العالم قائمًا الآن.

الملاحظات والتوضيحات التوضيحية.
في هذين القسمين الأولين من مقدمة كتاب الزوهار نجد إشارات وإشارات غامضة إلى عقيدة النور، التي تشكل عنصراً أساسياً في أنظمة الفلسفة الشرقية القديمة، وخاصة فلسفة الفرس، الذين كانت تربط اليهود بهم في وقت من الأوقات علاقات حميمة. النور هو النبع الأولي للإله، والذي منه وبواسطته نشأت كل الأشياء المرئية وغير المرئية. ومن ذلك النور خرجت كل الأشياء، وستعود إليه عندما تكتمل الدراما العظيمة للوجود وتنتهي مأساة الحياة. وفي الوقت نفسه فإن النور الذي ينير كل إنسان يأتي إلى العالم ليلعب دوره، متاح للجميع، بغض النظر عن الظروف الاصطناعية أو تمييزات المجتمع البشري. وعلى مقياسنا الخاص لاستقباله يعتمد تطورنا الداخلي وتطورنا إلى مستويات أعلى من الحياة؛ إلى وجهات نظر أسمى وأوضح وأكثر دقة للحقيقة التي تحررنا من تأثير التلوث الخارجي عن طريق تنقية وروحانية الطبيعة الحيوانية أو الدنيا في داخلنا. إن النور هو الميراث المشترك بين الملك والفلاح، النبيل والحقير، المتعلم والأمي، الغني والفقير، ومن حازه وعرف معظمه ارتقى في سلم الوجود واقترب أكثر فأكثر من الإله، الذي نعيش فيه جميعًا ونتحرك ونحيا فيه، سواء استخدمناه لخير وسعادة الآخرين أو أهدرناه كأشخاص مسرفين حمقى يجهلون قيمة المال. كان هذا النور هو الذي اشتهاه الألماني العظيم جوته في كلماته الأخيرة: "النور! المزيد من النور!" وهذا هو النور الذي يشير إليه الحاخام سمعان في جميع صفحات هذا الكتاب الرائع، والذي سنلتقي فيه بالعديد من الإشارات إليه ذات الأهمية الكبيرة، سواء للقارئ العام أو الثيوصوفي. يؤكد علماء الكابالا أن هناك اثنين وثلاثين عالمًا منخرطين في عمل الخلق كمنفذين للإرادة الإلهية. وهم يتوافقون مع ديان تشوهان.

ص 36

في الفلسفة الهندوسية، يُقصد بالزنبق ذو الثلاث عشرة ورقة، في الخفاء، التجسيدات الإثني عشر، أو التجسيدات، للرسل الإلهيين، ستة منهم هم الكابيري، وزراء العدالة الكرمية لمعاقبة الأمم؛ وستة منهم هم المسيح؛ ورمزهم هو الزنبق، الذي لونه أبيض، كما هو موضح في اللوحات القديمة للبشارة، حيث يحمل الملاك جبرائيل زنبقًا في يده. والثالث عشر هو زعيمهم وسيدهم العظيم، الذي دربهم وكلفهم وأرسلهم للقيام بالعمل العظيم المتمثل في التنوير الروحي للأمم. في الفلسفة الشرقية، يُعرف باسم "التضحية العظيمة"، "المراقب الصامت"، الذي لن يترك منصبه حتى يجد آخر سليل للبشرية، الذي يعاني ويكافح ضعفه وعجزه للتغلب على الذات وتحقيق مصيره، طريقه إليه أخيرًا. "إننا نجد هنا أيضاً إشارات إلى حالة البشرية في مراحلها الأولية، حين دوى صراخ الأتزريم، أو المرعبين أو المرعبين، على الأرض، واستمر هذا الصراخ إلى أن جاء الآباء ، أو المعلمون الإلهيون، وقادوا البشرية إلى مسار النور والحضارة الصاعد. ثم استقر العالم أو تأسس، وكثر عدد الدارسين للقانون الإلهي للكون والحكم الإلهي للبشرية، فخرجت أصواتهم وتعاليمهم إلى أقاصي العالم؛ ثم كما هو مكتوب: ""كانت جماعة المبشرين"" بالحق والصلاح عظيمة."

إن المقصود بـ "الصغار" هم الطلبة المبتدئون، الذين كان القديس بولس واحداً منهم. قبل تنشئته كان اسمه شاول، ولكن بعد تنشئته أصبح معروفاً باسم بولس ـ الصغير. وهناك تفسيرات أخرى مختلفة لهذين القسمين كتبها علماء الكابالا، ولكنها صيغت بشكل غامض ومعبّر عنه بلغة ميتافيزيقية بحيث لا يستطيع فهمها وتقديرها إلا أولئك الذين لديهم معرفة واسعة وممتدة باللغة العبرية ولغتها ذات الصلة.

لمزيد من التوضيح وفهم أكثر وضوحًا للألهم البرياتي أو الإبداعي، نذكرهم حسب ترتيبهم كما هو موضح في الكتابات الكابالية:

(1) في البدء خلق الله. (2) وكانت روح الله ترفرف. (3) وقال الله: «ليكن نور». (4) ورأى الله النور. (5) وقسم الله بين النور. (6) ودعا الله النور نهاراً . (7) وقال الله: «ليكن جلد». (س) فصنع الله الجلد. (9) ودعا الله الجلد سماء . (10) وقال الله: «لتكن المياه مجتمعة».

ص 37

[تستمر الفقرة](11) ودعا الله اليابسة أرضاً . (12) ورأى الله أنه حسن. (13) وقال الله: «لتُنبت الأرض». (14) ورأى الله أنه حسن. (15) وقال الله: «لتكن أنوار». (16) فصنع الله سرجين. (17) ووضعهما في جلد السماء. (18) ورأى الله أنه حسن. (19) وقال الله: «لتنبت المياه». (20) وخلق الله الحيتان. (21) ورأى الله أنه حسن. (22) وباركها الله قائلاً: «أثمر واكثر». (23) وقال الله: «لتنبت الأرض». (24) وصنع الله وحوش الأرض. (25) ورأى الله أنه حسن. (26) وقال الله: «لنصنع الإنسان». (27) وخلق الله الإنسان. (28) على صورة الله خلقه. (29) وباركهم الله. (30) وقال الله: «أثمروا واكثروا». (31) وقال الله: «ها أنا قد أعطيتكم». (32) ورأى الله كل ما صنع.

إن المرادفات الإنجليزية للكلمات الثلاث عشرة التي تقع بين Alhim الأول والثاني هي كما يلي: The heavens, earth, earth was Tohu vabohu, darkness upon face, abyss (or great deep) Spirit. أما الكلمات الخمس بين Alhim الثاني والثالث فهي: Hovered, upon, face, waters, said.

إن عبارة "جماعة إسرائيل" تشير في المقام الأول إلى أبناء النور الأوائل، أو كما يطلق عليهم في سفر أيوب، نجوم الصباح، الذين غنوا مع أبناء الله ترنيمة التسبيح عند خلق العالم. وبمعنى أوسع، فإنها تشمل أبناء النور الحقيقيين الذين بلغوا الحياة الإلهية.

===================

الأصل الخفي لله.
وتكلم الحاخام اليعازار وقال: "ارفعوا عيونكم إلى العلاء وانظروا من خلق هذه".إش 40: 26ارفع عينيك إلى الأعلى. أين؟ إلى المكان الذي تتجه إليه كل العيون. هناك يوجد الباتاخ أزين ، أو فتح العيون. هناك ستتعرف على القديم الغامض الذي خلق هذه العيون وهو موضوع البحث. ومن هو؟ إنه مي (الذي) الذي يُدعى قمة السماوات أعلاه، لأن كل الأشياء موجودة بإرادته. لأنه هو الشيء الخفي وغير المرئي الذي يسعى الجميع وراءه. لذلك يُدعى هذا الكائن الغامض هو (مي)، وما وراءه يبحث الجميع عبثًا. يوجد في الطرف الآخر كائن آخر يُعرف باسم ماذا! (ماه). ما الذي يميز أحدهما عن الآخر؟ مي (الذي)، الواحد الخفي والمخفي، هو

ص 38

"هو الذي يسعى كل المخلوقات إلى معرفته، ولكن بعد كل جهودهم ومحاولاتهم، من خلال اكتساب المعرفة، فإنهم لا يصلون في النهاية إلا إلى ماه (الماذا). إذن، ماذا نعرف، أي فهم لدينا عنه؟ ماذا وجدنا أو اكتشفنا، حقًا، كل شيء غامض، كما في البداية، وهذا ما يشير إليه الكتاب المقدس حيث كتب: " ماه (ما) أشهدك به ". " ماه (ما) أشبهك؟ " عندما خرب هيكل أورشليم ودمر سمع صوت ينادي بصوت عالٍ: " بماذا أشهد عليك؟"مراثي 2: 13لأنه من بدء الخليقة أنا أشهد لك. ومكتوب أيضًا: " أشهد السماء والأرض اليوم ".تثنية 30: 19" ما يشبهك " " سأتوجك بأكاليل القداسة وأجعلك حاكمًا على العالم " حتى يقال: " هل هذه هي المدينة التي تدعى جميلة، إلخ؟ "مراثي 2: 15" هذه هي أورشليم، المدينة الأكثر جمالاً واكتنازاً ". " ماه (ما) يساويك؟ " أي أنها ستصعد إلى الأعلى، حيث أنت جالس، وكما تلاحظ من الأسفل، فإن الشعب المقدس لا يدخل المدينة المقدسة الآن؛ لذلك أقول لك إنني لن أصعد إلى هناك حتى يدخل الناس إلى أسوارك من الأسفل. دع هذا يعزيك ويريحك. لن أصعد حتى أصبح مثلك في كل شيء تحت صورة ماه. إذا كان فيضان آلامك مثل فيض البحر، وإذا قلت إنه لا يوجد شفاء أو علاج لك، فأنت تعتقد خطأً. مي (من) سيشفيك؟ هذا هو أعلى مقياس للسر - سر الكائن، الذي يعتمد عليه كل شيء. سيشفيك ويقويك. مي السماوات أعلاه هو القطب الأعلى، ماه السماوات أدناه هو القطب الأدنى، وميراث يعقوب يقف بين طرفي السماوات.خر 27: 28--مي (من) وماه (ماذا). هذا هو معنى الكلمات " من (مي) خلق هذا؟ "

"ثم قاطعه الحاخام سمعان، وتكلم، وقال: ""يا بني، يا إليعازر، كف عن تفسيرك للكلمات، لأن سرًا عميقًا على وشك أن يُكشف، لا يعرف أطفال العالم شيئًا عنه، حتى يومنا هذا""." أطاع الحاخام إليعازر، وتوقف عن الكلام.

"صمت الحاخام سمعان لحظة، ثم قال: ""يا إليعازر، يا بني، ما معنى كلمة ""عليه""؟ إذا كنت تقول إنها تشمل النجوم والأبراج والأجرام السماوية الأخرى التي يمكن رؤيتها دائمًا لعين الإنسان والتي خلقها الله، كما هو مكتوب، "" بكلمة الله""

ص 391ب-2ب

" لقد خلقت السماوات ."مز 33: 6"إن كلمة ""أليه"" لا تشير إلى الأشياء غير المرئية، بل إلى الأشياء المرئية. لقد كُشِف لي ذات يوم المعنى الغامض للكلمة، عندما كنت واقفًا على شاطئ البحر، عندما ظهر لي إيليا النبي فجأة وقال لي: يا معلم! هل تعلم ماذا تعني كلمة ""أليه""؟ فأجبت وقلت إنها تعني السماوات وجنودها، عمل القدوس، تبارك اسمه، الذي ينبغي لكل إنسان أن يدرسه كما هو مكتوب: "" عندما أتأمل السماوات عمل أصابعها، إلخ" "."مز 8: 3" يا رب إلهنا ما أعظم اسمك في كل الأرض! "مز 8: 9"قال إيليا، يا حاخام، هذه الكلمة هي كلمة خفية، وقد تم الكشف عنها وتفسيرها في الكلية السماوية على هذا النحو. عندما أراد الواحد الأكثر سرية أن يكشف عن نفسه، خلق أولاً نقطة، وأصبحت فكرة إلهية، كانت فيها أفكار كل الأشياء المخلوقة وأشكال كل الأشياء، وكذلك ذلك النور المقدس المجيد الذي كان فيه قدس الأقداس - وهو هيكل ذو أبعاد رائعة وعالية، عمل ذلك الفكر الإلهي والبداية، أو حجر الزاوية، لهذا الهيكل، مخفي ومخفي في الاسم الذي لا يمكن التعبير عنه حتى الآن والذي يُعرف فقط باسم مي (الذي)، الذي أراد أن يظهر نفسه وأن يُدعى باسم ويصبح مرتديًا ومرتديًا ثوبًا ثمينًا وبراقًا. لذلك خلق أليه (هذه الأشياء)، والتي أصبحت بعد ذلك جزءًا من الاسم الإلهي؛ لأن هذه الكلمات، مجتمعة ومرتبطة معًا، تشكل أليه، الذي يتكون من أليه (هذه الأشياء)، ومي معكوسة والتي لم تكن موجودة قبل هذا الاقتران.

"إلى هذا السر أشار عبدة العجل الذهبي عندما صرخوا: ""العلي هو إلهك يا إسرائيل! وكما أن مي يبقى متصلاً بالعلي (هؤلاء) في عمل الخلق، فكذلك في اسم الله لا ينفصلان أبداً. وبسبب هذه الوحدة يبقى العالم كما هو. لقد اختفى إيليا ولم أره بعد ذلك. ومنه تعلمت معنى هذا السر المتمثل في مي والعليه والله""."

فذهب الحاخام اليعازر وبقية الطلاب وسجدوا أمام معلمهم وقالوا: "لو كنا قد أتينا إلى العالم فقط لنسمع ونفهم معنى هذه الكلمات لكنا راضين". ثم بدأ الحاخام سمعان في الحديث مرة أخرى وقال: "وهكذا خلقت السماء وكل جيوشها بواسطة ماه، لأنه مكتوب: " عندما أنظر إلى السموات. عمل تلك الأصابع، إلخ. يا رب إلهنا، ماه (ماه) هذا الاسم ممتاز في كل الأرض ".مز 8: 3أنت الذي وضعت مجدك فوق السماوات، دلالةً وإشارةً.

ص 40

إلى صعود عاليه في مي، بعد خلق أحدهما للآخر وتشكيل اسم واحد. وبالتالي فإن معنى الكلمتين بيراشيث، بارا. الله، في البدء خلق الله. بعد أن تم هذا التقاطع بين الكلمتين، أعارت الأم ابنتها ثيابها الرائعة2أوألبستها حليها، ومتى كان هذا؟ عندما ظهر جميع الذكور أمام الله كما هو مكتوب: " كل الذكور ثلاث مرات في السنة يظهرون أمام الرب الله ".خروج 34: 23ويسمى هنا "آلهيم" أدون، أو الرب، كما هو مكتوب: " هوذا تابوت العهد، أدون كل الأرض ".يشوع 3: 11وهكذا خرج حرف الحاء من ماه، الذي يمثل الأصل الأنثوي، وحل محله حرف الياء (الذي يمثل الأصل الذكري) من مي، وهكذا تشكلت كلمة ألهيم. وهذا هو معنى الكلمات " عندما أتذكر أله، أسكب روحي في داخلي ".مز 43: 4" لقد تذكرت هذا وذرفت الدموع ."

"حتى تنتج الحروف الصادرة من بعضها البعض كلمة عاليه، ثم تشكل الله، كما هو مكتوب: "" أنزلهم من الأعالي إلى بيت الله من الأسفل ""، لكي يشكلوا الله مثل الله من الأعلى. كيف؟ بالأغاني والشكر. توقف الحاخام شمعون عن الكلام، وصاح ابنه الحاخام إليعازر: ""لقد أدى صمتي إلى بناء معبد من الأعلى ومعبد من الأسفل، وتحقق المثل القديم -""إذا كان الكلام يساوي شيكلًا، فإن الصمت يساوي اثنين. إذا كان كلامي يساوي شيكلًا، فإن صمتي يساوي اثنين؛ لأنني تعلمت أنه تم خلق عالمين - السماوي والأرضي - في نفس الوقت.""

تحدث الحاخام سمعان مرة أخرى: سنشرح الكلمات التالية بعد تلك التي تم اقتباسها وشرحها: "الذي يخرج جنده بعدد". هناك شخصيتان مستنتجتان، وهما: مي وماه - واحدة أعلاه، والأخرى أدناه. تلك التي أعلاه تقول " يخرج الجند بعدد ".إش 40: 26يجب أن نعترف أنه لا يوجد من هو مثل الأجرة، ومع ذلك فإن من يخرج الخبز من الأرض، وإن كان من تحت، هو واحد ونفس الشيء. من حيث العدد، يبلغ عددهم ستمائة ألف، "الذين يقفون معًا كرجل واحد". " يدعوهم بأسمائهم ". إذا قلت باسمهم الخاص، فإنه يدعوهم. الأمر ليس كذلك، لأن أليه لم يكن قد دخل بعد في الاسم الإلهي، وكان معروفًا فقط باسم مي، وكان يخلق الأشياء في طبيعتها الخاصة، وفي نفس الوقت مخفية ومخفية فيه. ولكن بمجرد أن تشكل أليه، كما ذكرنا من قبل، من أليه، مي، إذن، بفضل هذا الاسم، خلق الكون. هذا هو

ص 412أ-2ب

معنى الكلمات: " نادى بالاسم "خر 31: 2
إش 40: 26" بعظمة قدرته " أي بالإرادة الإلهية التي تعمل وتفعل كل شيء في العالم العلوي والسفلي بطريقة خفية وغامضة ووفقًا لمسرتها. " لا ينقص أحد " أي أنه من بين جيش الستمائة ألف الذين خلقهم وأنتجهم اسم الله لا يوجد أحد ناقص أو مفقود. مثل بني إسرائيل الذين على الرغم من معاقبتهم وإصابتهم بالطاعون، إلا أنهم ظلوا دائمًا غير منقوصين في العدد عندما خرجوا من مصر، لم ينقص أحد من ستمائة ألف قوي؛ وهكذا سيكون الأمر مع الجيش، سواء في الأعلى أو الأسفل، لن ينقص أحد.

=================

تصوف الأبجدية.
تحدث الحاخام حنانيا، وقال: "قبل أن يبدأ الخلق، كانت الحروف الأبجدية بترتيب معكوس؛ وبالتالي، فإن الكلمتين الأوليين في سفر التكوين، بيراشيث، بارا، تبدأان بالحرف ب؛ والكلمتين التاليتين، ألهيم، آث، بالحرف أ. لماذا لم تبدأ بالحرف أ، الحرف الأول؟ سبب هذا الانعكاس هو كما يلي: لمدة ألفي عام قبل خلق العالم كانت الحروف مخفية ومخفية، وكانت موضوعات للمتعة الإلهية والسرور.

"ولكن عندما أراد الكائن الإلهي أن يخلق العالم، ظهرت جميع الحروف أمامه بترتيب عكسي. صعد الأول وقال: "يا رب الكون! دعني أشاء أن تخلق العالم من خلالي، حيث أنني الحرف الأخير من كلمة Emeth (الحقيقة)، المنقوشة على خاتمك. أنت نفسك تُدعى Emeth ، وبالتالي سيكون من المناسب لك، أيها الملك العظيم، أن تبدأ وتخلق العالم من خلالي". قال القدوس (المبارك): "أنت، يا تيث، جدير حقًا، لكنني لا أستطيع خلق العالم من خلالك؛ لأنك مقدر أن تكون ليس فقط الرمز المميز الذي يحمله طلاب القانون المخلصون، من البداية إلى النهاية، ولكن أيضًا شريك مافيث (الموت) ، الذي أنت الحرف الأخير منه. لذلك لا يمكن، ولا يجب، أن يكون خلق العالم من خلالك".

"بعد أن اختفى ث ، صعد وقال: "أرجوك يا رب الكون، باعتباري أحمل اسمك العظيم شداي (القدير)، أن تخلق العالم من خلالي، بالاسم المقدس الذي يليق بك وحدك". قال القدوس: "أنت حقًا، يا شين ، جدير، نقي وحقيقي؛ لكن الحروف التي تذهب إلى تكوين الكذب

ص 42

"والباطل سوف ينضمون إليك، أي: Koph (Q) و Resh (R)، وسيختلقون معك SheQeR (كذبة)، الباطل، حتى يتم قبوله وتصديقه، أولاً مع ظهور الحقيقة ( Sh )، التي تمثلها، ولهذا السبب لن أخلق العالم من قبلك." لذلك غادر شين و Q و R ، بعد أن سمعوا هذه الكلمات، لم يجرؤوا على تقديم أنفسهم أمام الحضور الإلهي.

2ب-3أ" ثم تقدم إليه TZ قائلاً: "لأني أشير إلى الصديقين ، وأنت أقرب إليّ باسمك، أيها الصديق، ومكتوب أيضًا: " الرب البار يحب البر "،مز 9: 8"سيكون من حقك أن تخلق العالم من خلالي". ثم قال القدوس: "زادي، زادي، أنت بار حقًا، ولكن يجب أن تحافظ على نفسك مخفيًا، ويجب ألا يُكشف عن معناك الخفي أو يُكشف عنه؛ وبالتالي لا يجب أن تُستخدم في خلق العالم. كان شكلك الأصلي عبارة عن قضيب، رمز للمبدأ الأنثوي، يعلوه يود، وهو حرف من الاسم المقدس، وأيضًا من العهد المقدس، ورمز للمبدأ الذكوري. (يُشار بهذا إلى الرجل الأول، الذي كان خنثويًا، حيث يتجه أحد الوجوه إلى اليمين والآخر إلى اليسار، كما يرمز إليه شكل زادي في الأبجدية العبرية). ولكن سيأتي الوقت الذي ستنقسم فيه، وستتحول وجوهك إلى بعضها البعض.

"ثم رحل زادي، وصعد بيس وقال: "أنا بداية الخلاص ( Peragna ) والخلاص ( Peduth ) الذي ستحققه في العالم. سيكون من المناسب أن أخلقه من قبلي". أجابه القدوس: "أنت جدير، ولكنك أيضًا تثير الشر ( Peshang )، وفي هيئتك تشبه تلك الحيوانات التي تمشي برؤوس منحنية، مثل الرجال الأشرار الذين يتجولون برؤوس منحنية وأيدي ممدودة. لذلك لن أخلق العالم من قبلك".

"إلى الحرف "أين" ، وهو الحرف الأول من كلمة "أفون" (الظلم)، ورغم أنه يزعم أنه أصل كلمة "أنافا" (التواضع)، قال القدوس: "لن أخلق العالم من خلالك". ورحلت "أين" على الفور.

" ثم ذهب س وتضرع: "أنا قريب ( ساميخ ) من الساقطين، كما هو مكتوب: "الرب عاضد (سوميخ) كل الساقطين".مز 145: 14"يجب عليك أن تعود، ساميش، إلى مكانك"، كان رد القدوس، "ولا يجوز لك أن تتركه؛ لأنه إذا فعلت ذلك، فماذا سيحدث للساقطين، من سيحتاج إليك ويتطلع إليك للمساعدة والدعم؟"

ص 43

"عاد ساميتش على الفور، وتبعه ن ، الذي قال: "أوه، أيها القدوس! لكي يتم تبجيلك في المديح (نورا تهيليم)، وأيضًا لأن مديح الصالحين سيكون نافا (لذة)، فليكن من دواعي سرورك أن تخلق العالم من خلالي". فأجابها: " نون ، عد إلى مكانك مع الساقطين ( نفليم )، الذين من أجلهم عادت ساميتش إلى مكانها، واستندت عليها".

" ثم تبعه م قائلاً: ""سوف أسميك ملكًا ""، فقال: ""حقًا، ولكنني لن أخلق العالم بواسطتك، على الرغم من كل ذلك. ارجع على الفور إلى مكانك مع الحروف المرافقة لك، ل و ح ؛ لأنه لا بد من وجود ملك، ولن يكون العالم لائقًا بدون ملك""."

ص 44

لغز الأبجدية.
( تتمة .)

في تلك اللحظة نزل من عرش النور والروعة، صائحًا: "أنا مجدك، اخلق العالم بي". وبينما كان يقف مرتجفًا من الإثارة أمام القدوس، اهتزت فجأة مائتا ألف عالم مع العرش نفسه وبدا الأمر وكأنه على وشك السقوط. صاح القدوس: "كاف، كاف!"، "ماذا فعلت؟ لن أخلق العالم بك، لأنك بدأت بالهلا (الخراب، الخسارة). عد على الفور إلى مكانك على عرش المجد وابق هناك!" ثم تراجع كاف وعاد إلى مكانه.

ثم ظهرت وزعمت أن كونه الحرف الأول في الاسم الإلهي يهوه هو الأفضل لعمل الخلق. لكن القدوس رد: "ليكفي أن تكون ما أنت عليه، الحرف الرئيسي في اسمي والأهم في كل مخططاتي، يجب أن تبقى حيث أنت وكما أنت!"

"ثم أتيت وتكلمت أمام الأزلي: "اخلق العالم بي، لأن فيّ وحدي صلاحك (طوباه) واستقامتك، وهما صفتان منك". فأجابني القدوس: "لن أستخدمك يا تيث في خلق العالم، لأن الصلاح في داخلك مخفي ومخفي عن الأنظار كما هو مكتوب: " ما أعظم صلاحك الذي تخفيه عن الذين يخافونك ".مز 31: 19وبما أنك ستظل غير مرئي للعالم، فأنا على وشك أن أخلق، وعلاوة على ذلك بسبب الخير المخفي في داخلك، فإن أبواب المعبد ستغرق في الأرض كما هو مكتوب، " أبوابها غارقة في الأرض ".مراثي 2: 9"وإلى جانب كل هذا، أنت ورفيقك كتبتما الحرف (هـ) خطيئة. لذلك، لن تدخل هذه الحروف أبدًا في أسماء القبائل المقدسة الاثنتي عشرة". عند سماع هذه الكلمات، لم يذهب إلى أمام القدوس، بل عاد على الفور إلى مكانه.

ص 45

"ثم صعد زكور وحث على ذلك قائلاً: ""إن أولادك من خلالي سيحفظون السبت ، كما هو مكتوب: "" اذكر (زكور) السبت لتقدسه ""."خر 20: 8"أنت يا زين،" أجاب المقدس، "شكلك يشبه الحرب إلى حد كبير، تشبه غبار الرمح. لا أستطيع أن أستخدمك في خلق العالم."

عندما سمع Z هذا القرار، تراجع مثل N وأفسح المجال لـ V، الذي قال: "أنا حرف في اسمك المقدس". أجاب الأبدي وقال: "ابق راضيًا، يا V، أنك مع H في الاسم العظيم. لن أختارك لكي أخلق العالم".

ذهب د برفقة ج أمام الحضور الإلهي. وقيل لهما: "ليكفيكما أنه ما دمتما متصلين ومترابطين، فسوف يكون هناك دائمًا الفقراء".تثنية 15: 11"على الأرض من يحتاج إلى العون والمساعدة. داليت (د) - الفقر وجيميل (ج) - المساعدة أو المحسن. لذلك كلاكما يحافظان معًا، أحدهما يساعد الآخر." (في الأبجدية العبرية، ج و د هما حرفان متتاليان).

ثم جاء ب وقال: "اخلق العالم بي، لأنني الحرف الأول من كلمة "بركة" ومن خلالي سيباركك الجميع، سواء في العالم العلوي أو في العالم السفلي". "حقًا، يا ب"، قال القدوس، "سأخلق العالم بالتأكيد بواسطتك وحدك".

"وبعد سماع هذه الكلمات، بقي الحرف (أ) في مكانه ولم يدخل إلى الحضرة الإلهية، التي صاحت بالتالي: ""ألف (أ) ألف! لماذا لا تأتي أمامي كما تأتي كل الحروف الأخرى؟"" فأجابه (أ): ""يا رب الكون وسيده، هذا لأنني لاحظت أن (باستثناء (ب) عادت كما ذهبت، دون جدوى. فلماذا إذن أأتي أمامك، طالما أنك قد أعطيت (ب) بالفعل الهدية العظيمة والثمينة التي كنا جميعًا نتوق إليها ونرغب فيها. علاوة على ذلك، لا يليق بملك الكون أن يسحب ويستعيد هداياه من شخص ويعطيها لآخر."" أجاب القدوس على هذه الكلمات: ""ألف، ألف! ستكون أول الحروف ولن يرمز إلى وحدتي إلا أنت. في كل المفاهيم والأفكار البشرية أو الإلهية، في كل عمل وفعل بدأ، ونفذ، وأكمل، ستكون الأول، البداية في كل منها.""

لذلك جعل القدوس حروف الأبجدية السماوية، الكبيرة والصغيرة، والحروف الأرضية، تتوافق مع بعضها البعض. لذلك يبدأ سفر التكوين أيضًا بكلمتين أول حرف منهما هو B، وهما: Braeshith، Bara (في البداية خلق) تليها كلمتان أخريان، أول حرف منهما هو B.

ص 46

هي أ، أي، الله، جوهر، لبيان أن حروف هذه الأبجديات السماوية والأرضية هي واحدة ونفس الشيء الذي تم من خلاله تشكيل وإنتاج كل مخلوق وكل شيء في الكون.

=================


مبادرة الحاخام هييا.
"في البداية،" قال الحاخام يوندا، "ما هو معنى هذه الكلمة الصوفية؟ إنها الحكمة، تلك الحكمة التي تشكل بها العالم وما زال قائماً. مثل الكرة الأرضية، تشمل الاتجاهات الستة للفضاء، أي الشمال والجنوب والشرق والغرب، والارتفاع والانخفاض، والتي تنبع منها ستة تيارات من الوجود، والتي تتدفق جميعها في النهاية إلى المحيط العظيم للحياة البدائية. هناك دلالة خفية أخرى في بيريشيت وهي هذا، بارا سيث (خلق ستة) ومن هو؟ على الرغم من عدم ذكره، إلا أنه كان غامضًا رغم أنه لا يمكن التعبير عنه، المجهول العظيم."

كان الحاخام هيا والحاخام خوسيه يسيران معًا في الريف وعندما وصلا إلى وجهتهما، قال الحاخام هيا: "إن هذا المعنى الخفي لـ bereshith صحيح بلا شك، لأننا نجد في سفر التكوين أن خلق كل الأشياء حدث وتم في ستة أيام وليس أكثر. لقد وجدنا في عمل خفي قديم عن سفر التكوين العديد من الإشارات إلى هذا الحساب. وبالتالي، شكل المقدس في البداية نقطة تم تضمينها وإخفاؤها، كما في القصر، أشكال أو نماذج أولية لجميع الأشياء المخلوقة. والآن على الرغم من أن القصر يحتوي عليها، فإن مفتاحه هو الشيء الأكثر أهمية الذي يغلقه ويفتحه. هذا القصر، العالم، هو الوعاء أو الصندوق الذي يحيط به العديد من الأسرار الرائعة والسرية، وله خمسون بوابة، عشرة على كل جانب من جوانبه الأربعة، تسعة تفتح نحو السماء وواحدة لا يُعرف عنها شيء محدد، وبالتالي يطلق عليها " البوابة الغامضة ". "هناك أيضًا نوع واحد من الأقفال لجميع هذه البوابات ومفتاح واحد فقط يفتحها ويغلقها ويسمح بالدخول إلى القصر والكنوز الموجودة فيه. Bereshith، bara Alhim، هذه الكلمات هي القصر، وBereshith هو المفتاح الذي يخفي أو يكشف معانيها الغامضة. إنه يفتح ويغلق، ويكشف أو يحجب. تحتوي Bereshith على كلمة افتتاحية، shith، وكلمة ختامية، bara."

قال الحاخام خوسيه: "هذا صحيح، وقد سمعت بنفسي المعلم الحاخام سمعان يقول أن هذه الكلمة الخفية بارا تغلق ولكنها لا تفتح، وهكذا أوضحها.

ص 47

"قبل أن يصبح العالم ثابتًا ومؤسسًا، كان ملفوفًا ومُحاطًا بالظلام والفوضى التي سادت3ب-4أ"وطالما استمر هذا، كان العالم توهو (بدون شكل وصلابة). وعندما فتح هذا المفتاح البوابات، أصبح مناسبًا لتكاثر وإنتاج الكائنات الحية. متى كان هذا؟ عندما جاء إبراهيم، كما هو مكتوب: " هذه (عليه) أجيال السماوات والأرض، بهيبارام "تكوين 2: 4(حين خلقوا) أي كلمة هي au لفظة beabraham (من قِبَل إبراهيم). وقد حدث الخلق بنقل حروف الكلمة الخفية، bara، إلى Abar، المبدأ المقدس الذي تأسس عليه العالم وما زال قائمًا. كانت Mi هي الجانب الأول من المجهول الغامض الذي، عندما تم نقل bara إلى Abr، خلق Alh (هؤلاء). إلى Abr أخذ وضم حرف H، مكونًا Abrh، إلى Alh. أخذ وضم I، مكونًا Alhi، ثم من الحرفين المكونين لـ Mi، أخذ وأضاف M إلى كل منهما، وبالتالي تم تشكيل Alhim و Abraham. هناك تفسير آخر لتشكيل هذه الأسماء على النحو التالي:

"لقد أخذ القدوس مي وضمها إلى عله فشكل علهيم. كما أخذ ماه وضمها إلى أبر فشكل إبراهيم. والآن يشير اسم مي (50) إلى خمسين بوابة بيناه، السفيرة الثالثة، وفيه أيضًا الحرف الأول في شيم هامفورا أو الاسم المقدس إهوه، ويشير ماه أيضًا إلى الاسم الإلهي، لأن حرف هـ هو الحرف الثاني فيه. وهكذا تشكل العالمان، من خلال هـ العالم الآتي ومن خلال مي العالم العلوي ومن خلال ماه العالم السفلي. ولكن حتى تشكل اسم إبراهيم، لم يكن هناك جيل من الكائنات الحية والأشياء، وهذا يفسر ما هو مكتوب، أنتج علي أجيال السماء والأرض بإبراهيم؛ أي عندما تشكل اسم إبراهيم، كما هو مكتوب " في ذلك اليوم عمل الرب الإله الأرض والسماوات ".

"انحنى الحاخام هيا على الأرض وقبلها، وصاح: ""يا أرض، يا أرض! كم أنت قاسية وعديمة المشاعر! في داخلك يرقد كل ما يبهج العيون. أنت تجعلين كل أنوار التعلم والحكمة تختفي وتختفي من العالم. كم أنت عديمة المشاعر. لقد عاد المعلم والمعلم العظيم، النور الساطع الوحيد للعالم، الذي استنار به، إلى التراب وهو الآن مختبئ في داخلك، حتى الحاخام سمعان الذي أخفيته وأصبحت كل الأشياء خاضعة لك أخيرًا. لقد غمرته المشاعر، وتوقف عن الكلام للحظة. صاح مرة أخرى، يا أرض! يا أرض! ابتهجي"".

ص 48

"لا، لا، لأني أرى الآن أن أساتذة النور العظماء لم يُسلَّموا إلى يديك، لأن الحاخام سمعان لا يزال حيًا، وبعيون مملوءة بالدموع من الفرح، ذهب الحاخام هيا في طريقه وكان الحاخام خوسيه معه. صام لمدة أربعين يومًا حتى يتمكن من رؤية الحاخام سمعان، لكن قيل له: "ليس من الممكن أن تراه". ثم صام أربعين يومًا أخرى، وفي نهايته رأى كما في رؤيا الحاخام سمعان، مع الحاخام إليعازار ابنه، يدرسان ويتأملان الكلمات التي تحدث عنها الحاخام خوسيه. كانا محاطين بحشد من الطلاب المستمعين والمهتمين.4أفلاحظ على الفور كائنات ملائكية عظيمة، نزلت من الأعالي، وأخذت معها الحاخام شمعون وابنه إليعازار، وواصلت طريقها مرة أخرى إلى المدرسة السماوية، حيث عندما وصلوا، كانوا جميعًا يرتدون ثيابًا ذات روعة مبهرة، أكثر بياضًا ولمعانًا من ضوء الشمس.

"ثم تحدث الحاخام سمعان وقال: ""ليصعد الحاخام هيا إلى هنا وينظر إلى الأفراح العظيمة التي أعدها القدوس للأبرار والمستقيمين في العالم القادم. طوبى لمن يأتي إلى هنا بقلب وعقل نقيين، وطوبى أيضًا لأولئك الذين يظلون في العالم ثابتين وثابتين وغير متزعزعين كأعمدة الحق والحق""." ثم صعد الحاخام هيا وبعد أن سجد للحاخام إليعازار والسادة الذين كانوا واقفين لاستقباله والترحيب به، ذهب وجلس عند قدمي الحاخام سمعان. دوى صوت وقال: ""أغمض عينيك وانحنِ برأسك، حتى لا يشتت ذهنك أو يضطرب""." "أغمض عينيه، فإذا بنور عظيم يضيء من بعيد، وسمع صوت آخر يقول: "أيها المخلوقات السماوية، العالية والمرتفعة، التي لا تراها ولا تراها العين البشرية، تزور العالم، انتبهوا! أيها المعلمون في الأسرار الذين ينامون في معابدكم المنعزلة ، استيقظوا! انتبهوا، كما انتبه أولئك الذين قبل مجيئهم إلى هنا، حولوا الظلام إلى نور وجعلوا المر حلوًا، ينتظرون ويتوقون إلى فجر اليوم الذي يزور فيه الملك أحباءه، حيث يمجده ويشيد به كملك الملوك ورب الأرباب. هؤلاء فقط لديهم الحق والامتياز في التواجد هنا".

ثم رأى الحاخام هيا زملاءه الطلاب واقفين حول المعلمين، فذهبوا إلى المدرسة السماوية. كان بعضهم يصعد والبعض الآخر ينزل، وعلى رأسهم الملاك المجنح العظيم (ميتاترون)، الذي كان يقول إنه سمع في القصر العالي أن الملك،

ص 49

يزور كل يوم ولا ينسى أحباءه الوحيدين الذين يكافحون من أجل الحياة العليا دون أن يلاحظهم أحد أو يبالي بهم العالم. في تلك اللحظة ارتجفت وارتجت ثلاثمائة وتسعون عالمًا كما لو كان زلزالًا. نزلت نجوم من أعلى كأنها من نار وسقطت في البحر العظيم، الذي وقف حاكمه بعد ذلك وأقسم بالذي يعيش إلى الأبد أنه سيجفف كل مياه الخليقة إذا اجتمع العالم وقواه ضد أبناء النور لتدميرهم.

"وبعد أن توقف الحاخام هيا عن الكلام سمع صوتاً من السماء ينادي: "تراجعوا! أفسحوا المجال للملك المسيح القادم إلى مدرسة الحاخام سمعان، الذي كل طلابه مبتدئون ومعلمون أكفاء للعقيدة السرية". ثم جاء المسيح وزار كل المدارس السماوية وأكد تعاليم وتفسيرات الأسرار التي قدمها معلموهم المعينون. وعندما دخل إلى الجمعية العظيمة متوجاً بالعديد من التيجان، وقف كل المعلمين العظماء وسلموا. ثم التفت إلى الحاخام سمعان، الذي بلغ نوره السماء، وتكلم المسيح قائلاً: "طوبى لك يا حاخام سمعان، لأن تعاليمك الصوفية هي من أعلى القيم ويقدرها الجميع ويعتزون بها. إنها وحدها، إلى جانب تعاليم حزقيا ملك يهوذا وأخيا السولوني، تحمل علامة وختماً بموافقة القدوس. لقد أتيت إلى هنا لأنني أعلم أن ملاك الحضور لا يزور أي مدرسة أخرى سوى مدرستك".

"وبعد أن توقف عن الكلام، رفع الحاخام سمعان يده وكرر نذر ملاك البحر العظيم. ثم تكلم المسيح بكلمات جعلت السماوات والمحيط والليفيثان العظيم يرتجفان، خوفًا من أن العالم على وشك الدمار والإبادة. ونظر الحاخام هيا عند قدمي الحاخام سمعان، فقال: "من الذي أحضر إلى هنا شخصًا يرتدي ثياب العالم السفلي؟" فأجاب الحاخام سمعان: "إنه الحاخام هيا، وهو طالب ماهر في علم الأسرار". "فليُسجَّل إذن هو وابنه كأعضاء في مدرستك". قال الحاخام سمعان مرة أخرى: "أرجوك أن تمنح الوقت للتحضير المناسب". فاستجاب الحاخام سمعان للطلب، وغمرته مشاعر الفرح، وخرج صائحًا: "طوبى لنصيب الأبرار في السماء، وطوبى أيضًا لنصيب الحاخام سمعان بن يوحاي، الذي دُعي إليه في بيته".4أ-4بيمكن تطبيق كلمات الكتاب المقدس: " أبارك أولئك الذين يحبونني بالجوهر، وسأملأ كنوزهم ".أمثال 8: 21

ص 50

إن الرواية المؤثرة والوصفية التالية لوفاة الحاخام هيا لم يتم العثور عليها في بعض الطبعات المبكرة من الزوهار وربما تكون استقراءً من عمل كابالي قديم لم يعد موجودًا.

"لقد أدرك الحاخام هيا اقتراب نهاية الحياة، فصرخ: "ارجعي يا روحي إلى بيتك في الأعالي! أيتها الشرارة الإلهية من اللهب السماوي، اتركي هذا الجسد الفاني. خائفة، مرتجفة، راجية أن يكون الوقت قد حان لكي تصعدي إلى قصور النور والحياة. تناديني أصوات ملائكية حلوة. لقد ضعفت قوتي، وأصبحت عيناي باهتتين؛ توقفت عن التنفس؛ اختفت الأرض وانفتحت السماء على عيني. أعتقد أنني أسمع رفرفة أجنحة الملائكة. آه! ماذا أرى؟ شجرة الحياة تشع عطرًا يملأ قبة السماء اللازوردية نفسها. أرى الحمامة السماوية الغامضة تنزل. أتعرف على الملك المسيح، الذي رأيته في مدرسة الحاخام سمعان. أوه! أيها الملائكة، أقرضوني أجنحتكم، حتى أتمكن من الصعود إلى الأعالي للقائه. أوه، يا نفسي! هل يمكن أن يكون هذا موتًا؟" كم هو عبث الخوف والرعب من نقل الأرواح الشريرة. "النعيم المبهج والبهجة التي يجلبها وجوده! أوه، أيها القبر! أين نصرتك؟ أوه، أيها الموت! أين شوكتك؟"

لحظة، وكانت روحه قد طارت - لقد انتهت حياة الحاخام هيا.

=================

الغريب الغامض.
"بريشيت! تحدث الحاخام سمعان وقال: " لقد وضعت كلماتي في شهرك، وغطيتك بظل يدي، حتى أتمكن من غرس السماوات وتأسيس الأرض ."إش 51: 16إن هذه الكلمات تغرس في نفوس الإنسان أن يدرس أسرار العقيدة السرية ويطلع عليها ليلاً ونهاراً، وأن القدوس ينظر إلى أولئك الذين يجدون فيها لذة. وكل فكرة جديدة توحي بها أو تفسرها يتوجها هو، ويشكل بها سماء جديدة. ويقال إنه كلما عبر الإنسان عن مثل هذه الكلمة فإنها تصعد على الفور إلى الحضرة الإلهية، فيأخذها الإنسان ويحتضنها ويزينها بسبعين تاجاً، كلها منقوشة باسمه المقدس. ثم تنزل هذه الكلمة من الحكمة الصوفية وتزور أبناء النور، الذين هم حياة العالم. ثم تطير عبر سبعين ألف عالم وتقف أمام القديم الأيام، الذي بكلماته تغلف أعمق أعماق الكون.

ص 51

الأسرار، ثم تتحد وتطير معًا عبر ثمانية عشر عالمًا غير مرئية للعين البشرية.إش 64: 4"ومعروفة فقط لله. وعندما تكتمل وتكتمل، تعود إلى القديم الأيام وتصبح له موضوعًا للبهجة عندما يأخذها ويتوجها بثلاثمائة وسبعين ألف تاج، عندما تتحول في النهاية إلى عالم جديد وتصبح كذلك. وهكذا، مع كل كلمة مماثلة، تصبح عالمًا جديدًا من الأسرار الخفية للحكمة السماوية، أرضًا جديدة يشار إليها في الكتاب المقدس. " كما أن السماء الجديدة والأرض الجديدة التي أجعلها تحل أمامي ".إش 66: 22"ليس ما خلقته أنا، كما في الماضي، بل ما أخلقه في الحاضر، بواسطة تلك الكلمات المقدسة التي تحافظ على العوالم وتجددها، وهذا هو المعنى الخفي لهذه الكلمات. لاحظ، كما قيل، ليس السماوات، بل السماوات الجديدة".

قال الحاخام العازار: "ما هو المعنى الخفي للكلمات، "في ظل يدي أخفيتك؟"إش 51: 16

أجاب الحاخام سمعان: "عندما سُلمت العقيدة السرية وأسرارها الخفية إلى موسى على جبل سيناء، حاول عدد لا يحصى من الملائكة، من خلال الغيرة، أن يستهلكوه بأنفاسهم النارية. ثم غطاه القدوس بيده، حتى لا يؤذوه. أيضًا، بالكلمة التي وصفناها للتو والتي تخرج من شفاه بشرية، فإنها أيضًا مغطاة ومحمية من غضب وحسد الملائكة، حتى تصبح سماء جديدة أو أرضًا جديدة؛ لأنه حينها فقط تصبح مكشوفة ومعناها ظاهرًا. يتضح هذا أيضًا من الكلمات، " قل لصهيون عمي آثا " ( أنت شعبي ). يجب ترجمتها، "إمي آثا" (أنت معي)، معي كشريك، تمامًا كما كانت كلمتي معي عندما خلقت العالم، كما هو مكتوب: " بكلمة الرب صنعت السماوات ".مز 33: 6وهكذا الحال مع الكلمات التي تحتوي على أسرار العقيدة السرية التي ننطق بها. فنحن نصبح مبدعين، وطوبى لمن يكرسون أنفسهم لدراسة وتعليم هذا العلم والمعرفة المقدسين. ولكن إذا قلت إن مثل هذه الكلمة قد تصدر عن شخص لا يملك أي معرفة أو فهم للأسرار المقدسة، أو قد ينطق بها، فلاحظ أنه إذا حدث هذا، فإن الكلمة التي ينطق بها شخص يجهل العقيدة السرية يتم الاستيلاء عليها من قبل شيطان يسمى aishtahphucoth (الشفاه المتمردة)، والذي يلقي بها في الهاوية العظيمة عندما تصبح سماء زائفة، وتعرف باسم Tohu (الغرور). وعندما تتشكل هذه السماء الزائفة، فإنها تتحد على الفور مع شيطان آخر يدعى esithzenonim (أو سيدة الإغراءات)،

ص 52

الذي يسبب الخراب والدمار للآلاف وطالما أن هذه السماء الكاذبة قائمة والقوة والحكم يسودان.5أ-5بلذلك مكتوب: « ويل لكم أيها الذين تجرون الإثم (avon) بحبال الباطل والخطيئة (hatah) كما بسلسلة عربة».إش 5: 18"ما هي هاتاه؟ إنها هذه المغوية التي تنحدر من عالم الغرور هذا، فتدمر أبناء البشر. والسبب في كل هذا هو الطالب الذي لم يبلغ حكمة وعلم المبتدئ أو المعلم. اللهم احفظنا من أن نصبح مثل هؤلاء! لذلك، احرصوا على ألا تفلت من أفواهكم كلمة واحدة تتعلق بالأسرار الإلهية دون فهمها أو قبل استشارة معلم حتى لا تكونوا من مبتكري هاتاه ، وبالتالي تتسببون في تدمير وإهلاك العديد من النفوس".

فقال تلاميذ الحاخام سمعان بصوت واحد: "الله يحفظنا ويحفظنا من هذا!"

"استمر الحاخام سمعان في حديثه قائلاً: "لاحظ هذا أيضًا. لقد كان القدوس من خلال العقيدة السرية التي خلق بها العالم. يؤكد الكتاب المقدس أن هذه العقيدة كانت معه وكانت مسرته اليومية. لقد فحصها بعناية ودقة، ثم نطق بها، وبالتالي أنتج جميع أعماله من أجل تعليمنا دراسة العلوم الخفية والأسرار المقدسة بهدوء وتوقير، وبالتالي تجنب الوقوع في الخطأ والتسبب في تعثر الكثيرين وسقوطهم وهلاكهم. مكتوب: " حينئذ رآها وأخبر بها. أعدها. نعم، بحث عنها ".أيوب 28: 27في أي آية نجد الكلمات yaha (انظر)، yesaphrah (أعلن)، kenah (أعد)، hakar (بحث)، والتي تظهر مدى العناية التي مارسها القدوس قبل خلق العالم. لأنه قبل أن يفعل ذلك صاغ الكلمات الأربع المقابلة لتلك التي خصصناها للتو، وهي: Bereshith، bara، Alhim، ath، مما يعني فحصًا رباعيًا للعقيدة السرية قبل استخدامها في الخلق.

ذهب الحاخام إليعازار ذات يوم لزيارة عمه الحاخام يوسى، وكان الحاخام أبا معه. وتبعهما بواب.

قال الحاخام أبا: "بما أن الوقت والفرصة مناسبان، فلنتحدث ونبحث قليلاً في العقيدة السرية".

"ثم تكلم الحاخام العازار وقال: مكتوب: يجب أن تحفظوا سبوتي."لاويين 19: 30لاحظ أن القدوس خلق العالم في ستة أيام، وأن كل يوم كان يتميز بإنتاج خاص. ولكن في أي يوم ظهر الإنتاج المثمر؟ في اليوم الرابع؛ لأن الأيام الثلاثة الأولى كانت غير ظاهرة ومخفية، وهي: النار والماء والأرض. وإذا قلت إن الأرض كانت مغطاة بالنباتات في اليوم الثالث، فهذا يعني أن الأرض كانت مغطاة بالنباتات.

ص 53

لقد كان الأمر كذلك حقًا. ولكن في اليوم الرابع أصبحت النتائج واضحة ومميزة في حد ذاتها، وبالتالي أصبحت القاعدة الرابعة للعرش السماوي. لقد تم الانتهاء من جميع أعمال الخلق بالتأكيد في يوم السبت،5ب"كما هو مكتوب: "" وخلق الله في اليوم السابع ، السبت، الذي كان اليوم الرابع من إنتاج الأرض المثمر"". ولكن ماذا يعني ""تحفظون سبوتي""، وكأن هناك سبتين أو أكثر؟ إن الكتاب المقدس، بهذه الكلمة الجمع، يشير إلى عشية السبت ويوم السبت، منفصلين ولكن غير منفصلين."

ثم تكلم البواب الذي كان يتبعهم وقال: ولكن ما معنى هذه الكلمات: «توقرون مقدسي»؟

فأجاب الحاخام العازار: "إنهم يشيرون إلى قداسة السبت".

"ماذا تقصد بقداسة السبت؟" سأل الغريب.

"إنها القداسة السماوية التي تنزل على الأرض في ذلك اليوم"، أجاب الحاخام إليعازار.

"فإن كان الأمر كذلك، فلا تقدسوا السبت، بل اجعلوه شيئاً من فوق."

"قال الحاخام أبا: "إن هذا صحيح حقًا، كما قال الحاخام إليعازار، لأنه مكتوب: " ادعوا السبت لذة وقدوس الرب مكرمًا ".إش 58: 13"لذلك هناك فرق بين يوم السبت وقدس الرب."

فسأل الغريب مرة أخرى: "فماذا يعني قدس الرب؟"

"فأجاب الحاخام أبا، "إنها، كما قيل للتو، قداسة سماوية تأتي من فوق في ذلك اليوم".

"ثم،" أجاب الغريب، "في هذا السهولة تكون القداسة السماوية مجيدة ومقدسة، ولكن ليس يوم السبت؛ ومع ذلك يقول الكتاب المقدس، "مجِّد يوم السبت".

"قال الحاخام إليعازار للحاخام أبا، أيها الرجال، دعوا هذا الرجل يتكلم، لأنه يبدو أنه يتمتع بالحكمة والمعرفة التي لا نملكها نحن."

"فالتفتوا إلى الغريب وقالوا له: أعطنا رأيك في الموضوع."

"فقال لهم: مكتوب: احفظوا سبوتي ،لاويين 19: 30كلمات توضح بوضوح أن هناك سبتين - أحدهما سماوي والآخر أرضي - ومع ذلك فهما واحد، وكلاهما متشابهان في معناهما الباطني. هناك سبت آخر - سبت ثالث، لم يذكر في الكتاب المقدس، ولم يُحترم. هذا السبت هو سبت سماوي، وآخر أرضي، ولكنهما في الواقع سبتان.

ص 54

"قال للقدوس: أنت صانعي وأنا أدعى السبت. والآن لا يوجد يوم بدون ليل. فليُحفظ هناك ليلة سبت أو عشية، وكذلك يوم سبت". فأجابه القدوس: يا بني، أنت السبت، وسيُدعى السبت. سأزين ثلاثة أيضًا بشرف وجمال عظيمين". ثم أعلن وقال: "احترم مقدسي". أي عشية السبت، التي يجب احترامها وحفظها أيضًا؛ لأن اسم القدوس موجود في الكلمة. سأخبرك الآن كيف شرح لي والدي هذا. قال: "تخيل مربعًا داخل دائرة، يرمز إلى شكلين إلهيين، على الرغم من تميزهما، إلا أنهما غير منفصلين؛ لأنه لا يوجد انقسام أو انفصال في الجوهر الإلهي. إن التشابه الأرضي لهذا الاتحاد الإلهي هو بين يعقوب ويوسف.5ب-6أوهناك تشابه أيضًا في تكرار كلمة السلام، في تلك الآية من الكتاب المقدس، " سلام للبعيدين، وسلام للقريبين ".إش 57: 19أولئك البعيدين يشيرون إلى يعقوب وأولئك القريبين من يوسف، رمزًا للسبت وعشية السبت، يتميزون بـ "احفظ السبت"تثنية 5: 12
خروج 20: 8"وتذكر يوم السبت". ولكن الكلمات "احترم مقدسي" تشير إلى نقطة في منتصف المربع والدائرة وهي الأكثر قدسية على الإطلاق - من ينتهك هذه الوصية ويكسرها يعاقب بالموت، كما هو مكتوب " من ينتهكها يُقتل "؛خر 31: 14"أي من يدخل الدائرة ويضرب المربع إلى النقطة الوسطى وينتهكها. لذلك يقال: " احترموا أنتم "، لأن تلك النقطة الوسطى تسمى "آني" (أنا). وهو مصطلح أو اسم آخر للمجهول الأعظم، الكائن الإلهي."

وبعد أن سمعوا هذه الكلمات من الغريب المجهول، احتضنوه وقالوا:

"بما أنك تمتلك مثل هذه المعرفة بالعقيدة السرية، فلا ينبغي لك أن تتبعنا، بل أن تسبقنا. ما اسمك؟"

"لا تسألوني"، أجاب. "ولكن دعونا نواصل الحديث عن الأسرار الخفية، كل واحد منا ينطق بكلمات الحكمة الخفية التي ستنير الطريق".

قالوا: أنى جئتنا؟

فأجاب: "لقد شن يود حربًا ضد حرفين آخرين، هما كاف وسامخ (ش و س)، حتى يصبحا مرتبطين بي. لم يكن كوف راغبًا في الانضمام إلى شخص لا يمكنه البقاء بدون مساعدته لحظة واحدة، وكان سامخ أيضًا غير راغب في الارتباط بكوف، وبالتالي لم يكن قادرًا على مساعدة أولئك الذين يتعثرون ويسقطون. ثم جاء يود

ص 55

"لقد جاءني، وعانقني، وداعبني، وبكى معي، وقال: يا ابنتي، ماذا يمكنني أن أفعل لك؟ أنا على وشك الصعود إلى الأعلى، وسأحصل من بين العديد من الأشياء الجيدة على أحرف سرية. جميعها بأحرف كبيرة، وقيمة. سأعود إليك بعد ذلك وأساعدك وأمنحك أحرفًا أخرى، أفضل وأقوى من تلك التي تخلت عنك وتركتك، حتى يش (البركة)، الذي سيمنحك كنوزًا مليئة بالأشياء الجيدة. اذهبي إذن يا ابنتي واركبي حمارك. وهذا هو سبب وجودي هنا."

فسر الحاخام إليعازار والحاخام أبا كثيرًا وقالا: "اذهب أمامنا وسنتبعك".

فأجاب الغريب: "ألم أخبرك أني أتيت إلى هنا بأوامر الملك؟"

قالوا: ولكنك لم تخبرنا باسمك، وأين تسكن؟

"مسكني جميل وقوي، برج مرتفع، لا يقيم فيه إلا أنا والقدوس. الآن أنا هنا راكبًا على حماري."

"ثم فكر الحاخام العازار والحاخام أبا قليلاً وتأملوا في هذه الأقوال ومعناها، التي كانت بالنسبة إليهما كالعسل والمن. ثم قالا له: "من هو أبوك؟ إذا أخبرتنا فسجدنا لك".

"لماذا عليّ أن أفعل ذلك؟" أجاب. "ليس من عادتي أن أنقل العلوم الخفية إلى أي شخص. ومع ذلك، يعيش والدي في البحر الكبير، وكان سمكة كبيرة. كان عظيماً وقوياً وممتلئاً بالسنوات، حتى أنه ابتلع كل أسماك البحر الأخرى ثم أرسلها حية وممتلئة بكل الأشياء الجيدة في العالم. قوته هي أنه يمكنه الركض عبر البحر في لحظة، وأرسلني كسهم من رمية رامي ماهر وأخفاني في المكان الذي تحدثت عنه؛ لكنه عاد بنفسه، وظل مختبئًا في البحر".

ففكر الحاخام إليعازار للحظة ثم قال: أنت ابن المعلم الصوفي العظيم الحاخام هامينونا، الشيخ، المبتدئ العظيم في العقيدة السرية!

ثم اعتنقوه وتقدموا قائلين: "هل يرضيك يا سيد أن تخبرنا باسمك؟"

«ثم قال مكتوب: بناياه بن يهوياداع ».2صموئيل 23: 20لقد شرحنا بالفعل معنى هذه الكلمات. ومع ذلك، سيكون من المفيد أن نفكر في المعنى الخفي العميق لها، والذي يتعلق بالحياة البشرية. لنتابع، "ابن الإنسان الحي"؛ أي حياة الإنسان العادل.

ص 56

"الذي صنع أعمالاً عظيمة كثيرة"، أي رب كل العاملين والجيوش السماوية، الذين يتميزون جميعاً بحروف الاسم الإلهي، يهوبال صباؤوت، أعظم الأسماء. "رب الأعمال العظيمة"؛ أي رب "ميقابل"، وهي شجرة عظيمة وعظيمة. أين يقع موقعها، وفي ماذا تتكون عظمتها ؟6أ-6بويشير الكتاب المقدس إلى ذلك باعتباره في الأعلى، حيث " لم تره عين إلا عينك وحدك يا ​​رب ".إش 64: 4"فيه توجد حياة وجوهر كل الأشياء الموجودة والكائنات الحية، والملائكة، ورؤساء الملائكة، والتسلسلات الهرمية السماوية، والسلطات والقوى، والكون مع أنظمته التي لا تعد ولا تحصى من النجوم والأبراج؛ نعم! كل الأشياء موجودة فيه كما في قصر مجيد ورائع، ومنه تخرج كل الأشياء المرئية والعاكسة لمجده وعظمته. "لقد قتل أسدين من موآب"، في إشارة إلى الهيكل الأول والثاني في أورشليم، اللذين بقيا حتى سُحب منهما النور السماوي الذي أنارهما؛ ثم هلكا وهُدم العرش المقدس . هكذا مكتوب: " كنت في السبي "؛حزقيال 1:1أي أن هذا المجد الإلهي أو الجوهر المسمى آني (أنا) كان في الأسر. لماذا يستمر الكتاب المقدس في القول: "عند نهر خابور؟" لأن خابور هو النهر الغامض للنور السماوي الذي يتدفق، لكنه جف وتوقف عن الجريان عندما كنت في الأسر، وهذا هو معنى الكلمات، " يتحلل النهر ويجف "أيوب 14: 11"في إشارة إلى الهيكلين في أورشليم. وفيما يتعلق بالكلمات "قتل أسدين من موآب"، فإن هذه الكلمة الأخيرة يجب أن تُرجمت إلى "ميآب" - الآب في السماء، وله نفس المعنى الخفي. ومرة ​​أخرى قيل عن بناياه " نزل وقتل أسدًا في وسط الحفرة في وقت الثلج ". في الأزمنة السابقة، عندما كان نهر الإشراق والمجد الإلهي يتدفق، ازدهر بنو إسرائيل وعاشوا في سلام وقدموا ذبائح يومية عن خطاياهم، عندما رأوا كائنًا سماويًا، له الشكل الرمزي للأسد، ينزل على المذبح، ويستهلك ويلتهم القرابين بشراهة رجل جائع، وخلال ذلك هربت شياطين الشر، مثل الكلاب، واختبأت. ولكن بسبب خطايا الشعب، نزل العلي وقتل الأسد، إذا جاز التعبير. " لقد قتله في حفرة "، أي في حضور الشياطين الشبيهة بالكلاب، الذين يعيشون في أماكن مظلمة تحت الأرض، حتى يتمكنوا من رؤية أنهم يستطيعون الاستيلاء على الذبائح والتهامها الآن، لأنها لم تكن ذات قيمة في نظره. الآن، كان اسم الأسد أورييل ، لأنه يشبه الأسد في الشكل، واسم

ص 57

كان الشياطين بلادان ، أو ليسوا بشرًا بل يشبهون الكلاب. "في زمن الثلج"؛ أي عندما أخطأ بنو إسرائيل وأكلتهم العدالة الإلهية. وهذا أيضًا هو مغزى الكلمات، " لا تخاف على بيتها من الثلج ".أمثال 31: 21لماذا؟ لأنهم كانوا يرتدون الأرجوان، وبالتالي كانوا قادرين على مقاومة أشد النيران. ولنتابع، "وقتل رجلاً مصريًا، رجلاً صالحًا"، مما يُعلِّم أنه كلما أخطأت إسرائيل فإنها تفقد نعمة ونور الحضور الإلهي الذي كانت تتمتع به ذات يوم. " وقتل المصري "، في إشارة إلى النور الذي أنار إسرائيل، أي: موسى، الذي أطلقت عليه بنات يثرون لقب مصري، عندما قلن له: " مصري قد أعاننا ".خر 2: 19وُلِد ونشأ في مصر، وهناك أصبح مُبتدئًا في العقيدة السرية. "رجل صالح"، لأنه رأى الرب بوضوحعدد 12: 8ولم يكن يتحدث بخطب سوداء. لقد كان رجلاً إلهيًا، رجلاً من الله،تثنية 33: 1"متلقي للعلم الإلهي كما لم يتمتع به أي إنسان من قبل. " وكان في يد المصري رمح ". كان هذا هو صولجان أو عصا الله التي سُلمت إلى موسى، كما ورد في الكتاب المقدس: " وكانت عصا الله في يدي ".خر 17: 9العصا التي صنعت عند شروق الشمس لأول مرة، وقد نقش عليها اسم "شم هامفوراش" أو الاسم الإلهي الأقدس. وقد ضرب بها الصخرة، كما هو مكتوب: " وضرب الصخرة بعصاه مرتين ".عدد 20: 11"ثم قال القدوس: يا موسى، لم تُعطَ عصاي لك لتستعملها هكذا. أقسم بحياتك، من الآن لن تتمسك بها". لذلك نقرأ: " نزل بالعصا "، الأمر الذي كان سببًا في بلاء عظيم لإسرائيل، لأنه حينئذٍ أُخذت العصا. " وانتزع الرمح من يد المصري "، أي العصا، ولم يُرَ مرة أخرى. ثم قرأ أيضًا: "قتله برمحه بسبب الخطيئة التي ارتكبها بالاستعمال الخاطئ للعصا. مات موسى ولم يُسمح له بدخول الأرض الموعودة، وأُخذ ذلك النور من إسرائيل. ويروي الكتاب المقدس أيضًا أنه، بناياهو، " كان أشرف من الثلاثين، لكنه لم يكن واحدًا من الثلاثة ".2صموئيل 23: 23"أكرم من الثلاثين"، في إشارة إلى الثلاثين عامًا التي انفصل فيها عن القوى السماوية العليا، والتي، في نهاية الحياة، أخذته إليها مرة أخرى. لكنه لم يصبح واحدًا من الثلاثة ، أي: الإلهي، تحت ثلاثة أقانيم أو أشكال، والذين أعطوه رغبة قلبه. ومع ذلك، أقامه داود على حراسته ؛ أي أن داود، لكونه مرتبطًا به، احتفظ بخدماته، حتى لا ينفصلوا عن بعضهم البعض، في نفس الوقت.

ص 58

الطريقة التي يرتبط بها القمر بالشمس، والتي يوجه إليها أغنية التسبيح باعتبارها مركز ومصدر ضوءه.

ركع الحاخام العازار والحاخام أبا وسجدا أمام الغريب، ثم اختفى فجأة. نظروا حولهم مذهولين، لكنهم لم يروا ذلك الغريب. جلسا وفكرا، في حيرة من أمرهما وبصمت. أخيرًا تحدث الحاخام أبا، وقال:

"صحيح أنه كلما سافر طلاب الحقائق الباطنية معًا، وتحدثوا فيما بينهم عن أسرار العقيدة السرية، فإنهم يتعرضون لزيارة أساتذة ومعلمين روحيين من أعلى. لم يكن هذا الغريب سوى الحاخام هامينونا، الشيخ، الذي علمنا حقائق لم يتم الكشف عنها أو الكشف عنها لأحد من قبل، وتركنا قبل أن نتمكن من التعرف عليه".

ثم نهضوا لركوب الحمير، لكنهم لم يتمكنوا من ذلك. حاولوا مرة أخرى، ولكن دون جدوى. وقد امتلأوا بالخوف، وفروا وتركوا الحمير خلفهم، وإلى يومنا هذا يُعرف ذلك المكان باسم " أسفيلد" .

===================

الخير الوفير

"لقد تكلم الحاخام اليعازار وقال: ""ما أعظم صلاحك الذي ذخرته لخائفيك"" (مز 31: 19). ما أعظم السعادة السماوية التي أعدها القدوس لأولئك الذين هم طاهرو القلب والعقل والذين يتلذذون بدراسة الشريعة الإلهية، عندما يصعدون إلى الحياة العليا الإلهية. لا يتحدث الكتاب المقدس عن صلاحك فحسب، بل يتحدث أيضًا عن وفرة صلاحك العظيمة. ماذا تتضمن هذه الكلمات؟ سيكون من أعظم المتع لأولئك الذين يصلون إلى الحياة العليا، أن يعيشوا في حضرة الأبدي""71"الذي يعرفهم باسم "الخير الوفير" والذي يشار إليه في الكتاب المقدس بأنه "الخير العظيم لبيت إسرائيل، أو أبناء النور". مرة أخرى، "ما أعظم صلاحك"، كلمات تحتوي على سر الحكمة الذي يشمل كل الأسرار وبالتالي يُشار إليه أو يُسمى "ماه" (كيف). "صلاحك" هو النور الذي خلق في اليوم الأول. "الذي خزنته لخائفيك" يشير إلى جنة عدن التي كُتب عنها: "المكان الذي صنعته لهم يا رب ليسكنوا فيه" (خر 15: 17). "أمام بني البشر"، أي روح البار الذي، على الأرض، سكن في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله، في بيت الله".

ص 60

"وبعد صعودهم إلى الفردوس، ارتدوا ثيابًا أثيرية براقة، وكانت أشكالهم تشبه تلك التي كانوا يرتدونها على مستوى الأرض. وبعد إقامتهم هناك لفترة قصيرة من الزمن، صعدوا إلى الكلية السماوية في عدن العليا، حيث خرجوا في بعض الأحيان بعد الاستحمام في الأنهار المعطرة، وظهروا للإنسان، الذي من أجله يقومون بالمعجزات مثل الملائكة من الأعالي ومماثلة لما شهدناه بأنفسنا للتو. لقد رأينا نور المصباح المقدس، ولكن للأسف! لم نتعلم ولم نكتسب المزيد من العقيدة السرية للحكمة.

"ثم تكلم الحاخام أبا. مكتوب: ""فقال مانوح لامرأته: نموت موتًا لأننا رأينا الله"" (قضاة 13: 22). ورغم أن مانوح لم يكن يعرف من تحدث إليه،7أ-7بولكنه تصور أن الكائن الإلهي هو الذي قيل عنه "لا يستطيع أحد أن يرى وجهي ويعيش". لقد باركنا نحن أنفسنا بالنور السماوي الذي كان معنا في طريقنا، والذي أرسله لنا القدوس لكي يجعلنا نعرف ويكشف لنا الحكمة السرية. طوبى لنا!

"ثم انطلقوا في طريقهم ووصلوا إلى سفح تلة عندما كانت الشمس على وشك الغروب. وبدأت أوراق الأشجار في بستان مجاور تتحرك بنسيم لطيف في إيقاعات حلوة لترنيم مديحها للخالق، وسمع المسافرون صوتًا ينادي: "يا أبناء الإله العظيم الذين ينزلون ويختلطون بالبشر على مستوى الأرض، والذين يعكسون نور تعليمكم في الكلية السماوية، اجتمعوا واجمعوا أنفسكم معًا في أماكنكم المعتادة للتعليم في العقيدة السرية". ثم صاح صوت آخر: "أيها المعلمون العظماء والمكرمون، ها هو المعلم جالسًا على عرشه!" ثم صاح صوت آخر بصوت عالٍ بصوت عالٍ: "صوت الرب يحطم الأرز" (مز 29: 5). وسجد الحاخام إليعازار والحاخام أبا على الفور ووجهيهما على الأرض وارتجفا بشدة. وأخيرا، نهضوا وهربوا على عجل وبقوا حتى لا يستمعوا لفترة أطول، بل واصلوا طريقهم.

ولما وصلوا إلى بيت الحاخام خوسيه بن الحاخام شمعون بن ليكونجا، رأوا الحاخام شمعون بن يوخاي هناك، ففرحوا فرحًا عظيمًا. فقال الحاخام شمعون: أعلم أن رحلتك كانت رائعة ومدهشة. كنا نائمين عندما خرجت ورأينا معك بناياه بن يهوذا الذي أحضر تاجين من الشيخ لتزيينك بهما. حقًا كان القدوس معك. علاوة على ذلك، لو لم أر هذا في رؤيا، لكنت قد رأيته في رؤياي.

ص 61

لقد عرفت من مظهرك ما حدث لك.7برابي أبا: ما تقوله حق، وكلام الحكيم أعظم قيمة من كلام النبي. ثم قص رابي أليعازار على أبيه كل ما جرى لهما. فارتعد رابي شمعون وقال: "يا رب، لقد سمعت كلامك فخفت" (حبقوق 3: 1). هذه الكلمات نطق بها النبي حبقوق. وبعد موته، قام إليشع النبي الرائي بإحياءه وإعادته إلى الحياة. لماذا سمي حبقوق؟ بسبب كلمات إليشع لأمه: "في هذا الوقت، حسب زمان الحياة، تحتضنين ابنًا" (ملوك الثاني 4: 16). في العبرية، تُعبر كلمة "احتضان" عن كلمة " حبقوق" . كان النبي حبقوق ابنًا للمرأة الشونمية، وقد سمي بهذا الاسم لأنه عانقته أمه مرة، وعانقه إليشع مرة أخرى كما تروي الكتب المقدسة. "ووضع فمه على فمه" (الملوك الثاني 4: 34). لقد قرأت في كتاب قديم كتبه الملك سليمان أن الأسماء الإلهية المقدسة السبعين والمطبوعة على جسد كل إنسان يولد في العالم قد بهتت واختفت من صورة ابن الشوماني عندما مات. وبعد أن احتضنه النبي إليشع، عادت هذه الأسماء التي تحتوي على مائتين وستين حرفًا للظهور، ومن هنا جاء اسمه حبقوق، حيث القيمة العددية للأحرف المكونة له تساوي 260. ولهذا قال حبقوق: "لقد سمعت كلامك فخفت".حبقوق 3: 2أي ما يجب أن أختبره أو أمر به في العالم وأخاف منه. يا رب! امنحني أن أستمر في عملك الذي أنجزته من خلالي في حياتين.

"وبعد أن توقف للحظة صاح الحاخام سمعان: "بعد ما سمعته منك، أنا أيضًا خائف أمام القدوس". ثم رفع يديه إلى الأعلى وصاح: "ما أعظم هامينونا الشيخ، المعلم الشهير للعقيدة السرية! طوبى لكم وسعداء أنتم الذين رأيتموه وجهًا لوجه، وهو نعمة لم أتمتع بها قط". وسجد الحاخام سمعان على الأرض، ورأى في رؤيا الحاخام هامينونا الشيخ، وهو يسير مسرعًا لإضاءة هيكل الملك المسيح. ولاحظ الحاخام سمعان، وصاح: "ستكون مرتبطًا وتأخذ مكانك مع المعلمين العظماء للعقيدة السرية الذين يقفون دائمًا في حضرة القدوس". ومنذ ذلك اليوم، أطلق الحاخام سمعان على ابنه الحاخام إليعازار والحاخام أبا اسم فنيئيل كما نقرأ عن يعقوب: "دعا اسم المكان فنيئيل، لأني رأيت الله وجهًا لوجه" (تكوين 32: 30).

======================

عرض أسرار الكتاب المقدس.
"في البداية"7ب-8أ"لقد تحدث الحاخام هيا فقال: ""إن بداية الحكمة هي مخافة الرب، فلدي فهم جيد لكل من يعمل بوصاياه، وتسبيحته تدوم إلى الأبد"" (مز 11: 10). إن بداية الحكمة تشير إلى الهدف الأعظم للحكمة، ألا وهو رفعنا إلى الحياة العليا الإلهية، كما قيل: ""افتحوا لي أبواب البر"" (مز 118: 19). هذا هو باب أو طريق الرب الذي يجب على كل شخص أن يمر به من أجل بلوغ هذه الحياة القصيرة والعيش في حضرة الملك السماوي. ولكن قبل ذلك، هناك عدة أبواب أخرى على المسار الصاعد يجب المرور من خلالها، ولكل منها مساميرها وقضبانها التي يجب فكها، وآخرها ما يسمى ""مخافة الرب"". إنها البوابة الوحيدة التي يمكن من خلالها الوصول إلى هذه الحياة. هناك بدايتان (بيريشيت) مذكورتان في الكتاب المقدس، ومتحدتان في واحدة، وهما "خوف الرب" و"بداية الحكمة"، وكلاهما واحد، ولا يوجد فصل بينهما أبدًا. كما هو مكتوب: "لكي يعلم الناس أن اسمك يهوه وحده" (مز 83: 18). لماذا تسمى البوابة الأولى خوف الرب؟ لأنها شجرة الخير أو الشر. عندما يعيش الإنسان باستقامة، تكون شجرة خير له؛ وإذا عاش بظلم، تكون شجرة شر. إنها البوابة أو المدخل الذي تأتي منه كل نعمة، روحية كانت أو دنيوية. تشير الكلمات: "الفهم الصالح" إلى تلك الأبواب التي، كما سبق ذكره، هي واحدة ونفس الشيء.

قال الحاخام خوسيه: "الفهم الصالح"؛ إنه شجرة الحياة التي لا يختلط فيها الشر أو يختلط به. "الذين يعملون وصاياه" هم أولئك الذين هم طلاب مخلصون ومخلصون لعلم الباطن. "تسبيحه يدوم إلى الأبد" تعني أن عرش الله أو بعبارة أخرى عمل القانون الصالح يعم الكون ويدوم طوال كل العصور.

كان الحاخام سمعان جالسًا منشغلًا بالتأمل ودراسة العقيدة السرية أثناء الليل عندما تتحد العروس السماوية بعريسها، لأنه في ذلك الوقت، يُطلب من جميع أعضاء حاشيتها أن يكونوا حاضرين بشكل خاص لمرافقتها إلى منصة الزفاف والابتهاج معها. في عشية الاتحاد السماوي، يجب عليهم تكريس أنفسهم لدراسة أسفار موسى الخمسة، والخطافات النبوية، والأجزاء الأخرى من الكتاب المقدس، وتفسير الآيات، ومعناها الخفي الذي يتلذذ به الزوج السماوي كثيرًا. هؤلاء الطلاب، بما اكتسبوه من المعرفة الناتجة عن دراساتهم، هم "ضيوف الزفاف". عندما تصعد

ص 63

"وتجلس على منصة الزفاف، ويحييها القدوس ويبارك مرافقيها ويقدم لهم التيجان والأكاليل. طوبى لهم ومبارك نصيبهم! أمضى الحاخام سمعان مع طلابه الليل في الدراسة واكتساب معرفة أعمق بالعلوم الباطنية. ثم قال الحاخام سمعان: طوبى لكم! فبقدر ما أمضيتم هذه الليلة في التأمل والدراسة، ستُسجَّل أسماؤكم وتُكتب في الكتاب السماوي، وسيمنحكم القدوس قدرات وقوى أكثر اتساعًا واستقبالًا لفهم وإدراك الأسرار الإلهية.

"ثم تحدث الحاخام سمعان مرة أخرى وقال: ""السموات تحدث بمجد الله"" (مز 19: 2). لقد سبق شرح هذه الكلمات، ولكنها تحمل معنى صوفيًا أعمق. ففي الوقت الذي تتزين فيه الزوجة السماوية لتصعد إلى منصة الزفاف محاطة بالسادة أو المعلمين الذين فرحوا معها طوال الليل، ونظروا إلى زوجها، عندئذٍ ""تتحدث السماوات بمجد الله""، والسموات تعني العريس الذي يدخل حجرة الزفاف. وكلمة ""تتحدث"" (ميسافريم) تعني إرسال أشعة متلألئة من أحد طرفي الخشبة إلى الطرف الآخر مثل الياقوت الأزرق اللامع. ""مجد الله"" هو مجد العريس الذي يُدعى إيل (الله) كما هو مكتوب: ""إيل يحكم على الصديق، إيل غاضب على الأشرار كل يوم"" (مز 7: 12). طوال العام حتى عشية الاتحاد السماوي، يُدعى إيل، ولكن عندما يتم يوم الزفاف، يأخذ اسم كوباد (المجد). هذان الاسمان هما مصدر نور متبادل وقوة وفرح لبعضهما البعض.

"والفلك يُظهر عمل يديه."مز 19: 1إن أعمال يديه هي أعمال الأتباع المخلصين المخلصين للشريعة المقدسة الذين قيل عنهم: "ليكن جمال الرب إلهنا علينا وأثبت عمل أيدينا علينا نعم أثبت عمل أيدينا" (مز 17: 10)، في إشارة إلى عمل الختان الذي هو علامة مرسومة على جسد الإنسان. قال الحاخام هامينونا، الشيخ: "لا تدع فمك يجعل جسدك يخطئ" (جا 5: 5). لا تسمح لشفتيك أبدًا بالتعبير عن الكلمات الشريرة وبالتالي تخطئ ضد جسدك الذي قدسه ختم العهد المقدس، لأنك بفعل ذلك تتعرض لخطر الإلقاء في جحيم الشر والخطأ (جهنم)، الذي يُطلق على حاكمه اسم دوما ، ويرافقه دائمًا ملائكة مدمرون، يراقبون أولئك الذين يحافظون على العهد الذين لا يملكون بعد ذلك القدرة على إيذائهم أو إلحاق الأذى بهم. ومكتوب أيضًا: "لا تقل

ص 64

"أنت أمام الملاك، أن هذا كان خطأ؛ أي لا تقل شيئًا من شأنه أن يجعل الملاك دوما ينتصر عليك ويتغلب عليك. ""يظهر الفلك عمل يديه"" هؤلاء هم رفقاء الزوج السماوي، الذين تم تحديد أسمائهم ونقشها في الفلك. أي فلك؟8ب-9أالسماء المرئية التي فيها الشمس والقمر والنجوم والأبراج، وهي كتاب الله الحقيقي. وفيها توجد أسماء كل من حافظ على نقائه وطهارته.

"يومًا بعد يوم ينطق بالكلام."مز 19: 2"إن هذا يشير إلى اليوم المقدس العظيم للملك الذي يصفق لرفاقه ويثني على كلمات التعلم والحكمة التي ينطق بها كل منهم. ""ليل إلى ليل يظهر معرفة""، أي أن كل ليلة تنقل إلى الليلة التالية سر المعرفة الباطنية التي تنير كل العقول. ""لا يوجد كلام ولا لغة حيث لا يُسمع صوتهم""، أي أنهم لا يتحدثون عن الأمور الدنيوية والباطل في حضور الملك، الذي لا يتلذذ بمثل هذه الأمور. ""لقد خرج خطهم في كل الأرض"" يشير إلى النماذج الأولية البعدية التي تم قياس السماوات والأرض وفقًا لها وتشكيلها. إذا طرح السؤال من الذي يقيم فيها؟ يعلن الكتاب المقدس: ""فيها وضع مسكنًا للشمس""، أي أن القدوس قد نصب قصره أو مسكنه في السماء حيث يتزين ويكون حينها كعريس""مز 19: 5"خارجًا من حجرته فرحًا ليجري في طريقه، وعندما يكمله يصعد إلى الأعالي ويجري في طريق آخر. "خروجه من أقصى السماء ومداره إلى أقاصيها".مز 19: 6"أي أنه ينزل من العالم الأعلى إلى العالم الأدنى، وهو ما يعبر عنه بكلمة "أوثكونفاثا" التي تتضمن فكرة الاستدارة. ولهذا السبب فإن مدة العام تسمى "ثكوفاتشانا"، لأن الأرض خلال تلك الفترة دارت حول الشمس، وكانت متلقية لأشعتها الضوئية والحرارية بالكامل. "ولا شيء مخفي من حرارتها". كل شيء مخلوق، سواء كان مرئيًا أم لا، يتأثر بأشعة الشمس الدافئة، والتي تمثل بشكل خفي عالمية العقيدة السرية العاملة في كل مكان والتي توصف بأنها "شريعة الرب كاملة".

من بداية هذا المزمور (19) نجد الحرف الرباعي أو الاسم المقدس IHVH ست مرات، مما يدل على الغموض الذي تحتويه كلمة Brashith (في البداية)، والتي تتكون من ستة أحرف. Brashith. (خلق ستة) وهذه الأحرف الستة تتوافق مع الكلمات الست الأولى من الكتاب المقدس والتي تعبر عن

ص 65

عمل الخلق. برا، ألهيم، إيث، هاسامايم، فيث، آريتس (ألهيم خلق جوهر السماء والأرض)9أأو هكذا: خلق الله مادة النار والماء والتراب.

في هذه اللحظة دخل الحاخام العازار والحاخام أبا إلى الجماعة. وعندما رآهما رابين شمعون صاح: "حقًا إن حضور الشكينة معكم ولذلك دعوتكم فنئيل لأنكم رأيتم الشكينة وجهًا لوجه". والآن بعد أن أوضحت المعنى الباطني لبنياهو بن يهوذا، سأشرح لكم المعنى الصوفي لآية أخرى من الكتاب المقدس: "وقتل مصريًا رجلاً طويل القامة طوله خمسة أذرع" (1 أخبار الأيام 12: 23). إن كلمة مصري تشير إلى موسى، الذي قلنا عنه إنه كان "عظيماً جداً في أرض مصر في عيون عبيد فرعون وأهل الأرض" (خر 11: 3)، والمعنى الصوفي لذلك أنه كان يتميز بمواهبه العقلية أكثر من قامته، مثل آدم الإنسان الأول، الذي قيل عنه مجازياً إن قامته كانت بعدد الأذرع التي تفصل شرق العالم عن غربه. لذا عندما يقال عن موسى إن طوله كان خمسة أذرع، فهذا يعني أنه كان بارعاً في الفضائل الخمس المؤدية إلى الكمال الروحي، وهي: محبة الله، والعفة، والصدقة، والتواضع، والمثابرة في التأمل ودراسة العقيدة السرية. "وكان في يد المصري رمح كنول النساج"، أي قضيب الله الذي نقش عليه الاسم المقدس المكون من اثنين وأربعين حرفًا، كما كان مكوك بصليئيل حيث نقرأ: "وملأه من روح الله بالحكمة والفهم والمعرفة وكل صنعة، وابتكار أعمال غريبة في الذهب والفضة والنحاس، كل عمل النقّاش والحائك الماهر والمطرّز" (خر 35: 31-35). "طوبى لموسى!" تعالوا إذن أيها الأصدقاء الأعزاء؛ تعالوا لنتأمل ونطور أفكارًا وخواطر جديدة من العقيدة السرية، لأن من يفعل هذا في هذه الليلة سيُحفظ من الشر ويعيش في سلام في المستقبل، "لأن ملاك الرب حال حول خائفيه وينجيهم. ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب. طوبى للرجل الذي يتوكل عليه" (مز 34: 8-9).

وفي مناسبة أخرى، تحدث الحاخام سمعان قائلاً: "في البدء خلق الله". تتطلب هذه الكلمات تفكيراً عميقاً وتأملاً عميقاً، لأن كل من يقول بوجود إله آخر هو منفصل عن العالم، كما هو مكتوب:

ص 66

[تستمر الفقرة]"هكذا يقول لهم: الآلهة التي لم تصنع السموات والأرض تبيد من الأرض ومن تحت هذه السموات" (إر 10: 11)، لأنه يوجد إله آخر غير القدوس.

هذه الآية مكتوبة باللغة الكلدانية باستثناء الكلمة الأخيرة "أليه" (هؤلاء) التي هي باللغة العبرية. لماذا؟ ربما قيل ذلك حتى لا يفهم الملائكة القديسون معناها المتمثل في الوحدة الإلهية. والسبب الحقيقي هو أنهم لا يحسدون الإنسان وبالتالي يتسببون في معاناته، لأن الكلمات "الآلهة التي لم تصنع السماوات والأرض" تشير إلى ملائكة معينين سقطوا من السماء ونصبوا أنفسهم آلهة.

الآن كلمة الأرض التي في العبرية هي arqa، في الكلدانية هي arca؛ لماذا؟ لأنها واحدة من العوالم السبعة الدنيا حيث يقيم أحفاد قابيل. بعد طرده من الأرض، ذهب إلى هناك وأنجب أطفالاً. كانت هذه الأرض مضاءة جزئيًا وأخرى محاطة بالظلام ويحكمها رئيسان كانا يتحاربان باستمرار ضد بعضهما البعض. ومع وصول قابيل، دخلوا في تحالف صداقة لأنهم أدركوا أنه مدينون بوجودهم له. أصبحوا جسدًا واحدًا برأسين، اسم أحدهما كان أفيرا ، واسم الآخر قسطمون ؛ حكم هذا على الظلام، أي على الأجزاء المضيئة من أرقا. قبل أن يتحدوا معًا، كانوا مثل الملائكة بستة أجنحة، كان لأفيرا شكل ثور، وقسطمون شكل نسر. عند اتحادهما، اتخذا شكل الإنسان وأنجبا ذرية تشبههما. وعندما وجدا نفسيهما في الظلام تحولا إلى شكل ثعبان برأسين، وزحفا كأفعى وغرقا في البحر العظيم، مسكن الشياطين، حيث وجدا الملاكين المنحطين آزار وعزائيل وطرداهما من مخبئهما. ثم هربا واختبأا في الجبال المظلمة معتقدين أن القدوس على وشك تنفيذ الانتقام ليعاقبهما على أفعالهما وسلوكهما الشرير. وبعد ذلك سبح الزعيمان أفيرا وقاستيمون في البحر العظيم وذهبا لزيارة نعمة، أم الشياطين، وأول مخادع ومغو للملائكة القديسين، الذين بعد سقوطهما اتخذوا أشكالاً بشرية مختلفة وأصبحوا بدورهم مفسدين للبشرية. وبعد أن طافا في العالم عادا إلى أرقا، والآن هدفهما الأعظم هو إفساد أحفاد قابيل وقيادتهم إلى الخطيئة. وفيما يتعلق بهذه أرقا، فإن السماء بأبراجها ونجومها المختلفة مختلفة تمامًا.

ص 67

من سمائنا المرئية في الليل. مواسم البذر و9ب-10أإن الحصاد ليس مثل حصادنا في تسلسله وانتظامه، حيث يفصل بينهما عدد كبير من السنوات؛ هذان الزعيمان من عرقة هما اللذان يشير إليهما الكتاب المقدس، اللذان يتظاهران بأنهما آلهة سيبادان من أرضنا التي لن يمارسا عليها أي سلطان، ولن يضايقا أبناء الإنسان أثناء الليل، ولكن كما يقول الكتاب المقدس: "سيهلكهم علي الذي به خلق السماوات والأرض". لهذا السبب كُتبت علي في هذه الآية باللغة العبرية، للدلالة على الاسم المقدس الذي لا يمكن ترجمته إلى اللغة الكلدانية.

"ثم قال الحاخام العازار لأبيه: ماذا تعني الكلمات: ""من لا يخافك يا ملك الأمم"" (إر 10: 7). من هو هذا ملك الأمم أو الأمم؟

قال الحاخام سمعان: "لقد تم تفسير هذه الآية، يا بني، بطرق مختلفة، ولكنها كلها خاطئة على حد سواء، كما يثبت ذلك الجزء المتبقي من الآية، "بين جميع حكماء الأمم وفي جميع ممالكهم، ليس مثلك أحد"، مما يسد أفواه الأشرار الذين يتصورون أن القدوس لا يعرف ولا يعرف أفكار قلوبهم. سندحض خطأهم الآن.

لقد جاءني ذات يوم أحد الفلاسفة غير اليهود قائلاً: إنك تقول إن إلهك يحكم في السماوات العليا، وإن كل الملائكة لا يستطيعون الاقتراب منه أو تكوين تصور عن وجوده. إن كلمات هذه الآية لا تضيف أي كرامة إلى مجده. فأي مجد وسمو يمكن أن يُنسبا إلى إله لا يمكن العثور عليه وتحديد مكانه بين البشر. فضلاً عن ذلك، فأنت تقول: "ولم يقم بعد في إسرائيل نبي مثل موسى" (تثنية 34: 10)، ومن هنا يمكن أن نستنتج أنه على الرغم من عدم قيام نبي مثل موسى في إسرائيل، إلا أن هذا لا ينطبق على الأمم، حيث أجازف بالقول إنه ظهر بينهم كثيرون عظماء ومساوون له. ومن كلمات إرميا هذه، أستنتج أنه لا يوجد بين حكماء الأمم فقط من يشبه الله، ولكن في إسرائيل كان هناك كثيرون مثله؛ وبالتالي، لا يمكن أن يكون هو أعلى منهم أو سيدهم من هذا التشابه. تأمل كلماتي جيدًا وستعترف بأنني قد استدللت بشكل منطقي وصحيح.

"كان ردي عليه هكذا: ""إن ما تقوله صحيح، فقد كان في إسرائيل حكماء مثل الله. من الذي يحيي الموتى؟ أليس الله وحده؟ ومع ذلك فإن إيليا وإليشع أعادا الموتى إلى الحياة. من الذي يجعل المطر ينهمر؟

ص 68

"فهل ينزل إلا الله وحده؟ ومع ذلك فإن إيليا بصلاته أوقفه ونزوله. ومن هو إلا القدوس الذي صنع السماوات والأرض؟ ومع ذلك جاء إبراهيم وبواسطته أقيمتا. ومن هو الذي يحكم مسار الشمس؟ أليس هو القدوس؟ ومع ذلك أمرها يشوع أن تقف كما هو مكتوب: "فوقفت الشمس" (يش 10: 13). لقد أصدر القدوس مراسيم، وكذلك فعل موسى، فأثبتت وتوافقت. ومرة ​​أخرى أصدر القدوس عقوبات، ولكن رجال إسرائيل الأبرار أوقفوها أو أزيحت جانباً، كما قيل: "البار يحكم في خوف الله" (صموئيل الثاني 23: 3). وعلاوة على ذلك، أمر الأبرار بالسير في طريقه وأن يصبحوا مثله. وعندما سمع الفيلسوف هذه الكلمات، ابتعد وذهب إلى قرية شيحاليم، حيث أصبح معروفًا باسم يشوع الصغير. وهناك كرس نفسه لدراسة العقيدة السرية وأصبح في النهاية أحد الحكماء والرجال الرئيسيين في ذلك المكان.10أ

دعونا الآن نعود إلى تفسير الكلمات: "كل الأمم أمامه كلا شيء".إش 40: 17ماذا تعني هذه الآيات؟ كما تقول أيضاً: "من لا يخافك يا ملك الأمم". فما معناها؟ هل الله إذن هو ملك الأمم وليس ملك إسرائيل؟ نعم، إن القدوس في كل مكان يرغب في أن يتمجده شعب إسرائيل ويعبده، وأن يرتبط اسمه بإسرائيل فقط، كما هو مكتوب: "إله إسرائيل، إله العبرانيين" (خر 5: 3). "ملك إسرائيل" (إش 44: 6). ولكن الأمم الأخرى في العالم تقول: "إن لنا حماة آخرين في السماء. ملككم يحكمكم وملكنا يحكمنا. تقول الكتب المقدسة: "من لا يخافك يا ملك الأمم؟" الآن في السماء يوجد أربعة حكام عظماء يستمدون قوتهم وسلطانهم على الأمم من الحاكم الإلهي ولا يستطيعون أن يفعلوا أي شيء إلا بإرادته وأمره. بعبارة "حكماء الأمم" يقصد الحكام السماويين للأمم، الذين يتلقون منهم كل حكمتهم. كما أن عبارة "من بين كل ممالكهم" تشير إلى ممالك هؤلاء الحكام مع جيوشهم المرافقة، الذين يتحكمون في شئون العالم كمنفذين للإرادة الإلهية. "ليس مثلك يا رب القدوس الخفي صانع السموات والأرض". نتعلم عن هذا القدوس: "في البدء خلق الله السموات والأرض"، ولكن بالنسبة للأمم وممالكها قد تكون هذه هي الحال. يمكن تطبيق ذلك على النحو التالي: "وكانت الأرض خربة وخالية".

"يا أطفال! صاح الحاخام سمعان، فليستعد كل واحد منكم"

ص 69

أو احصل على جوهرة للعروس السماوية؛ وأنت يا إليعازار ابني، كن مستعدًا عندما يأتي العريس، لتقديم هديتك غدًا، عندما يصعد المنصة مع ترانيم وتسابيح حاشيته.

"ثم قرأ الحاخام العازار بصوت عال: ""من هذا الذي يأتي من البرية؟"" (نش 3: 6). إن الكلمتين ""من"" و""هذا"" تشيران إلى كائنين مقدسين مرتبطين ببعضهما البعض بشكل وثيق ومتصلين برباط يسمى ""أولاه"" (الذبيحة). ورغم أن المعنى الحرفي لهذه الكلمة هو الصعود أو الصعود، إلا أنها تشير سراً إلى ""قدس الأقداس"". ومرة ​​أخرى، فإن ""من"" (مي) متحدة بـ ""هذا"" (زوث) حتى يأتي هو، قدس الأقداس، من البرية. ""من البرية"" تعني باطنياً من أو خارج الكلمة، وقد تعلمنا: ""كلامك جميل"" (نش 4: 3). كما نقل إلينا عن طريق التقليد معنى الكلمات: ""من ينقذنا من يد هذا الإله القدير؟"" "هذا هو الإله الذي ضرب المصريين بكل الضربات في البرية" (1صموئيل 4: 8). لماذا في البرية، بينما نقرأ أنها في أرضهم مصر؟ الآن، فإن مصطلح "في البرية" بمعناه الحقيقي هو "بالكلمة"، وكل ما حدث لهم كان بكلمة الرب. وهذا صحيح بشكل عام.

عندما يستيقظ الإنسان في الصباح يجب أن ينطق ببركة بمجرد أن يفتح عينيه، كما فعل القديسون في العصور القديمة. كانوا يضعون بالقرب منهم إناءً مملوءًا بالماء. وعندما يستيقظون يغسلون أيديهم ثم يبدأون في دراسة العقيدة السرية. وفي وقت صياح الديك، سواء كان ذلك في منتصف الليل أو فجر النهار، يوجد القدوس في جنة عدن، وخلال هذه الفترة يُحظر على النجس والنجس الصلاة أو البركة. عندما ينام الإنسان وتترك روحه جسده، تأتي روح نجسة وتلتصق به وتلوثه. لهذا السبب يُحظر مباركة الله قبل غسل اليدين أولاً والانخراط في دراسة العلوم الخفية. ينطبق هذا أيضًا أثناء النهار عندما يكون الإنسان مستيقظًا؛ لأنه في هذه الحالة لا تستطيع الروح النجسة أن تدنسه إلا إذا كان في مكان غير لائق. وحتى في هذه الحالة يكون من غير القانوني عند تركها أن تبارك الله أو تتلو آية واحدة من الكتاب المقدس دون غسل يديه أولاً، على الرغم من أنه قد لا يكون قد لمس أي شيء نجس. ويل لمن يهملون هذه الطقوس ولا يبالون بها! إنهم لا يعرفون شيئًا عن مجد ربهم؛ ولا يعرفون شيئًا عن القانون أو المبدأ الذي يقوم عليه العالم. في كل مكان غير نقي توجد روح غير نقية تتلذذ بالسكنى هناك والالتصاق بالإنسان.

ص 70

ثم تكلم الحاخام سمعان وقال: من لا يعطي10ب-11أإن الله الذي يرتكب جزءاً من أعماله أو جوهره مذنب بالجشع. فيكرهه الشيطان، ويصبح متهماً له ويخرجه من العالم. إن الآلام التي عليه أن يتحملها عظيمة ورهيبة! إننا نعطي لله عندما نعطي الفقراء بقدر ما نستطيع، في وقت احتياجهم وضرورتهم. وإذا لاحظ القدوس في أوقات فرحنا وولائمنا أنهم مهملون ومنسيون وغير مهتمين، فإنه يحزن عليهم ويتعاطف معهم ويصعد إلى الأعالي، ويفكر في تدمير العالم. حينئذ تجتمع أمامه أرواح الرجال الأبرار الذين أصبحوا أبراراً قائلين: "يا رب الكون! يُدعى اسمك رؤوفاً ورحيماً. ارحم أولادك الضالين النسيانين". ويجيب القدوس: "أليس بالرحمة أسست العالم كما هو مكتوب: "العالم مبني بالرحمة" (مز 89: 2). حينئذ تكلم الملائكة: "يا حاكم الكون! "ها هوذا مثل هذا الرجل يأكل ويشرب ويستطيع أن يساعد الفقراء، ولكنه يمسك يده". ثم يخرج المشتكي، بعد الحصول على الإذن، ويسرع بإخراجه من الوجود. من في العالم كان عظيماً مثل إبراهيم، الذي فعل الخير وكان لطيفاً مع جميع المخلوقات؟ ومع ذلك فإننا نتعلم من التقليد أنه عندما فطم إسحاق ابنه،تك 21: 8لقد أقام وليمة عظيمة ودعا إليها كل رجال المكان العظماء ليحضروا. ويقال إنه في التجمع الاحتفالي كان هناك ملاك متهم في هيئة متسول فقير مجهول، لكن لم يتعرف عليه أحد أو ينتبه إليه. انشغل إبراهيم بالعناية بضيوفه الملكيين والنبلاء، بينما كانت سارة ترضع أطفال كل من لم يصدقوا أنها ولدت طفلاً وقالت إن إسحاق كان مجرد لقيط تم التقاطه من جانب الطريق وإحضاره إلى سارة. لذلك عندما أحضروا أطفالهم، قامت سارة بإرضاعهم جميعًا في حضورهم كما يقول الكتاب المقدس: "من كان يقول لإبراهيم أن سارة يجب أن ترضع أطفالاً".تك 21: 7لقد كان الملاك المتهم يدخل البيت عندما كانت سارة تنطق بالكلمات التالية: "لقد جعلني الله موضوعًا للضحك". وعلى الفور، تقدم أمام القدوس وقال: "يا رب الكون، أنت تدعو إبراهيم صديقك. لقد أقام وليمة عظيمة، لكنه لم يتذكر الفقراء ولم يقدم حتى ذبيحة واحدة من يمامة السلحفاة. وتقول سارة أيضًا أنك جعلتها موضوعًا للضحك والسخرية".تك 21: 6فأجابه القدوس: "من بين البشر أرحم وأرحم من إبراهيم؟" لكن المشتكي لم يقتنع حتى قال:

ص 71

"لقد علم أن العيد سوف يتبعه حزن ومتاعب لإبراهيم، وهو ما حدث عندما أمر الله إبراهيم بتقديم إسحق كذبيحة، وماتت سارة من حزن القلب عندما علمت بما أمر به الله فيما يتعلق بابنها. كل هذه المصائب نشأت بسبب إهمال الفقراء".

وفي مناسبة أخرى تحدث الحاخام سمعان فقال: مكتوب: "وحول حزقيا وجهه نحو الحائط وصلى إلى الرب" (إش 38: 2). لاحظ مدى قوة وتأثير طالب العقيدة السرية. إنه يتفوق على كل الآخرين، لأنه لا يخاف شيئًا، كونه على اتصال وثيق بشجرة الحياة، التي يتلقى منها المشورة والتعليم طوال أيامه. إنها تعلمنا طريق الحق وكيفية تجنب الشر الذي قد يهاجمنا، وأيضًا كيفية توجيه طرقنا والسير أمام الرب. لذلك، من الضروري أن ندرس العقيدة السرية نهارًا وليلاً ونلاحظ تعاليمها وعقائدها. في الليل، عندما نتكئ على أسرّتنا، يجب أن نخضع أنفسنا لمملكة السماء ونجعل هدفنا الرئيسي هو تسليم أنفسنا لرعاية وحراسة القدير. عندها نتحرر من كل التأثيرات الشريرة ولا يكون للقوى الشيطانية أي سيطرة علينا. في الصباح يستيقظ طالب العلوم الباطنية ويشكر ربه ويمضي في طريقه إلى الهيكل وهناك يسكب روحه في الصلاة والعبادة. بعد ذلك يجب أن يأخذ المشورة من الآباء القديسين، كما هو مكتوب: "سأدخل بيتك بكثرة رحمتك، وبخوفك أسجد نحو هيكل قدسك" (مز 7: 7). لقد علمنا التقليد ألا ندخل بيت الصلاة قبل أن نتلقى تعليمات من الآباء البطاركة إبراهيم وإسحق ويعقوب، الذين يلهموننا صلوات مناسبة لنوجهها إلى القدوس، لأن الكلمات: "بكثرة رحمتك"11أ"فإن كلمة "في هيكل قدسك أسجد" تشير إلى إبراهيم، و"في خوفك أسجد" تشير إلى يعقوب. وحينئذ نقدم عبادة مقبولة، ومنا يقول: "يا إسرائيل أنت عبدي الذي به أتمجد" (إش 49: 3).

كان الحاخام بينخوس يذهب كثيرًا لزيارة الحاخام ريشومي، الذي كان مسكنه على حدود بحر جنيسارت. كان الحاخام ريشومي متقدمًا في السن وقد أصبح أعمى. تحدث إلى الحاخام بينخوس وقال: لقد سمعت أن ابن يوحاي، زميلي في الدراسة في العلوم الباطنية، يمتلك حجرًا ثمينًا للغاية، لؤلؤة كنت أرغب بشدة في رؤيتها. إنها تشع أشعة من الضوء مثل أشعة الشمس وتضيء

ص 72

"إنك حفيده، لذا فإن نصيبك سعيد. اذهب يا بني وابحث عن هذه اللؤلؤة البراقة واللامعة، فالآن هو الوقت الأنسب للعثور عليها."

فخرج الحاخام بينخوس ومعه اثنان آخران وركبوا سفينة، ورأى طائرين يحلقان فوق رأسه، فنادى بصوت عال: أيتها الطيور! أيتها الطيور! التي تطير فوق المياه، هل رأيتم مسكن ابن يوحاي؟11أ-1بوبعد لحظات قليلة صاح مرة أخرى: أيتها الطيور! أيتها الطيور! تعالي وأخبريني. ثم طارت بعيدًا، ولكن بعد فترة عادت وفي منقار أحدها ورقة صغيرة مكتوب عليها: "لقد غادر ابن يوحاي الكهف الذي يسكن فيه مع ابنه الحاخام إليعازار". ثم ذهب ووجد الحاخام شمعون يعاني من قروح جسدية. وعلى تعبيرات الحزن التي شعر بها، عندما وجده مريضًا ومصابًا بهذا القدر، أجاب الحاخام شمعون: "أنا سعيد يا حاخام بينخوس، لأنك وجدتني هكذا. لو كان الأمر بخلاف ذلك لما كنت ما أنا عليه الآن. إن المعاناة تجعلنا أكثر حكمة وأفضل".

=======================

الوصايا الاربع عشر

73

"ثم بدأ الحاخام سمعان في الحديث عن العقيدة السرية. "في البدء خلق الله" (تكوين 1: 1). هذه الكلمات متضمنة في الوصية الأولى المعروفة باسم "خوف الرب"، الخطوة الأولى في اكتساب الحكمة والمعرفة الحقيقية. كما تسمى البداية لأنها البوابة الحقيقية التي ندخل من خلالها إلى الأسرار العليا للحياة الإلهية. وهي الأساس الذي يقوم عليه العالم. هناك ثلاثة أنواع من الخوف، اثنان منها لا يفيدان في البحث عن الحقيقة، ولا علاقة لهما إلا بالمتعة والبهجة الجسدية أو الجسدية، والحفاظ على الثروة، وبالتالي فهما غير مستحقين على الإطلاق. الخوف الحقيقي هو ذلك الشعور الذي ينشأ عن الشعور بالاحترام تجاه القدوس باعتباره كلي القدرة، والجذر الذي لا جذور له لكل الحياة والوجود، وفي نظره يبدو الكون اللامحدود بكل سكانه وكأنه لا شيء. هذا الخوف الذي عندما يمارس يميل إلى تقريب الوقت الذي تسود فيه الإرادة الإلهية عالميًا في جميع أنحاء العالم.

وعندما نطق الحاخام سمعان بهذه الكلمات، تأثر حتى بكى وقال: ويل لي إن تكلمت أو سكتت! لأنه إن تكلمت، فسوف يعرف الخطاة كيف يعبدون الرب ويخدمونه، والامتناع عن ذلك سوف يزيد من ذنبهم، وإن صمتت فإنني أحجب المعرفة التي ينبغي أن تُنقل إليكم. إن الرجل الذي ينبع خوفه من خوف من البلاء الذي قد يهاجمه، يقع تحت قوة وتأثير الشر الذي يصبح جلاده. والخوف الصحيح الوحيد هو الذي يصفه

ص 74

الكتاب المقدس، كـ "بداية الحكمة والمعرفة".11ب-12أإن من يبدأ الحياة الإلهية بها يبدأ بداية حسنة ويراعي كل الوصايا الأخرى التي تتضمنها. أما من لا يمارسها فإنه ينتهكها وينتهكها، وعليه تنطبق عليه كلمات الكتاب المقدس: "وكانت الأرض خربة وخالية، وعلى وجه الغمر العظيم ظلمة، وروح الله يرف على وجه المياه" (تكوين 1: 2). وفي هذه الآية تم تحديد أربعة أنواع من العقوبات التي فرضت على الأشرار: "توهو" (بدون شكل)، عقوبة الخنق التي أشار إليها النبي إشعياء (إصحاح 34: 11) على أنها حبل توهو. و"بوهو" (الفراغ)، الذي يقذف حجارة كبيرة يرجم بها المجرمون، هو النوع الثاني من العقوبة. والنوع الثالث هو الظلام (حوشك) أو الموت بالنار، كما هو مكتوب: "فسمعتم صوته من وسط الظلمة، لأن الجبل كان يشتعل بالنار" (تثنية 23: 2). إن الكلمات: "وكان روح الله يرف على وجه المياه" تشير إلى الطريقة الرابعة للعقاب، أي الموت بقطع الرأس بالسيف. فقد ورد: "ووضع شرقي جنة عدن الكروبيم ولهيب سيف متقلب لحراسة طريق شجرة الحياة" (تكوين 3: 24). ويحمل هذا السيف المشتعل اسم "الروح" ويرمز إلى إنزال الموت بالذين يخالفون وصايا الناموس.

وبعد أن وصفنا الوصية الأولى، وهي مخافة الرب، نأتي الآن إلى الوصية الثانية التي ترتبط بها ارتباطًا وثيقًا ولا تنفصل عنها أبدًا؛ أي المحبة الكاملة التي ينبغي لكل إنسان أن يعتز بها ويحبها تجاه خالقه. وإذا سألنا عن المحبة الكاملة، فهي محبة الكمال، المحبة العظيمة الواحدة، كما هو مكتوب: "امش أمامي وكن كاملاً" (تكوين 17: 1). وعلاوة على ذلك، يقول الكتاب المقدس: "وقال الله ليكن نور" (تكوين 1: 3). وكلمة نور تعني المحبة الكاملة.

ثم تحدث الحاخام إليعازار وقال: يا أبي، لقد سمعت تعريفًا لها أعطي لي للتو. قال الحاخام سمعان:

"فليسمع الحاخام بينخوس هذا الكلام الآن وقد حضر. قال الحاخام إليعازار: المحبة الكاملة هي المحبة التي تتجلى في طريقتين أو جانبين مختلفين، ولا تستحق إلا أن تسمى كذلك. هناك من يحبون الله إذا منحهم الثروة، وطول الأيام، والذرية، والرخاء الدنيوي ، والنجاح في مشاريعهم التجارية، ولكنهم يكرهونه ويتجاهلونه إذا جلبت لهم عجلة القدر أو القانون الصالح سوء الحظ والمعاناة.

ص 75

[تستمر الفقرة]المحبة الكاملة هي التي لا تتغير، بل تستمر وتظل على حالها في كل الظروف، سواء كانت سعيدة أو معاكسة. لذلك يجب أن نحب الله حتى لو سلب منا الحياة والصحة، بل وكل ما هو عزيز علينا.

عندما توقف الحاخام إليعازار عن الكلام، احتضنه الحاخام سمعان، والده، وشكره الحاخام بينخوس وقال: حقًا لقد أحضرني القدوس إلى هنا لكي أنظر إلى اللؤلؤة العظيمة التي سيضيء نورها المشع العالم قريبًا.

بدأ الحاخام العازار في الحديث مرة أخرى: إن مخافة الرب لا تنفصل عن وصاياه، وخاصة وصية المحبة الكاملة، وطوبى للإنسان الذي تتجلى هذه الوصايا في حياته وسلوكه وترتبط بها، كما هو مكتوب: "طوبى للرجل الذي يخاف في كل حين" (أمثال 28: 14)، لأن خوفه ومحبته مرتبطان ببعضهما البعض إلى الحد الذي يجعل المصائب تهاجمه وتطغى عليه، ولا يهمه ذلك. فهو لا يتأثر ولا يقسو قلبه فيقع في الخطيئة.

وتحدث الحاخام سمعان مرة أخرى وقال: الوصية الثالثة هي التي تعلمنا أن هناك كائنًا قويًا هو رب الكون، وأن نعلن وحدته أيضًا من خلال التكرار.12أ"إن الإنسان لابد أن ينطق بكلمة واحدة من الكلمات الست في الشماع، والتي تتوافق مع الاتجاهات الستة في الفضاء، بنية ثابتة لتنفيذ إرادته. ويجب أن تكون كلمة "واحد" في الشماع مساوية في مدة نطقها للكلمات الست. ولهذا السبب يقول الكتاب المقدس: "لتجتمع المياه في مكان واحد" (تكوين 1: 9)، أي أن مياه الأنهار التي تجري في المحيط قد تشهد على وحدة الاتجاهات الستة. ويجب التأكيد أيضًا على الحرف "د" في كلمة "واحد"، حيث أن رقمه يساوي أربعة ويشير إلى الاتجاهات الأربعة للأنهار. ولهذا السبب فإن هذا الحرف في كلمة "واحد" الواردة في هذه الآية مكتوب دائمًا أكبر من غيره. وبعد إثبات النقاط أو الاتجاهات الست، يجب أن تؤكده ست كلمات أخرى: "ليكن اسمه المجيد مباركًا إلى الأبد". وفي إدراك هذه الوحدة التي يرمز إليها الحرف "د"، يسير الإنسان على أرض يابسة تنتج أشجارًا وثمارًا. وهذا هو السبب أيضًا وراء تسمية الله لليابسة بالأرض، والتي ورد ذكرها مرتين، لأن الأرض والأرض هما نفس الشيء. "ورأى الله ذلك أنه حسن"، رمزًا للوحدة في الأعلى والوحدة في الأسفل. وعندما حدث هذا، تمكنت الأرض من إنتاج الثمار والزهور.

الوصية الرابعة تعلمنا أن يهوه هو الرب، كما هو مكتوب: "اعلم هذا اليوم وافهمه في قلبك،

ص 76

"أن الرب هو الله في السماء من فوق وعلى الأرض من تحت، ليس غيره" (تثنية 4: 39). كلمة "ألهيم" موجودة في الاسم الإلهي لتدل على أنهما واحد ونفس الشيء،12أ-12ب"إن كلمة ""ليكن مَئورُوث"" في جلد السماء لا تميز بينهما، بل هي كلمة مفردة، وذلك لإظهار أنهما، يهوه وعله، وحدة، وليسا ثنائية. ويرمز إلى هذا أيضًا عمود السحابة نهارًا وعمود النار ليلًا، اللذين يسيران أمام إسرائيل في البرية، ويمثلان الكائن الإلهي الذي يعطي النور والإرشاد للعالم أجمع. وفي هذا يكمن خطيئة الثعبان؛ فقد اعترف بالوحدة الإلهية أدناه ولكنه أعلن عن مضاعفة فوق، وهي العقيدة التي أحدثت شرورًا وصراعًا عظيمين في العالم. ينبغي للإنسان أن يعترف بالتمييز أدناه ولكن بالوحدة في الأعلى، أي تمييز الكائن الإلهي عن العالم، ولكن بوحدة الجوهر والطبيعة، والتي عندما يتم الاعتراف بها والاعتراف بها عالميًا، فإن شيطان الشر والصراع سيختفي من بين البشر ولن يكون له بعد الآن قوة وتأثير في العالم." وهذا هو المعنى الخفي لـ "ليكنوا أنواراً في جلد السماء" (تك 1: 15). وكلمة "أور" (نور) هي أيضاً رمز للوحدة الإلهية لأن حروفها مرتبة ترتيباً أبجدياً. "أ" أولاً، ثم "و" ثم "ر". ولكن هذا ليس هو الحال مع كلمة "موت" (موت) حيث نجد الحروف مقلوبة. "م" هو الحرف الثالث عشر من الأبجدية، و"و" هو الحرف السادس، و"ث" هو الحرف الثاني والعشرون. والآن فإن كلمة "مئوروث" مركبة من كلمتين "أور" و"مئوروث". وإذا ما حذفنا منها أو استخرجنا منها، فإن "مئوروث" تظل رمزاً للموت والانفصال. فبهذه الحروف أصبحت حواء سبباً للشر في العالم كما يقول الكتاب المقدس: "فرأت المرأة أن الشجرة جيدة" (تك 3: 6)، فأخذت الحروف "مئوروث" (Mv) من "مئوروث" (Meoroth) وهكذا شكلت "مئوروث" (Muth)، أي الموت، الذي دخل العالم أولاً.

"ثم قال الحاخام إليعازار: يا أبي، لقد علمنا أنه عندما تُرك حرف الميم، رحل حرف الفاء، رمز الحياة. ثم أخذت حواء حرف الفاء وأضافته إلى حرف الميم كما قيل: "وأخذت وأعطت لزوجها" (تكوين 3: 6)، وهكذا تكونت موت (الموت). ولكن من أجل إبطال آثاره، من الضروري إضافة حرف الفاء إليه، الذي قيمته العددية هي الوحدة ورمز الوجود الإلهي. ثم يصبح موت هو أميت (الحقيقة)، التي يُنقذ بها العالم. قال الحاخام سمعان: طوبى لك يا بني، فقد أُعطيت نفس التفسير للكلمة أيضًا.

ص 77

الوصية الخامسة: مكتوب فيها: "لتفرِج المياه مخلوقات حية زاحفة" (تكوين 1: 20). وتتضمن هذه الكلمات ثلاث وصايا تتعلق بدراسة العقيدة السرية، وتكاثر الجنس البشري، والختان في اليوم الثامن بعد ولادة الطفل الذكر. ومن يدمن على دراسة العلوم الباطنية واكتسابها، يصبح في النهاية متحدًا بذاته العليا ومساويًا للملائكة.12ب-13أوهكذا قيل: "يا ملائكته باركوا الرب" (مز 11: 20)، وهو ما يشير إلى طلاب العقيدة السرية الذين يُدعَون ملائكته على الأرض كما ورد في: "والطيور التي قد تطير فوق الأرض" (تكوين 1: 20)، (كما ورد في إش 40: 31): "وأما منتظرو الرب فيتجددون قوة، ويرتفعون بأجنحة كالنسور" وبذلك يتمكن من السفر في جميع أنحاء العالم كمعلمين ومبشرين بالحق الذي يخلص ويطهر النفوس وينير عقول البشر. وهكذا فإن الكلمات "الطيور التي قد تطير فوق الأرض" تشير إلى طلاب التعاليم الباطنية الذين يُدعَون في الكتاب المقدس "مياه". وهم قادرون على الصعود إلى ينبوع الحقيقة الإلهية العظيم والمشاركة في مياهه الحية. ولكي يكون الأمر كذلك معه صلى داود: "اخلق فيّ قلباً نقياً وجدد روحاً مستقيماً في داخلي" (مز 5: 10)، أي أمل وافتح قلبي لدراسة أسرار ومعاني كلمتك الخفية، وجددني بروح مستقيم، أو بعبارة أخرى، دع طبيعتي العليا والسفلى تتطهران وتتحدان.

"بالإشارة إلى الوصية السادسة التي وردت في الكلمات "" اكثروا واكثروا ""، فإن من يمتثل لها يزيد من مياه نهر الحياة السماوي الذي لا ينضب أبدًا، بل يزداد بولادة الأطفال. كل نفس بشرية، عندما تنزل إلى مستوى الأرض، يرافقها ملاكان، أحدهما على يمينها والآخر على يسارها، كما قيل: "" يوصي ملائكته بك ليحفظوك في كل طرقك" "." ولكن إذا أخطأ إنسان، فإنهم يصبحون متهميه.

قال الحاخام بينخوس: هناك في الواقع ثلاثة ملائكة يحمون الرجل الصالح كما نقرأ: " إذا كان معه رسول أو ملاك أو مترجم، واحد من بين ألف للدفاع عن استقامته ".أيوب 33: 23"إن كان هناك ملاك" يشير إلى الأول؛ "مترجم" إلى الثاني؛ "واحد من ألف" إلى الثالث.

فأجاب الحاخام سمعان وقال: في الواقع هناك خمسة ملائكة حارسين لكل شخص، لأن الكتاب المقدس يوضح ذلك أكثر.

ص 78

يأتي: « فيتفضل عليه ويقول ...» و« يتفضل عليه » تشير إلى الرابعة، بينما « سيقول » تشير إلى الخامسة.

"ثم قال الحاخام بينخوس: إن كلماتك ليست دقيقة تمامًا، لأن " سيكون رحيمًا " بقدر ما تشير إلى القدوس، لأن الرحمة والرحمة تنتمي إليه وحده. أجاب الحاخام سمعان: أنت تتكلم حقًا، لأن من يتجاهل وصية " التكاثر والتكاثر " يعيق تدفق أو مجرى نهر الحياة السماوي وبالتالي ينتهك العهد المقدس وينتهكه. وقد كُتب عن هؤلاء: " سيخرجون وينظرون إلى جثث الرجال الذين أخطأوا ضدي ".إش 66: 24" ضدي "، لأن هذا يعتبر خطيئة ضد الله. لن تدخل أرواح هؤلاء الرجال قصر الملك أبدًا، بل ستُطرد لتعيش وتقيم في ظلمة وضلال الحياة الأرضية.

"إن الوصية السابعة تشير إلى ختان الأطفال الذكور في اليوم الثامن من الولادة، حيث يتم إزالة النجاسة الجسدية. ومن بين المناطق السماوية التي تخرج منها الأرواح لتتجسد على الأرض، هناك منطقة واحدة، الثامنة في الترتيب، تسمى "" هايا"" (حي). وهذا هو السبب في إجراء الختان في اليوم الثامن من الولادة. في سفر أخنوخ القديم، يوصف مجرى نهر الحياة السماوي بأنه يشبه الحرف ""يود"" الذي يدخل في تكوين الأسماء الإلهية السبعين المطبوعة على جسد الطفل وقت الولادة، ويدل على نقائه. تشير الكلمات: "" ويطير طير فوق الأرض "" إلى إيليا، الذي يكون حاضرًا كلما تم إجراء طقوس الختان، عندما يتم تشكيل عرش أو مقعد ووضعه خصيصًا له بنطق الكلمات: ""هذا عرش إيليا"". وإذا أهمل هذا، فإنه لا يحضر. "ومن جهة أخرى نقرأ: ""وخلق الله حيتاناً عظيمة أو سمكاً""، في إشارة إلى السمكتين العظيمتين المدعوتين ليفياثان، رمزاً للمبدأ الذكري والأنثوي الذي يتجلى في كل جزء من الخليقة. وتشير الكلمات: "" وكل كائن حي "" إلى الاسم المقدس المطبوع على أجساد كل النفوس المتجسدة القادمة من المنطقة السماوية المسماة هيا . ""والتي أنبتتها المياه بكثرة""، تشير إلى الحرف يود (‏י‎) الذي يميز به الملائكة أعلاه عن الشياطين وكذلك بني إسرائيل عن الأمم الأخرى على الأرض، أي النجسين وعبدة الأصنام. طوبى لإسرائيل!

الوصية الثامنة تتعلق باللطف الذي يجب أن يظهر للدخيل الذي يوافق على الختان من أجل

ص 79

استمتع بحماية الأجنحة المحمية لـ Schekina، أو13أ-13ب"الحضور الإلهي، الذي يحرس ويدافع عن كل أولئك الذين يهجرون عبادة الشياطين، ويسلمون أنفسهم لخدمة الإله الحقيقي. وهكذا مكتوب: " لتخرج الأرض نفسًا حية كجنسها ". المعنى الباطني أو الصوفي لكلمات " كجنسها "، التي تتكرر مرتين في هذه الآية من الكتاب المقدس، هو كما يلي. تشير أجنحة الشكينة إلى منطقتين سماويتين بهما العديد من الأقسام أو المواقع المنفصلة، ​​حيث تعود أرواح المهتدين بعد الانفصال عن الجسد. تحتوي المنطقة المضمنة تحت الجناح الأيمن على قسمين تمر عبرهما أرواح بني إسرائيل، عندما يصعدون بعد الموت إلى الموقع السماوي المسمى هيا. الجناح الأيسر بقسميه محجوز لأمم عمون وموآب. "إن كل النفوس، سواء كانت قادمة من هايا أو عمون وموآب، هي كائنات حية تختلف في نوعها، سواء كانت من إسرائيل أو من المهتدين الذين، كما ذكرنا، يصعدون إلى المناطق الواقعة تحت الجناح الأيمن للشكينة. وهناك إشارة أخرى إلى هذا السر في الكلمات: "" وتكونون أرضًا مبهجة ""."ملا 3: 12ولهذا السبب سمي إسرائيل ابن ياقر (الابن العزيز)، لأن الرب أعطاه نصيبًا أفضل من نصيب المهتدين. كما يُدعى أبناء إسرائيل " أولئك الذين أحملهم في حضني "، أي الأرض الجميلة التي لن يخرجوا إليها بعد الموت. وتستمر الكتب المقدسة في الحديث عن " البهائم والزحافات ووحوش الأرض حسب أجناسها "، لتعلمنا أن الحيوانات تختلف في طبيعتها وأشكالها، رغم أنها تنبض بنفس الروح والحياة، وهكذا فإن النفوس البشرية، رغم اختلافها عن بعضها البعض، تستمد أصلها من نفس المصدر الإلهي.

إن الوصية التاسعة تشير إلى الفقراء والمعوزين، وتخدم احتياجاتهم كما هو مكتوب: " لنصنع الإنسان على صورتنا كمثالنا ". "لنصنع الإنسان". هنا يتم استخدام صيغة الجمع للتعبير للإشارة إلى أن خلق الإنسان تم بواسطة الجوهرين الإلهيين اللذين يرمز إليهما الذكر والأنثى. "على صورتنا"، تشير إلى الغني، الذي يتوافق مع الذكر، "على شبهنا"، الفقراء، الذين يتوافقون مع الأنثى. الآن كما يشكل الجوهران الإلهيان كلاً واحدًا، لذلك يجب على هاتين الفئتين بين البشر، الأغنياء والفقراء، رمزي المبادئ الذكورية والأنثوية في الطبيعة الإلهية، أن يشكلوا كلاً أو مجتمعًا متعاونًا متبادلًا. " وليتسلطوا على سمك البحر، وعلى طير السماء، وعلى البهائم، وعلى كل شيء، وليكن لهم سلطان على ... فليكن

ص 80

كل شيء زاحف يزحف على الأرض ، "الكتاب الصوفي13ب"ومعنى هذا أن الإنسان يرحم الفقراء، ولا يزول من وجهه وملامحه انعكاس ومجد الصورة الإلهية التي حملها الإنسان الأول، والتي بها حكم وسيطر على كل الخليقة الحيوانية". وكما قيل: " ويكون خوفك ورعبك على كل حيوان الأرض، وطيور السماء، وكل الزاحفات والأسماك في البحر، إلخ ". كل هؤلاء يرتعدون ويخافون من حضور الإنسان، بسبب الصورة الإلهية المطبوعة عليه، وهو القانون الوحيد الذي فرضه الخالق على عالم الحيوان الذي يغرس فيه الخوف بسبب هذه الصورة، التي ولدها آدم أولاً. وطالما أن الإنسان يستمتع بالشفقة والتعاطف مع الفقراء، فإنه سيستمر في تحملها. وما دام يمارس الرحمة فهو إنسان حقيقي؛ وعندما يتوقف ويمتنع عن ذلك، فإنه يصبح ويستمر مجرد حيوان. كيف يمكن إثبات ذلك؟ من حياة نبوخذ نصر الملك البابلي الذي لم يتحقق حلمه بسقوطه قط وهو يساعد الفقراء. فتوقف على الفور عن أعمال الخير والرحمة وسمح لنفسه بأن يمتلئ بالكبرياء والغرور، ثم سمع صوت المراقب السماوي: " لقد زال الملك عنك "، أي أن ختم وختم الإله الذي ولده آدم اختفى عنه ولم يعد إنسانًا. " تغير قلبه وأعطي قلب وحش وطُرد من بين الناس وسكن مع وحوش البرية ". لهذا السبب يستخدم الكتاب المقدس للتعبير عن خلق الإنسان الكلمات: " لنصنع الإنسان "، للإشارة إلى أنه للحفاظ على الصورة الإلهية، يجب أن نكون خيرين ورحماء، كما كان بوعز الغني والميسور الحال مع راعوث.

الوصية العاشرة تتعلق بتثبيت التعويذات وربطها. قال الحاخام سمعان: " رأسك عليك كالكرمل (الحديقة)".كانت 7:5لقد سبق أن علقنا على هذه الكلمات، ولكنها تحمل معنى آخر وأعمق. فـ " رأسك عليك " تشير إلى التميمة التي تمثل الرأس الإلهي، أو بعبارة أخرى، الاسم الإلهي يهوه، حيث يرمز كل حرف من حروفه إلى آية من الكتاب المقدس، والتي تقع داخل الأقسام الأربعة من الفراغات في التميمة التي تمثل الرأس، وتتوافق مع حروف الاسم الإلهي. ولهذا السبب تعلمنا من التقاليد أن كلمات الكتاب المقدس، " فيرى جميع شعوب الأرض أنك دعيت باسم الرب، فيخافون منك ".تثنية 28: 10يشير فقط إلى هذا

ص 81

تعويذة.13ب-14أالمساحة أو الحجرة الأولى تحتوي على الآية " قدس لي كل بكر كل فاتح رحم ".خر 13: 2يشير إلى الحرف الأول من رباعي الحروف، أي الحرف (‏י‎) الذي يرمز إلى أول الأصول الإلهية. هذا الحرف يفتح رحم الحرف الثاني (‏H‎) حيث يصبح مثمرًا. وفي المساحة الثانية توجد الكلمات التالية: " ويكون حين يخرج الرب إلى الأرض "خر 13: 5في إشارة إلى الحرف الثاني، ح، الذي فتح رحمه يود كما ذكرنا للتو. نقرأ في سفر يتسيراه، من خلال خمسين بوابة أو فتحة للمعبد السماوي المخفي، يدخل يود ويخترق ح، حتى يُسمع صوت البوق. يُغلق البوق بإحكام حتى يأتي يود ويفتحه ويُسمع صوته، رمزًا للحرية وتحرير العبيد والعبيد. لقد خرج بنو إسرائيل من مصر بصوت البوق، وسيظلون كذلك دائمًا، فهو، بعد ذلك، مبشر بالحرية والخلاص. هذا هو التفسير الباطني للحرف ح. يحتوي الفراغ أو القسم الثالث على الشماع. " اسمع يا إسرائيل، الرب إلهنا إله واحد ".تثنية 6: 4وهو تعليق على حرف الواو الذي ينشأ من الحرفين اللذين قبله ويوحدهما، والفراغ الرابع يحتوي على كلمات البركةتثنية 11: 13-21والتهديدات التي تواجه جماعة إسرائيل، والتي من خلال مراعاتها سيصبحون أسعد وأقوى بين أمم العالم. إنها تدل على الحرف الرابع الأخير من الاسم الإلهي، وهو الحرف H، وهو يتكون من الحروف الثلاثة السابقة الأخرى ويتضمنها. من هذه الملاحظات يمكننا أن نستنتج المعنى الخفي للتعويذات. إنها في الواقع تفسيرات لحروف التتراجراماتون أو الاسم الإلهي، وبالتالي يقول الكتاب المقدس: " رأسك عليك كالكرمل "، وأيضًا: " شعر رأسك كالأرجوان ". الآن، الكلمة المستخدمة للشعر في هذه الآية ليست المصطلح العادي Saar، بل daleth، والتي تأتي من الجذر dal، والتي تعني الفقر الذي تشير إليه تعويذة الذراع، كما أن تعويذة الرأس تشير إلى الثراء أو الثروة، وقد أضيف أيضًا: " الملك محمول في ضفائره أو خصلات شعره "، بمعنى أن الاسم الإلهي لله موجود في أقسام التعويذة الأربعة. كل من يرتدي التعويذات يحمل الشبه الإلهي، لأنه كما يتم التعبير عن الجوهر الإلهي في رباعي الحروف، يصبح الإنسان سامعًا لصورته. علاوة على ذلك، قيل: " ذكرًا وأنثى خلقهم "، وبالتالي فإن التعويذات ترمز أيضًا إلى الذكر والأنثى، وتشكلان معًا وحدة واحدة أو كلًا واحدًا. هذه هي رمزية التعويذات.

ص 82

أما الوصية الحادية عشرة فتتعلق بفرض العشور على الحبوب وثمار أشجار الفاكهة. وفيما يتعلق بالوصية الأولى، يقول الكتاب المقدس: " وقال الله: ها أنا قد أعطيتكم كل عشب يبذر بزرا على وجه كل الأرض ".14أومن أشجار الفاكهة: « ها أنا قد أعطيت بني لاوي كل العُشر في إسرائيل ميراثًا ».العدد 18: 12وأيضاً: " كل عشر القمح وأشجار الفاكهة هي للرب ومقدسة له ".لاويين 27: 30

الوصية الثانية عشرة تتعلق بالعشور على أشجار الفاكهة، كما هو مكتوب: " كل شجرة فيها ثمر شجرة فهي لكم تكون طعاماً "، أو بعبارة أخرى، على الرغم من أنه من غير القانوني الاحتفاظ بما هو مقدس لي، فإنني أسمح لكم أن تأكلوا من عشر منتجات الأرض، سواء من الذرة أو الأشجار، حتى تكون طعاماً لكم وليس للأجيال القادمة.

إن الوصية الثالثة عشرة تتعلق بفداء أو شراء المولود الأول وبالتالي ضمان حياته، وذلك لأن هناك ملاكين، أحدهما رب الحياة، والآخر رب الموت، يحومان دائمًا بالقرب منه وفي وقت الولادة. وعندما يفتدي الإنسان ابنه من سلطة الأخير، فإنه لا يملك أي سلطة أو تأثير على حياة نسله. هذا هو المعنى الباطني للكلمات: " ونظر الله إلى كل ما صنعه فإذا هو حسن جدًا ". إن كلمة "حسن" تشير إلى الملاك رب الحياة، وكلمة "حسن" تشير إلى الملاك رب الموت. وبالفداء، يتقوى الأول، ويضعف الآخر، كما قلنا للتو، ولا يملك أي سلطة على الطفل.

الوصية الرابعة عشرة تتعلق بالراحة والكف عن العمل في يوم السبت، كما استراح الله من عمل الخلق. وتنقسم هذه الوصية إلى وصيتين أخريين: إحداهما تأمر بالراحة في هذا اليوم، والأخرى تعلمنا أن نحفظه مقدسًا.

"أما بالنسبة للراحة في السبت فقد سبق أن قلنا إنها كانت مقررة لأن الكائن الإلهي استراح من عمله الذي أكمله حينئذ. ولكن حين بدأ السبت كانت هناك مخلوقات معينة لم تكن قد نالت أجساداً تتجسد فيها. وقد يثور هنا السؤال: هل كان من الممكن للقدوس أن يؤخر حلول السبت وبالتالي يزودها بأغلفة أو أجساد مادية؟ الحقيقة أن شجرة معرفة الخير والشر كانت قد أثارت هذه المخلوقات للثورة حتى قبل التجسد، من خلال رغبتها الشديدة في النزول إلى العالم أو إلى الأرض وجعل أنفسهم أسياداً عليها. ثم قسم القدوس هؤلاء إلى فئتين وضع إحداهما، وهي فئة الخير، عند شجرة الحياة، والأخرى، وهي فئة الأشرار، عند شجرة الحياة.

ص 83

كان الآخر، الذي كان لديه، من خلال الشجرة، معرفة الخير والشر. وبينما كان منشغلاً بتزويد الأول بأشكال جسدية، طلع يوم السبت، وبالتالي انقطع العمل وتوقف.

ولو كانت هذه الأرواح المتمردة الطموحة قد اكتسبت أجسادًا لما استمر العالم في الوجود ولو للحظة واحدة. ولكن القدوس قد قدم علاجًا لهذه الكارثة المتوقعة بتعجيل مجيء السبت، وبالتالي فإن العالم موجود ويستمر. وما فكرت تلك الأرواح الشريرة في القيام به من خلال إنجاب وملء العالم بذريتها، تم إنجازه بواسطة تلك الأرواح الطيبة بواسطة شجرة الحياة التي قامت بهذا الواجب منذ ليلة السبت الأول.14أ-14بولهذا السبب فإن الحكماء والفهماء يحصرون علاقاتهم الزوجية في يوم السبت حتى تدرك الأرواح الشريرة مدى دناءتها مقارنة بمن هم قادرون على أداء الواجبات الزوجية وهم متجسدون. إن هذه الأرواح الشريرة هي التي تجوب العالم بأعداد غفيرة على أمل مفاجأة أي شخص ينتهك أو يخرق الوصية الباطنية الخاصة بالعمل الزوجي، والذي يصبح نسله مصابًا بالصرع من خلال هوس ليليث، الأم العظيمة للشياطين، التي تقتل وتدمر الطفل.

ولكن ما إن يبدأ يوم السبت، وما إن يطول حتى تمتلئ هذه الأرواح الشريرة بالرعب، فتطير بعيدًا بسرعة وتختبئ، باستثناء واحد منها يُدعى أسيمون ، الذي سمح له أن يجوب العالم مع حاشيته من أجل البحث عن المخالفين لقانون الممارسة الزوجية. ولكن عندما يمر الليل، يضطر إلى الذهاب والاختباء في هاوية الظلام العظيمة. ومع انتهاء السبت، تعود جيوش الشياطين إلى الظهور في العالم، ومن أجل صد تأثيرها الشرير وإبطال قوتها، تم فرض قراءة المزمور الحادي والتسعين. وبمجرد أن يلاحظ الشياطين أن بني إسرائيل منخرطون في الصلاة، وقراءتها وحمل كأس من الخمر في أيديهم، يندفعون بعيدًا بسرعة ويختفون في الصحاري والأماكن المنعزلة التي يصنعون فيها أوكارهم ومخابئهم. ليحفظنا القدوس ويحفظنا دائمًا من قوتهم وتأثيرهم الضارين!

يحذرنا أساتذتنا ومعلمونا العظماء (تبارك أسماؤهم وذكرياتهم إلى الأبد) من أن هناك ثلاث طرق مختلفة قد يرتكب بها الإنسان الذنب ويجتذب الشر: إما باستحضار اللعنات على نفسه، أو بإلقاء الخبز أو الفتات بلا مبالاة على الأرض.

ص 84

على الأرض، مهما كانت صغيرة، وأيضًا في النهاية14بالسبت هو يوم يشعل فيه الإنسان شمعة قبل القراءة الأولى أو تلاوة المزمور أو قداس "الانفصال" وبذلك يتسبب في إشعال نيران جهنم قبل وقتها. يوجد في جهنم مكان مخصص لأولئك الذين يكسرون السبت وينتهكونه ويستمتعون براحة من عقوبته النارية بينما يستمر السبت ويطلقون لعناتهم ولعناتهم على أولئك الذين يشعلون شمعة قبل الوقت المحدد قائلين: "ليقذفك الله بالنار".إش 22: 17في غضبه، أحضرك إلى هنا، وهكذا يتم إلقائك مثل الكرة حتى تصبح موضوعًا للعار والاستنكار أمام أقاربك وأقاربك.

إن قدسية السبت ما دامت قائمة تفرض راحة مطلقة في العالمين الأعلى والأدنى، وخلال هذه الراحة تتوقف عقوبات الأشرار ويظل مراقبوهم غير فاعلين حتى ينتهي بنو إسرائيل من تلاوة الكلمات: "تباركت أنت يا رب الذي تفصل المقدس عن النجسين". ولكن من لا يشعل شمعته يدعون له بالبركات.تكوين 27:28
تثنية. 28:3
ملاحظة. 14:1" يعطيك الله من ندى السماء ومن دسم الأرض ووفرة من القمح والخمر. مبارك أنت في المدينة ومبارك أنت في الحقل، إلخ ." " طوبى للرجل الذي يفكر في الفقير، الرب ينجيه في وقت الضيق ." لماذا يستخدم الكتاب المقدس عبارة "في وقت الضيق" بدلاً من "يوم الشر؟" لأن الروح الشريرة تكون قادرة على الحصول على السيادة على روح الإنسان، وحينئذٍ ينقذه الرب. بكلمة دال (فقير) يقصد الروح المتواضعة المريضة بالخطيئة والتي تتوب عن خطاياها ضد القدوس. تفسير آخر وأبعد للكلمات: " الرب ينجيه في وقت الضيق " هو ​​أنها تلمح إلى اليوم الأخير أو يوم الدينونة.

نهاية المقدمة .


==================

كتاب النور.
يحتوي على عقائد الكابالا، بالإضافة إلى خطابات وتعليمات مؤلفه، الكابالي العظيم، الحاخام شمعون بن يوخاي، والآن لأول مرة تُرجمت إلى اللغة الإنجليزية مع الملاحظات والمراجع والتعليقات التوضيحية.

بقلم نورهو دي مانهار.
القسم الأول. التكوين. (الخلق)
"براشيث." "في البدء" كان En Soph،15أالإلهي، اللانهائي الموجود بذاته، بلا شبه أو انعكاس، غير المدرك، غير المعروف، الواحد المبارك والوحيد القادر، ملك الملوك ورب الأرباب. الذي له وحده الخلود، الساكن في النور الذي لا يستطيع أحد أن يقترب منه، الذي لم يره أحد ولا يستطيع أن يراه، الذي ينحني أمامه رئيس الملائكة العظيم بوجهه تحت جناحيه في إجلال وعبادة متواضعة، ويصرخ، "قدوس! قدوس! قدوس! الذي هو وكان وسيكون إلى الأبد".

لقد بدأ اللحن، وبدأ البندول العظيم الذي تدق دقاته العصور في الاهتزاز. لقد حان عصر الخلق أو التجلي أخيرًا. ظهرت النقطة أو النواة الأولية. انبعثت منها المادة الأولية، الأثير الفسفوري غير المحدود، من طبيعة الضوء، عديم الشكل واللون، ليس أسود ولا أخضر ولا أحمر. في هذه النقطة، الكامنة ولكن المحتملة كما في رحم عظيم، تكمن النماذج الأولية التي لا تعد ولا تحصى والأشكال التي لا تعد ولا تحصى لجميع الأشياء المخلوقة التي لم يتم تمييزها بعد ولا يمكن تمييزها. من خلال العمل السري والصامت للإرادة الإلهية، انبعثت من هذه النقطة المضيئة الأولية الشرارة الحيوية المانحة للحياة والتي انتشرت وعملت في المحيط المعوي الكبير للأشكال، وأصبحت روح الكون، منبع وأصل كل الحياة الدنيوية والحركة والوجود الأرضي، والتي تظل في طبيعتها وجوهرها وعملها السري غير قابلة للوصف، وغير مفهومة وغير قابلة للتعريف. وقد تم تصوره على أنه الكلمة الإلهية، الكلمة، ويسمى براشيث، لأنه كان في البدء مع الله.

ص 86

[تستمر الفقرة](كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء مما كان. فيه كانت الحياة، والحياة صارت نور الإنسان.)

"إن الذين يفهمون (العقيدة السرية) يضيئون كضياء السماء، والذين يحوِّلون أو يقودون كثيرين إلى طريق القوة (المعرفة) كالنجوم إلى أبد الآبدين" (دانيال 12: 3). إن كلمة زوهار (الإشراق) تشير إلى ذلك الشعاع المركزي أو نقطة الضوء التي كانت المظهر الأولي للإله، إن صوف. ومنه انبثقت الاهتزازات التي جعلت الأثير غير المحدود مضيئًا، والذي منه تشكل الكون الذي أصبح المعبد أو القصر المجيد للمجهول العظيم. لقد كانت البذرة المقدسة أو الجرثومة هي التي أعطت الأصل والولادة للعالم، ويشار إليها بطريقة خفية في الكلمات: "البذرة المقدسة ستكون جوهره" (إش 6: 13). إن نظيرها في الطبيعة هو دودة القز التي، في الخفاء وفي السر، تجهز وتجهز منتجًا يشكل في النهاية مادة رداء الملك الأرجواني الرائع. علاوة على ذلك، من أجل إظهار مجد الإله المجهول للبشرية، باستخدام المصطلحات اللفظية والحروف، فقد بنى له الاسم15أ-15ب"ألهيم" أو الرب، كما يتضح من المعنى الصوفي لكلمة "براشيث بارا ألهيم". "في البدء خلق ألهيم"؛ أو كما ينبغي أن تترجم بكلمة "راشيث"، أي الزوهار الأولي، أصل كل الكلمات، "خلق الله ألهيم". إن استخدام كلمة "بارا" (خلق) لا ينبغي أن يثير الدهشة، لأنها تظهر مرة أخرى في الكلمات: "وخلق ألهيم، الإنسان، على صورته" (تكوين 1: 27). يشير هذا الزوهار، "ثير"، إلى الغامض. يُطلق على أحد الأسماء "براشيث" لأنه بداية كل الأشياء. وإجابة على رغبة موسى في معرفة اسم الكائن الإلهي، أعطي "أهيه أشر أهيه"، "أنا هو أو من أنا". الاسم المقدس "أهيه" هو على شكل شكل ذي وجهين، بينما اسم "ألهيم" هو على شكل تاج؛ و"أشير" المكون من نفس الحروف مثل كلمة "راش" (رأس أو تاج) مرادف لكلمة "ألهيم" وينشأ أو يخرج من "براشيث". في حين كان الزوهار البدائي أو شعاع الحياة الإلهي ساكنًا وغير متجسد، كان من المستحيل أن يصبح معروفًا بأي كلمة أو مصطلح على الإطلاق. ولكن بعد العمل في الأثير اللامحدود، وهو وعاء كل أشكال ونماذج الأشياء المخلوقة في الكون الذي كان من المفترض أن يوجد، أخذ أشير، الذي يمثل الجوهر الإلهي، على عاتقه شكل رأس أو تاج (راش) بين حرفي AHIH من التسمية الإلهية، AHIH asher AHIH. لاحظ الآن أن كلمة brashith تتكون من كلمة rash (تاج)، مرادف لكلمة asher، وbeth (بيت).

ص 87

ومن ثم فإن المعنى الخفي أو الترجمة لكلمات "براشيث بارا ألهيم" هي هذا: عندما ظهرت الجرثومة الإلهية التي انبثق منها وتوسع الأثير اللامحدود، وأصبح هذا الأثير متميزًا في الشكل واللون مما أدى إلى ظهور الكون أو قصر الملك العظيم، عندئذٍ تم خلق المبدأ السري العظيم المثمر للطبيعة، والذي كان ولا يزال كنقطة تؤدي إلى ظهور الخطوط التي تنتج الأسطح، أو كحرف يود الأول، والذي تنبثق منه جميع الحروف الأخرى في الأبجدية.

مرة أخرى، من جانب آخر، عندما أدى الزوهار، النقطة أو الشعاع الضوئي الأولي، إلى ظهور الأثير المنبعث، فقد اتخذ على نفسه شكل الحروف المتحركة هولم ( ‏ֹ‎ ) وشوريك ( ‏ּ‎ ) وهيريك ( ‏ִ‎ ) والتي هي تصرفات مختلفة لنفس النقطة الأولية في معناها الباطني.

عندما حدث الاهتزاز الأولي للكلمة الإلهية، فقد أحدث حركة تشبه الموجة عبر الأثير اللامحدود الذي احتوى على جميع أصوات الأبجدية من A إلى Th. يرمز إلى هذه العملية والتأثير من خلال اتحاد هذين الحرفين لتشكيل كلمة ath كما هو مكتوب ath ha-shamayim (السماوات). وبالتالي: تعني Brashith bara Alhim ath hashamayim: هو، الغامض المجهول، خلق alhim مبدأ الإثمار والتوليد للسماوات، واحد في الأصل ولكنه مزدوج في العمل. ومن ثم نرى أن الكلمة الإلهية والجوهر المشار إليهما بكلمة asher موجودان بين مبدأي الإخصاب والتوليد، وكلاهما يرمز إليه بنفس الاسم AHIH في التسمية الإلهية AHIH asher AHIH.

"ويدل الزوهار (الإشراق) أيضًا على الجوهر المولِّد ويشمل كل الحروف التي تُؤخذ كأنواع وأشكال للمخلوقات والأشياء في عملها. وهذا أيضًا هو معنى الآية: ""يهوه إلهنا يهوه واحد"""15ب(تثنية 6: 4)، تحتوي على ثلاثة أسماء تعبر عن الدرجات الثلاث للجوهر الإلهي، كما هو موضح في الكلمات الثلاث الأولى من سفر التكوين. "براشيث بلسم عليم أت هاشمييم". براشيث يحدد الكائن الإلهي الغامض؛ بارا، سر الخلق؛ ألهيم، سر الحفظ؛ أت هاشمييم، مبادئ الإثمار والتوليد التي تعتبر واحدة. إذا أضفنا إلى كلمة أت هاشمييم (السماوات) حرف ح من الكلمة التالية أت هاشمييم (السماوات) نحصل على المصطلح الضميري أتاه (أنت) - ألهيم، الكائن الإلهي الذي يشير إليه الكتاب المقدس. "أنت (أتاه) تعطي الحياة لجميع المخلوقات" (نحميا 9: 6). في هذه الأت الغامضة للغاية، إذن، يُفهم الجوهر الإلهي في إثماره.

ص 88

"والله هو الشكل المولِّد، والله هو نقطة الاتحاد بينهما؛ وبالتالي يمكن اعتباره نظيرًا صوفيًا، وإن كان غامضًا ومبهمًا، لذلك الكائن العظيم المجهول الذي عمل في خلق وإنتاج الكون اللامحدود، والذي تتجلى صلاحه وإحسانه في الحفاظ على العالم بمخلوقاته التي لا تعد ولا تحصى، والتي في قواها ووظائفها المثمرة والمولدة هي نسخة محدودة من نفسه، "أنا هو الذي أنا هو". في ختام هذه الملاحظات على هذه الآية الأولى في سفر التكوين،15ب-16ألاحظ أن براشيث (في البداية) يعادل براشيث (خلق ستة) ويشير إلى الكلمات الكتابية: "من جانب واحد من السماء إلى الجانب الآخر"، أي إلى الاتجاهات الستة للفضاء (الشمال والجنوب والشرق والغرب وفوق وتحت)، كلها تتقارب إلى النقاط الثلاث التي تمثل الجوهر الإلهي، والتي هي واحدة ونفس الشيء، سرها مدرج ومخفي في الاسم الإلهي المكون من اثنين وأربعين حرفًا.

"إن الحكماء يضيئون"دان 12: 3"إن هؤلاء الذين بدأوا في العقيدة السرية هم أشبه بالنغمات واللكنات في الموسيقى التي يرشد بها الموسيقيون والمغنون ويقودهم في عزفهم وترانيمهم، مثل القوات التي تتبع زعيمها ورئيسها. إن الحروف الساكنة والمتحركة هي العناصر الرئيسية في تكوين الكلمات، ولكن الحكماء وحدهم من خلال فهمهم هم من يعطون الحياة والمعنى لهذه الكلمات. "إن أولئك الذين يردون الكثيرين إلى الطريق الصحيح (المعرفة) سوف يلمعون كالنجوم إلى الأبد". إن كلمة "نجوم" تعني علامات الترقيم المستخدمة لفصل أجزاء الجملة وجعل الكلمات مفهومة، وبالتالي فهم معلمون وطلاب للعقيدة السرية. الذين، من خلال تنويرهم الفكري والروحي ومعرفتهم بالعلوم الباطنية. يجعلون حجاج الأرض المتعبين والمتأخرين في كثير من الأحيان يجدون الطريق الحقيقي للنور الذي يقودهم إلى الحياة العليا والإلهية. سعداء هم منخرطون في عمل إرشاد الآخرين إلى الطريق الصحيح! وحولهم هالة رآها النبي حزقيال في الرؤيا تحيط برؤوس الكروبيم، لن يتلاشى سطوعها أو يخفت بريقها أبدًا بل يدوم إلى الأبد.

"وكانت الأرض توهو وبوهو" (تكوين 1: 2)، أي بلا شكل وخاوية. وكلمة "كانت" المتعلقة بالماضي تُستخدم هنا للإشارة إلى الحالة البدائية للأرض في وقت خلقها. كانت المياه التي تغطي الأرض باردة كالثلج ومشبعة وملوثة بالطين والحطام الذي تسبب بفعل نار قوية في تكديسها وتصلبها وتآكلها.

ص 89

إن المكان أو المساحة التي احتلتها في الانفصال عن الماء كانت تسمى توهو، أو مكان النفايات والفضلات، وكانت تتوافق مع الشياطين الشريرة التي جعلتها مسكنها. أما بوهو، على العكس من ذلك، فكانت ذلك الجزء أو القسم من الأرض الذي أصبح نقيًا. وإذا سئل: من خلال عمل أي قوة تم تحقيق هذا التطهير، فإن الكتاب المقدس يجيب:16أ"وكان الظلام على وجه الغمر". يشير مصطلح الظلام إلى النار أو النور الذي، على الرغم من كونه من أصل إلهي، كان موجودًا مثل سحابة مظلمة سديمية في بداية الخلق. "وخرج روح الله من رب الحياة ورفرف أو ارتحل على وجه المياه" (تكوين 1: 2). بعد تشريبهم بنسمة الحياة، وجعلهم يصبحون مطهرين ومثمرين، ثم من حالة توهو خرجت ريح عظيمة وقوية أطاحت بالجبال وحطمت الصخور، مماثلة في آثارها للمنظر الذي رآه النبي إيليا، كما هو مكتوب؛ "بعد الريح زلزلة" (ملوك الأول 19: 12)، التي بدد الظلام الذي كانت فيه النار المخفية والمخفية التي حولت العالم من توهو إلى بوهو، ومن حالة الفوضى جعلته قابلاً لبذور وجراثيم الحياة. يتم التعبير عن هذا في الكلمات؛ "وبعد النار صوت خفيف خفيف" (الملوك الأول 19: 12).

وهكذا كانت توهو حالة من الفوضى حيث ظل العالم موجودًا لقرون بعد خلقه الأول، محاطًا بالظلام ومغموسًا في الماء. وبفعل النار، بصفاتها من الحرارة واللهب، والعمل المصاحب للروح الإلهية، أصبحت العناصر المكونة متمايزة ومشبعة بطاقات وقوى الجذب والتماسك، وكذلك النفور، وبالتالي أصبحت جاهزة ليتم أخذها واستخدامها في صياغة الأشكال والأجسام المادية التي يمكن للكيانات أو الكائنات الروحية الموجودة مسبقًا أن تتجسد فيها وتتجلى وفقًا للقوانين التي تنظم وتتحكم في ميلادها ونموها وتطورها. كانت هذه المرحلة التحضيرية والتقدمية في التاريخ المادي للعالم هي ما يسمى بالبوهو، وهي حالة من الظلام كانت في نفس الوقت شكلًا متآصلًا للنور الإلهي الذي ملأ الفضاء الشاسع بأنماطه اللانهائية من الطاقة والعمل، مما جعله حاملاً بجراثيم الحياة التي خرجت في النهاية من رحم الأرض العظيم وبدأت صعودها على المنحنى الحلزوني للوجود التطوري؛ حتى بعد دهور من النضال الصاعد والجهد المتواصل، حققوا مصيرهم، وأصبحوا أبناء النور، مندمجين في عظمة قدراتهم العقلية والقلبية الموسعة مع الأب العظيم للنور،

ص 90

[تستمر الفقرة]القدوس (تبارك وتعالى)، الذي حبه وإحسانه إلى جميع مخلوقاته عظيم بقدر قدرته، والذي لا يعرف قياسًا ولا نهاية.

"وكانت روح الله ترف على وجه المياه"؛ فخرج أمر الكلمة الإلهية: "ليكن نور فكان نور" (تكوين 1: 3)، نور مشع يلمع بألف لون وشعاع مختلفين، يحيط بكل الأشياء ويزينها بهالة من الجمال والروعة، ويدخل إلى كل ذرة ويخبرها ويستحضر حياتها وطاقتها الكامنة ويثيرها لعرض وممارسة خصائصها ووظائفها المتأصلة في الاقتصاد العظيم للطبيعة.

في جميع مراحل التطوير المختلفة من التوهو إلى البوهو،16أ-16بخلال عصور لا حصر لها من التقدم الصامت والسري والمتواصل من المراحل والحالات الدنيا إلى العليا، تجلى الإلهي تحت جوانب أو شخصيات عديدة ومختلفة تتوافق مع تلك المراحل والحالات وترمز إليها. وهكذا، بينما كانت الأرض في حالة من الفوضى، تجلى في صورة القدير، شاداي؛ وعندما انتقل من حالة التوهو إلى البوهو، ظهر في صورة الصباؤوت، أو الجنود. وعندما اختفت الظلمة، أصبح يُعرف باسم ألهيم. ولكن لم يُعرف باسم يهوه، "أنا هو الذي أنا هو" إلا بعد أن نطقت الكلمة المحيية. ولهذا السبب تنص الكتب المقدسة في رؤيا إيليا: "لم يكن الرب في الزلزال" (الملوك الأول 19: 2)، بل كان شاداي. لم يكن يهوه في النار (الملوك الأول 19: 12)، بل كان "صباؤوت". "بعد النار ظهرت الظلمة"، تجلى في صورة ألهيم؛ ثم سمع صوتًا هادئًا صغيرًا واكتمل اسم يهوه، وكانت حروفه الأربعة بمثابة رموز للجوهر الإلهي، حيث تمثل اليدين والقدمين الهيكل البشري.

والآن إذا أخذنا في الاعتبار الرباعي الحروف أو الاسم المقدس، أهيه، الذي تجلى في هذه الجوانب أو الأشكال الثلاثة للتطور الكوني، نجد التسمية الإلهية المكونة من اثني عشر حرفًا، أهيه آشر أهيه، الاسم الذي أُوحي به إلى النبي إيليا. "وقال الله: ليكن نور، فكان نور".

لننتقل الآن إلى التحقيق والتعرف على الأسرار الخفية وتعاليم العقيدة السرية المتعلقة بالخلق والتي تم توضيحها للتو بشكل عام. لقد تأملنا حتى الآن في العملية السرية لـ En Soph أو الكائن اللانهائي والأبدي المجهول في إعداد الأرض وتشريب جوهرها بفضيلة أو قوة إلهية غامضة جعلتها قادرة على أن تصبح الوسيط لظهور وظهور المخلوقات الموجودة مسبقًا.

ص 91

"ولما تحققت هذه التأثيرات، كان لا بد من الكلمة أو اللوجوس أو الكلمة الإلهية، التي تمنح الحياة والحركة، أن تنشئ وتنطق بالاهتزاز السيمفوني الذي ينبغي أن يمنح الحياة والنفس والحركة للكون. ثم لم يتم النطق بذلك إلا في ذلك الوقت؛ ثم لم يتم النطق به إلا في ذلك الوقت، عندما أصبح العالمان السماوي والأرضي مرتبطين ومترابطين بتأثير متبادل، فُتح طريق جديد وحي لتجسد الحياة وعرضها على الأرض. ولهذا السبب لم نجد عبارة "قال الله" في المراحل الأولية السابقة من التطور في تاريخ العالم في الكتاب المقدس. في البداية أراد، كما تعطيه النسخة العربية، وعملت إرادته بصمت وببطء، ولكن بثقة وفعالية. وبما أن المادة الأساسية للأرض قد تم إعدادها على هذا النحو، فقد كان من خلال العمل الغامض للكلمة أن أصبحت موهوبة بخصائص وسمات حيوية من خلال الاهتزاز الإلهي الممنوح لها. وهذا ما يؤكده الكتاب المقدس: "وقال الله"، أي أن الله تجلى من خلال الكلمة الإلهية. وهكذا، بواسطة الكلمة، أنتجت الحركة أو الاهتزاز بموجب القوانين التي خلقت المادة، أو الجوهر، وحلت نفسها في عدد لا نهائي من الأشكال المختلفة.

"ليكن النور". الآن كلمة yehe (هو) تتكون من16بثلاثة أحرف، IHI، حيث يكون yod هو الحرف الأول والثالث و H بينهما. يمثل yod، أو I، المبدأ الذكري والأنثوي. وبالتالي فإن الكلمة الكاملة هي رمز للأب والأم الإلهيين، ويكون yod الأخير هو نفسه الأول من أجل إظهار أن جميع الجوانب أو الأشكال الثلاثة كما هو مذكور، والتي عملت تحتها En Soph في خلق وإنتاج الكون، كانت مجرد مظاهر لنفس الكائن الإلهي الواحد. يشير yod الأول أيضًا إلى الآب، خالق النور؛ يشير الحرف الثاني H إلى الكلمة؛ يشير الحرف الثالث yod إلى النور الأولي. يتم تمثيل الجوانب الإلهية أيضًا من خلال النقاط المتحركة الثلاث، holem ( ‏ֹ‎ ) و shurek ( ‏ּ‎ ) و hirek ( ‏ִ‎ ) الآب والكلمة والنور. قبل ظهور الكلمة، تم تشكيل سبعة أحرف أخرى، لكن النور الأولي المنبثق من الآب كان أثيريًا وسماويًا للغاية بحيث لا يستقبل ويتأثر بأشكالها وتوقيعاتها. ولكن عندما حلت حالة التوهو محل حالة البوهو، تشكلت سبعة أحرف أخرى؛ ولكن مرة أخرى، بما أن المادة لم تكن مكثفة بالقدر الكافي، لم تستطع الاحتفاظ بها. وعند ظهور الكلمة الإبداعية، تشكلت ثمانية أحرف أخرى تكمل حروف الأبجدية، والتي استمرت لأن الحاجز بين الروحانية والجسدية قد زال بفعل الكلمة الإبداعية.

ص 92

لقد اختفت كل من العوالم الأرضية وبدأت تمارس تأثيرًا متبادلًا على بعضها البعض. هذا هو المعنى الخفي للكلمات: "ليكن هناك سماء" وبالتالي تشكل وسيطًا ونقطة اتحاد بين العالمين الأعلى والأدنى. كان هذا الحدث بمثابة مقدمة لظهور الحياة على الأرض.

"ورأى الله النور أنه حسن" (تكوين 1: 4)، لأنه حينئذ أضاء الكون وانتشر في كل أرجائه الحياة الإلهية التي تحفظه من أجل الخير العام وسعادة المخلوقات الحية والمخلوقة.16ب-17أ

"ودعا الله النور نهاراً" (تكوين 1: 5). لماذا كُتب: "دعا"؟ لأن الله أراد أو أراد انبثاقاً منفصلاً عن الكلمة، والذي ينبغي أن يشكل روح العالم، الجذر الأساسي للحياة الشاملة. يُطلق على انبثاق النور هذا، حياة العالم، اسم النهار، ممثلاً ومطابقاً لأول أهيه في التسمية الإلهية "أنا هو الذي أنا هو". "ودعا الظلمة ليلاً". أي أنه أنتج من الظلمة الأولية نوراً سلبياً أو منعكساً مثل نور القمر وأطلق عليه اسم الليل.

لقد كان اتحاد الليل والنهار، رمزًا للنور والظلام، والمبدأين الذكري والأنثوي، هو الذي انبثق منه الكلمة أو الكلمة الخلاقة. ويرمز إلى هذا السر أيضًا نقاط العلة ( ‏ֹ‎ ) ( ‏ּ‎ ) ( ‏ִ‎ ). وعندما يمتزج النور الخلاق والسلبي ويتحدان، أي عندما يتحد المبدأ الذكري النشط مع المبدأ الأنثوي السلبي، يتم إنشاء التوازن ويحدث الإنجاب. ويؤدي اتحاد هذين النورين أو المبدأين إلى نشوء شعور بالسعادة والبهجة تم تجسيده في صورة الإلهة فينوس، ويُعرف ويُطلق عليه في العقيدة السرية "موساف" (شيء إضافي، زيادة) وبدونه لن تكون الحياة تستحق أن تُعاش. كان هذا هو السبب في أن كل الأرواح والنفوس المقدسة التي لم تتجسد بعد تمتلئ بشوق ورغبة مبتهجة للتجسد على مستوى الأرض وبالتالي الوصول إلى حالات ومراحل أعلى من الوجود وبالتالي الاقتراب من الكائن العظيم الذي يُطلق عليه في الكتاب المقدس اسم يهوه، زيباوت، رب الجنود، إله كل الملايين التي لا تُحصى من النفوس المخلوقة ورب كل الأرض. مما قيل للتو، سيُدرك أن كلمتي النهار والليل في الكتاب المقدس هما رمزان للأضواء السماوية أو الإلهية التي نتجت عن تركيبها الخليقة كما هي موجودة.

"وقال الله: ليكن جلد في وسط المياه" (تكوين 1: 6). بهذه الكلمات يبدأ الكتاب المقدس في الكشف عن العمليات المختلفة في الخلق الدنيوي وعرضها بالتفصيل.

ص 93

"والتي بدأت بفصل المياه فوقها عن المياه تحتها. ومن بين العديد من التناقضات في الوجود التي نستطيع من خلالها التمييز بين طبيعتها وبالتالي الوصول إلى الحقيقة، فإن مفهوم اليمين واليسار سيساعدنا في فهم واستيعاب العقيدة السرية التي تحتويها هذه الكلمات، حيث يتوافق اليمين مع النور والخير والانسجام؛ ويتوافق اليسار مع الظلام والشر والخلاف، والتي انبثقت منها تلك الحالة المسماة جهنم أو الجحيم، وهو الموضوع الذي تأمل فيه موسى نفسه وفكر فيه بعمق وطول في دراساته لهذا الجزء من سفر التكوين. في عمل الخلق كان هناك تمييز للجوهر الإلهي مما أدى إلى حالتين من الجوهر الأولي،17أ-17ب"لقد أطلق على النور والظلمة اسمين، كما أشار إلى ذلك مصطلحا اليمين واليسار. وعندما ظهر "ألهيم" (الكلمة الخالقة) وأصبح نقطة اتحاد بينهما، بدأا يمتزجان معًا بانسجام، وبالتالي أتاحا الفرصة لظهور الوجودات النباتية والحيوية. واختفى الخلاف وساد السلام في كل مكان. ويمكن توضيح هذا الخلاف البدائي بين النور والظلمة، اليمين واليسار، من خلال المشاجرة والخلاف الذي نشأ بين قورح ورفاقه وهرون رئيس الكهنة. وبعد دراساته للمشكلة الكبرى المتعلقة بأصل جهنم، فكر موسى في نفسه على النحو التالي: يجب أن أضبط وأوفق بين هذا الاختلاف والخلاف بين قورح وهرون على مبدأ المصالحة الذي ساد وعمل بين النور والظلمة في وقت الخلق، أي يجب أن أصبح وسيطًا بينهما. ولكن عندما وجد قورح أن الخلاف من جانب هارون كان عنيدًا وغير مرن، قال بحق: "إن هذا التعارض والاختلاف بين الطرفين، قورح وهارون، يختلف تمامًا عما كان سائدًا بين النور والظلام في الأزمنة الأولى، ورغم استعداد قورح ورفاقه للتوسط وإحلال السلام والوئام بينهما، فقد رفضوا نصيحتي ورفضوها وبالتالي أسسوا جهنم أو جحيمًا يجب أن يسقطوا فيه في النهاية". برفضه قبول اقتراح موسى والامتثال له، أظهر قورح أن دفاعه ونزاعه لم يكن هدفه تعزيز المجد الإلهي. وبالتالي أصبح مرتدًا ومنشقًا عن القاعدة الإلهية أو مبدأ المصالحة، حيث تمتزج الأضداد وتعمل معًا بانسجام. في هذا تكمن خطيئة قورح ورفاقه، والتي تسببت في أن يمتلئ موسى، على الرغم من تواضعه الشديد، بالغضب والغضب، ليس بسبب رفضهم له كوسيط، ولكن بسبب معارضتهم المعاكسة.

ص 94

والعداء لمبادئ المصالحة، التي فشلوا في إدراك وجودها أو تجاهلوها باعتبارها تعمل على الحفاظ على العالم.

الملاحظات التالية مأخوذة من عمل غامض قديم بعنوان Liber Adami ، أو كتاب آدم. "عندما امتزج النور السلبي، الذي يطلق عليه في الكتاب المقدس "الظلام"، واتحد مع النور النشط،17بكان هناك عدد لا يحصى من الكائنات الروحية أو الوجودات، بعضها كان متطورًا تمامًا وجاهزًا للتجسد، والبعض الآخر كان غير كامل. وبسبب اعتقادهم بأن النور والظلام متضادان في طبيعتهما ومبدأهما، نشأ انقسام في الرأي بينهم، حيث أعلن بعضهم أنهم من أنصار النور، بينما أعلن آخرون أنهم من معارضيه ومناصري الظلام. "وعندما امتزجت الكلمة الوسيطة بين النور والظلمة، ورمزت بذلك إلى الوحدة الكاملة للجوهر الإلهي، تبنى المتقدمون والمستنيرون بينهم هذه الحقيقة وتلقوها، بينما ظل أولئك الذين لم يتطوروا إلا جزئيًا عنيدين في أفكارهم وآرائهم، وبالتالي بسبب تناقضاتهم واختلافاتهم في الفكر والنزاعات والمشاجرات التي نشأت عنها، ظهرت جهنم أو الجحيم إلى الوجود". وقد وجد هذا الخلاف والشقاق مدخلًا وانعكاسًا في العالم ويتميز بالهدف المقصود، سواء كان مدفوعًا بالرغبة في الحقيقة أو بدافع الأنانية والرغبة الشديدة في الحكم والسيطرة على الآخرين. توجد أمثلة وحالات لهاتين الفئتين من الأفراد في تاريخ البشرية. من الفئة الأولى، كان المعلم الشهير هليل (نائب رئيس مدرسة القدس في بداية العصر المسيحي) مع زميله شماي. كان هدفهما الوحيد هو البحث عن الحقيقة وتعزيز المجد الإلهي، ورغم أن خلافاتهم كانت حادة للغاية، إلا أن الصداقة وحسن النية كانت موجودة دائمًا بينهما. أما من النوع الثاني، فقد ضربنا مثالاً في قضية قورح وحزبه في صراعهم مع هارون على السلطة، مما أدى إلى تدميرهم ونزولهم إلى الجحيم، موطن الخلاف والشقاق.

يمكننا الآن أن ندرك السبب الذي جعل الله يخلق السماء ويفصل المياه التي فوقها عن المياه التي تحتها، أي أنه جعل التمييز واضحًا بين أولئك الذين لديهم آراء ووجهات نظر مختلفة، والذين تحركهم الرغبة في الحقيقة، وأولئك الذين كان هدفهم، من خلال الجهل الفظ المتعمد، رفض الحقيقة والعداء لها. فيما يتعلق بقورح ورفاقه،

ص 95

منقطع أو منفصل عن جماعة إسرائيل، نفس الكلمة، yabdel (منفصل)، يستخدمها Alhim في تقسيم المياه فوق والمياه تحت السماء، كما استخدمها موسى أيضًا عندما قال:تثنية 10: 8"أَيَظُنُّ أَنَّ إِلَهُ إِسْرَائِيلَ أَفْرَزَهُمْ مِنْ الْجَمَاعَةِ،" إلخ، وعلاوة على ذلك، "أفرز الرب سبط لاوي لحمل تابوت عهد الرب".17ب-18أ

وهنا قد يثار السؤال: إذا كان الانفصال بين النور والظلمة قد حدث في اليوم الثاني من الخلق، فكيف حدث الخلاف مع لاوي، السبط الثالث من بني إسرائيل؟ ألم يكن من الواجب أن يكون ذلك في علاقة مع شمعون، السبط الثاني؟ والحقيقة هي أن سبط لاوي، رغم أنه كان يُعَد السبط الثالث، إلا أنه كان يُعَد السبط الثاني في نظر يعقوب. والشكل من أشكال الخدمة التي يُطلق عليها الانفصال والتي يتلوها بنو إسرائيل في ختام السبت، يهدف إلى فصل الروح الحاكمة خلال أيام الأسبوع عن الروح التي تحكم وترأس يوم السبت. عندما ينتهي السبت، تمتلئ الروح الشريرة بالرغبة في اكتساب السيادة على إسرائيل، ولكن بمجرد سماعها تلاوة الآية: "ليكن جمال الرب إلهنا علينا، وأثبت عمل أيدينا علينا، وأثبت عمل أيدينا" (مز 10: 17)، فإنها تفر، وعندما يُقال لها كلمة "الانفصال" وهي تحمل غصن الآس وكأس الخمر في يدها، فإنها تهرع بعيدًا وتعود إلى جهنم من حيث أتت، إلى مكانها الخاص، حيث يسكن قورح ورفاقه كما هو مكتوب: "نزلوا هم وشركاؤهم إلى الجب أحياء" (عدد 16: 33). ومع ذلك، لم تُبتلع إلا بعد أن انفصلت جماعة إسرائيل عنها، تمامًا كما يحدث نزول الملائكة الأشرار المشاكسين إلى الجحيم فقط بعد تكرار صيغة الانفصال في ختام السبت. هناك جهنمتان؛ واحدة في الأعلى، حيث الأرواح الشريرة والمتمردة؛ والأخرى، حيث نزل قورح وهي نموذج الأولى.

"ليكن جلد في وسط المياه" (تكوين 1: 6). كلمة الله تتألف من كلمتين AL-HIM، وتعني الله أو الماء أو البحر. والكلمة الأخيرة لها نفس حروف كلمة yamah، والتي تعلمنا بها الكتب المقدسة أن كل انقسام في الرأي، يرمز إليه مصطلح البحر، هو حق وعادل عندما يكون هدفه مجد الإله، حيث يتحد AL به. ولكن عندما لا يكون الأمر كذلك، تظل AL منفصلة ومنفصلة، ​​وترمز yamah أو HIM إلى الله العظيم.

ص 96

المحيط أو هاوية الظلام التي يحيط بها الجحيم18أ"وعندما انفصلت المياه، تدخل الله وأصبح نقطة الاتحاد بينهما، وساد الانسجام وتوقف الخلاف. كانت المياه فوق السماء هي الجزء الذكري؛ وتلك الموجودة أسفلها هي الجزء الأنثوي. أطلق على تلك الموجودة أعلى اسم الله، وتميزت بالحرف الأول من الاسم الإلهي يهوه؛ وأطلق على تلك الموجودة أسفل اسم أدوناي، وتميزت بالحرف الثاني من الاسم. ورغم أن وساطة الله حدثت في اليوم الثاني، إلا أن الوحدة والانسجام لم تبدأ في الانتشار إلا في اليوم الثالث عندما يقول الكتاب المقدس: ""رأى الله أنه حسن""، وهو ما لا يُؤكد في اليوم الأول أو الثاني من عمل الخلق. كان حينها الحرف V الذي دخل في الاسم الإلهي واتخذ مكانه بين الحرفين من الاسم. هذا التدخل والوساطة من الله، بين المياه فوق السماء وتلك الموجودة أسفلها، يرمز إليه أيضًا مياه نهر الأردن.يشوع 3:16عندما انفصلا للسماح بمرور بني إسرائيل إلى الأرض الموعودة. تشكلت المياه المتدفقة إلى مكان العبور في كومة، بينما تدفقت تلك الموجودة أسفل إلى البحر وعبر بنو إسرائيل بينهما. من أجل التمييز والتأكيد على فصل المياه الذي، لو لم يصبح الله وسيطًا بينهما. لم يكن ليُثمر أبدًا وأنجب بكثرة الكائن الحي، يكرر الكتاب المقدس كلمة raqiang (السماء) خمس مرات.

والآن كان الوقت الضروري لهذا الاتحاد المتبادل هو فترة خمسمائة عام، حيث كانت المياه فوق وتحت تتدفق معًا بواسطة شجرة الحياة، وتعمل كنقطة اتصال وتقاطع، بحيث يمكن من خلال عملها المتبادل أن تؤدي إلى نشوء الحياة النباتية والحيوانية على مستوى الأرض. وبالتالي كان هذا الاتحاد أو المزج ضروريًا قبل أن يتم توزيعها بشكل صحيح، كما هو مسجل عن داود بعد جمع الطعام والمؤن، قام بعد ذلك بتوزيعها2صموئيل 6: 19"لكل جماعة إسرائيل. ومكتوب أيضًا: ""إنك تعطيهم فيلتقطون"" (مز 28: 18)، وأيضًا: ""وتقوم أيضًا في الليل وتعطي طعامًا لأهل بيتها"" (أم 31: 15)."

================

97

عندما ساد الخلاف بين العناصر، سادت درجة خارقة للطبيعة وغير عادية من البرودة في جميع أنحاء العالم وأصبحت المياه تحتها متجمدة وقاحلة، مما أدى إلى ولادة شيطانين، أحدهما ذكر والآخر أنثى، الذين أنجبا عددًا لا يحصى من الكائنات المشابهة لهما من أجل إضافة وزيادة قوى الفوضى والاضطراب. وهنا يكمن الرمز السري للختان.18أ"أحد هذين الشيطانين يُدعى أفث (الأفعى) والآخر ناحاش (الثعبان). إنهما شيء واحد في طبيعتهما. وبعد الاتحاد بناحاش، وسبع سنوات من الحمل، أنجبت أفث ذرية على الأرض. وهنا أيضًا يكمن سر الأسماء السبعة لجهنم، وكذلك سر الأسماء السبعة للروح المجرمة. وهكذا فإن كل ما ينبعث ويخرج من دائرة الظلام هو مزيج من الخير والشر. ولكي يظل الخير والطاهر وغير الملوث قائمًا ويستمر كأساس وقاعدة للعالم، كان من الضروري أن ينبثق منه الاسم الإلهي المكون من ثمانية عشر حرفًا، وهو مصدر وأصل كل النعم والبركات التي يدعم بها العالم ويدعمه.

"وقال الله: لتجتمع المياه تحت السماء إلى مكان واحد" (تكوين 1: 9). ويقصد بكلمة المياه أيضًا السفيروت العشر، وكيثر، وحُخما، وبينا، إلخ، التي اشتق أصلها من الكائن العظيم الذي هو في ذاته ذكر وأنثى. ومن هو؟ الواحد الأبدي، إن صوف، الواحد الذي لا حدود له، الذي منه خرجت كل الحياة والنفس وكل الأشياء. والمياه فوق السماء تشير إلى هؤلاء السفيروت، الذين خرجوا من الحرف الرابع في الرباعي، يهوه. ولكن من أجل الوصول إلى بعض المفاهيم، وإن كانت غير كافية، عن إن صوف، من خلالها، كان من الضروري ترتيب السفيروت وترتيبها.

ص 98

موضوعة في ترتيب معين أو سلسلة متسلسلة وعلاقة18أ-18ب"إننا نتحد معاً لنصبح صورة منعكسة للأبد. هذا هو معنى عبارة "في مكان واحد"، أي أنه من خلال اتحاد السفيروث يمكننا الصعود إلى نقطة الأصل العليا، الأزلي، كما يقول الكتاب المقدس، "يهوه واحد واسمه واحد".زك 14: 9واحد فوق وواحد تحت؛ فوق، وحدة الواحد الذي لا حدود له والذي في جوهره يحتوي ويتركز كل الوجود السماوي والأرضي؛ واحد تحت، ومع ذلك فإن نفس الوحدة تحتاج إلى وسيط السفيروث لكي يتم إدراكها وتصورها. عندما يحدث هذا، يُدرك أنه ليس هناك إلهان، بل إله واحد؛ واحد في وحدة الجوهر، فوق كل شيء وفي كل شيء. يُشار إلى الانعكاس المرئي للوحدة الإلهية في الكتاب المقدس على النحو التالي: "رأيت أيضًا الرب جالسًا على كرسي" (إش 6: 1)، و"رأوا إله إسرائيل" (خر 24: 10)، "ظهر مجد الرب" (عدد 14: 10)، "كمنظر القوس التي في السحاب يوم مطر، هكذا منظر اللمعان حوله" (خر 1: 28). كان هذا هو ظهور شبه مجد الرب. "فكما أن نور قوس القزح، وإن كان منكسراً إلى ألوان مختلفة، فهو واحد، فكذلك النور الإلهي والروعة، وإن كان منكسراً ومنعكساً بواسطة السفيروث، فهو واحد، وهو نفسه. وهذا السر موجود أيضاً في الكلمات: "لتظهر الأرض الجافة" (تكوين 1: 9)، لأن كلمة ياباش (الأرض أو اليابسة) تعني الواحد الأبدي، حياة العالم، الذي منه تخرج كل المخلوقات والكائنات، كما تخرج من الأرض كل الزهور والفواكه والبذور. وعلاوة على ذلك، فإن الكلمات "أضع قوسي في السحاب" (تكوين 9: 14) تشير إلى السفيروث المسمى ملكوت (المملكة)، حيث "أقمتها منذ إنشاء العالم". وبالعودة إلى الصراع بين العناصر الأولية للنور والظلام، فقد كُتب: "وولدت راحيل وتعبت" (تكوين 35: 16)، والمعنى الباطني لذلك هو هذا: عندما بدأ الصراع، اتخذ الملاك ميخائيل موقعًا على يمين كيثر، السفيروت الأعلى، ورافائيل على اليسار وجبرائيل في المقدمة، مما أدى إلى ظهور الألوان الثلاثة المختلفة. وهكذا فإن المجد الإلهي محاط بدوائر من الألوان التي ليست سوى انعكاسات له ويدل عليها الكلمات الثلاث، يهوه ، ألوهينو ، يهوه ،تثنية 6: 4تسميات الإله الواحد الذي هو مخفي وغير مرئي للرؤية البشرية، وهو واحد فقط، مثل ألوان قوس قزح؛ والذي تم التعبير عن وحدته في الآية: "ليكن اسم مجد ملكوته الأبدي مباركًا".

ص 99

[تستمر الفقرة]جمال الألوان الثلاثة في الآية: "اسمع يا إسرائيل، الرب إلهنا إله واحد" (تث 6: 4). اللون السفلي هو نسخة أو نمط للون العلوي. الوحدة أعلاه يتم التعبير عنها من خلال آية تحتوي على ست كلمات. شمع إسرائيل، يهوه، ألوهينو، يهوه، أحد.18ب(اسمع يا إسرائيل، يهوه إلهنا، يهوه واحد)؛ الوحدة أدناه، من خلال الآية مي، مدد، بشاهولوي ميم. "الذي قاس المياه بكف يده" (إش 40: 12)، وكلاهما يشير إلى كائن واحد، الموازن أو الضابط المجيد المتعالي، خالق العالم، يهوه. قدوش! قدوش! قدوش! (قدوس! قدوس! قدوس!) "لتتجمع المياه معًا"، أو كما يمكن ترجمتها: "لتتوازن المياه وتمتزج معًا بانسجام، عندئذٍ ستمتلئ الأرض بمجد الله وحينئذٍ ستظهر اليابسة"، أي سر الوحدة الإلهية المعبر عنها في الصيغة الخفية المقدمة والمعلنة فقط للطلاب المبتدئين وأتباع العقيدة السرية، تشوزو بموشسو تشوزو.

"وقال الله: "لتُنبت الأرض عشبًا وبقلاً يبذر بزرًا" (تكوين 1: 11). وعندما جُمعت المياه في مكان واحد، أو عندما هدأت الصراعات بين العناصر المتصارعة وتوقفت، بدأت عملية التوليد والتناسل، مما أدى إلى ظهور كائنات مخلوقة لا تُحصى، تستمتع بخدمة ربها. وقد عبر عن ذلك في الكلمات: "أنبت العشب للبهائم" (مزمور 14) على ألف تلة، تنبت العشب يوميًا لقوتها. وكلمة "حصير" تشير إلى تلك الكائنات الملائكية المعينة والمكلفة بتدبير احتياجات الماشية وتزويدها بالطعام. "والعشب لخدمة الإنسان" يشير إلى الملائكة الخادمين الذين يُدعَون أوفانيم وحايوث وكروبيم، الذين تتمثل مهمتهم وخدمتهم الخاصة والعجيبة في المساعدة والمساعدة في الاحتفال بالتضحيات وعبادة الخالق، والتي تشكل الخدمة الحقيقية للإنسان. وتشمل هذه المصطلحات العاقلة تلك الكائنات الروحية التي تدرس توفير احتياجات أولئك الذين تكون أعمالهم جيدة وعبادتهم مقبولة لدى الكائن الإلهي، وكذلك الاعتناء بوسائلهم وقوتهم، كما هو مكتوب: "لإخراج الطعام من الأرض"، والتي تشير إلى بذرة العشب (وليس بذرة العشب) من أجل خير ورفاهية العالم. وقد تم تفويض كل هذه الرتب المختلفة من الكائنات الروحية بموجب الرؤية الإلهية لخدمة البشرية، حتى تتمتع بأعظم النعم والبركات من العلى.

ص 100

"والشجرة المثمرة التي تعمل ثمرًا" (تكوين 1: 11).18ب-19أ"إن تكرار كلمة "ثمرة" هنا مرتين يشير إلى الجنسين الذكر والأنثى، فكما أن شجرة واحدة تثمر من شجرة أخرى، كذلك تثمر الأنثى من الذكر. فمن بين هؤلاء الملائكة إذن كان ذكراً وأنثى! إنهم أولئك الذين يُدعون الكروبيم والثيمروث. من هم الثيمروث وما هو؟ إنهم كائنات ملائكية موجودة في بخور المحرقات ولذلك يُدعون الثيمروث آشان (أعمدة الدخان) وبالتالي هم مساعدون للإنسان في عبادته. "يثمرون"، أي الملائكة في أشكال ذكورية وأنثوية تشبه البشر مع هذا الاختلاف الخاص، وهم ذوو شكل مهيب ووجه نبيل، في حين أن الكروبيم أصغر في القامة وأضعف بنية. يقول الكتاب المقدس عنهم "إنهم على هيئة إنسان"، وهو مزيج من كل الأشكال والأشكال، لأنهم يحملون ختم الاسم المقدس الذي تتوافق حروفه الأربعة مع وترمز إلى أرباع العالم الأربعة، الشمال والجنوب والشرق والغرب. ميخائيل متمركز في الشمال ووجوه كل الملائكة موجهة نحوه باعتباره رئيسهم. ويذكر الكتاب المقدس أيضًا أنهم على هيئة رجل وأسد وثور ونسر. ويقصد بوجه الإنسان وجه الذكر والأنثى الممزوجين في وجه واحد. وهذا الشكل من الشكل البشري هو الذي نقش على المركبة السماوية. 1. محاطة بآلاف من الكائنات الملائكية، كما هو مكتوب: "إن مركبة الله محاطة بآلاف وآلاف من الشينان (الكائنات الملائكية)" (مزمور 68: 18)، ويقصد بالكلمة الأشكال الأربعة المختلفة وسمات الملائكة. الحرف الأول منها، ش، هو بداية كلمة شور أو ثور؛ والحرف الثاني، ن، هو بداية كلمة نيشر، النسر؛ بينما الحرف الثالث، أ، هو بداية كلمة أريه، الأسد؛ والحرف الرابع هو ن، النهاية؛ وبالتالي يرمز إلى شكل الرجل الذي يقف منتصبًا ويُفهم دائمًا أنه يشمل الشكل الذكري والأنثوي. كل الآلاف والآلاف من الكائنات الملائكية التي تحدث عنها

ص 101

"يستمد كاتب المزمور أشكالهم الخاصة من الغموض الذي عبر عنه كاتب المزمور، كل واحد حسب مجموعته. ومع ذلك، على الرغم من تنوع أشكالهم، فإنهم جميعًا لديهم سمة مشتركة، بحيث سواء كانوا يحملون شكل الثور أو النسر أو الأسد، فإنهم جميعًا يعرضون سمة الإنسان التي تم تركيبها من خلال الأسماء المقدسة الأربعة المنقوشة والمطبوعة على المركبة الإلهية. أولئك الذين لديهم شكل الثور يتمتعون بقوة خاصة تسمى إيل (قوة). أولئك الذين لديهم شكل النسر، لديهم تلك الدرجة من العظمة تسمى جادول (عظمة)؛ أولئك الذين لديهم شكل الأسد، لديهم تلك الدرجة من القوة تسمى غيبور (قوة). نظرًا لأنه الأسمى، في شبه رجل، ينظر إليهم جميعًا، فإنهم ينظرون إليه ويتلقون انطباعًا غريبًا ينتمي إلى الإنسان فقط، ويسمى نورا (خوف) والذي يلهم الحيوانات بشعور الرعب والخوف. إن كل هذه الأشكال الملائكية المركبة في الشكل البشري تعكس سماته وخصائصه، كما هو مكتوب: "كان لها وجه إنسان" (حز 1: 10). ولهذا السبب يُدعى القدوس (تبارك اسمه) بالقوي والعظيم والقدير والمرعب، وهذه الأسماء الأربعة ترمز إليها الحروف الأربعة للرباعي، يهوه، الذي يشمل كل الأسماء.19أ

"وقد نقشت هذه الأشكال الأربعة على المركبة الإلهية، على الجانب الأيمن وجه رجل، وعلى الجانب الأيسر وجه نسر، وعلى الجبهة أسد، وعلى الخلف ثور. كما نقشت هذه الأشكال على أركان العالم الأربعة. وكشجرة عظيمة متفرعة محملة بالثمار، ترسل المركبة الإلهية التي تحمل هذه الأشكال كل النفوس التي هي بذور أو جرثومة الحياة إلى العالم، كما هو متضمن في الكلمات: ""النبات الذي ينبت زرعاً"" (تكوين 1: 11)، أي الملائكة الذين يطلق عليهم اسم ""النبات"" الذين يلقون بذرهم في العالم الذي تخرج منه المخلوقات البشرية. ""شجرة مثمرة تحمل ثمراً حسب جنسها بذرها فيها"" تشير هذه الكلمات إلى الإنسان الذي يحفظ بذره لصالحه. ""على الأرض"" تشير إلى من يعيش حياة فاسدة، وهذا غير مشروع ومحرم." إن الكائنات الملائكية التي يرمز إليها بكلمة عشب ليست مثمرة، وليس لها بذور، وبالتالي تختفي وتتلاشى لأنها لا تحمل أي توقيع من حروف الاسم الإلهي وتصبح مستهلكة بالنار البدائية التي خرجت منها.

لا يتمتع البشر بنفس ثبات وقوة تحمل الشكل التي يتمتع بها الملائكة الأعلى في طبقاتهم، الذين لا يحتاجون إلى غطاء مادي يرتديه الإنسان ما دامت روحه مقيدة ومرتبطة به. في الليل عندما ينام الإنسان، تغادر روحه الجسد، وتصعد إلى منطقة "الاستهلاك"

ص 102

نار" 2 ويعود من هناك في لحظة الاستيقاظ منتعشًا ومعززًا، ويدخل مرة أخرى إلى الجسد. والسبب في ذلك هو أن روحه لا تتمتع بنفس قوى التحمل والاستقرار مثل الكائنات الروحية الأعلى والأكثر سموًا. وإلى هذه النفوس المنتعشة يشير الكتاب المقدس. "إنهم جدد (أو بالأحرى يتجددون) كل صباح " ويضيف أيضًا، "عظيمة هي أمانتك" (مرا 3: 23)، ومغزى ذلك هو أن الأمانة الإلهية19أ-19بفهو لا حدود له مثل صلاحه، ومثل المحيط العظيم الذي تتدفق فيه جميع الأنهار والجداول، ولكنه ليس ممتلئًا، والذي يرسلهم أيضًا مرة أخرى إلى المكان الذي أتوا منه.جا 1: 7أوه! حقًا عظيمة هي نعمة وإخلاص الكائن الإلهي الذي يجذب أرواح البشر إلى نار محبته المطهرة العظيمة ويعيدهم مرارًا وتكرارًا حتى يحققوا مصيرهم - الاتحاد النهائي معه.

"ورأى الله كل ذلك أنه حسن" (تكوين 1: 13)، لأنه في اليوم الثالث من الخلق ساد الانسجام والسلام بين كل العناصر والقوى المتصارعة، فحين رأى أبناء الصباح أو أول أولاد النور، الملائكة في الأعالي، غنوا أغنيتهم ​​المبهجة "السلام والوئام في كل الكون". وفي هذا اليوم العظيم فقط، تتكرر كلمة " vayomer " (وقال الله) مرتين، وهي كلمة غامضة تحتوي على سر التحولات الاثني عشر لحروف الاسم المقدس IHVH، والتي ترمز إلى الأشكال الكروبيمية الأربعة المنحوتة على المركبة الإلهية.

الحواشي
100:1 يُقصد بهذا التعبير الإنسانية الإلهية التي يتجاوز مجدها وجلالها وروعتها المتعالية قدرات الفهم البشري واللغة للتعبير عنها. إنه أوغويدس الأفلاطونيون. ويطلق عليه علماء اللاهوت وفي العقائد المسيحية اسم Unigenitus، نور النور. كل ما يوجد من إله، مولود، غير مخلوق، سطوع وانعكاس للأب الإلهي العظيم للنور والحب والصورة الصريحة لشخصه. في الفلسفة الكابالية، يُطلق عليه اسم الرجل السماوي، آدم كادمون، ميركافا (العربة). قليلون هم الذين تمتعوا بالامتياز العالي المتمثل في رؤيته. فقط القلب النقي هو الذي يراه، وهذا فقط من حين لآخر. المجد المحيط به ساحق للغاية بحيث لا تستطيع العيون البشرية رؤيته. رؤيوي ونبي قديم. يقول حزقيال: "ولما رأيته، سقطت على وجهي". ويروي رؤيا آخر شهير على نفس القدر: "ولما رأيته سقطت عند قدميه كالميت. فوضع يده اليمنى عليّ قائلاً لي: لا تخف، أنا الأول والآخر". ويقول آخر عنه: "له ستجثو كل ركبة وسيعترف كل لسان بأنه هو صاحب السيادة إلى أن تخضع له كل الأشياء، وعندئذ يسلم ملكوته إلى الآب، وسيكون الله الكل وفي الكل".

102:2 لا ينبغي أن نأخذ هذا التعبير بالمعنى المبتذل والمادي كما هو شائع في المسيحية. بل ينبغي أن نعتبره النار الكيميائية العظيمة التي تحول المعادن الدنيئة إلى فضة وذهب، أو بعبارة أخرى، التي تغير بفعلها على ذاتنا الدنيا طبيعتنا البشرية الشريرة والمدنسة بحيث تصبح مثل الطبيعة الإلهية. وقد وصفها بكلمات عالم الكابالا العظيم والقديس في العصور الوسطى، الكونت بيوس دو ميراندولا: "هناك عنصر النار في العالم المادي، والشمس هي نار السماء، وفي العالم فوق الحسي توجد نار الذكاء الإلهي". النار الأولية تحترق، والنار السماوية تنعش، والحب الإلهي يجعلنا محبوبين ومحبين حتى نصبح، كما يعبر عنها المرء، شركاء في الطبيعة الإلهية. سعيد ومبارك هو مصيرنا، ومصير كل روح بشرية مخلوقة.

==================

الفصل الثالث

103

وقال الله "ليكن نور" (تكوين 1: 14)؛ الكلمة19بإن كلمة "ميروث" (الأنوار) ​​معيبة في العبرية، حيث تُكتب بدون "فاو" وبالتالي فإن النسل يعاني من الصرع والشكاوى المماثلة. عندما كان النور البدائي غير مرئي أو غير ظاهر، كانت هناك "قاليفا" (أو "ضوء"). 1 (غمد أو غطاء) شكل نفسه حوله، والذي أصبح متضخمًا، أنتج ثانيًا امتد إلى " شكل صغير " 2- أرادت أن تتحد به وتحمل صورتها إلى الأبد. فأرسلها القدوس إلى أسفل. وعندما خلق آدم لكي يظهر "الشكل الصغير" في العالم، رأت القلافة أن حواء كانت متصلة بآدم، فطار نحو الفردوس الأعلى راغبًا، كما في البداية، في أن تتحد مع "الشكل الصغير" وتشكل جزءًا منه، لكن مراقبي الملائكة في الأعالي لم يسمحوا لها بالدخول، وبعد أن وبخها القدوس، ألقاها في أعماق هاوية الفضاء الشاسعة. ولكن عندما أخطأ آدم، سُمح لها بالصعود إلى الخارج وسُمح لها بأن يكون لها السلطة والتأثير على ذرية "الشكل الصغير"، الذين يُعاقَبون على أفعال أسلافهم. وهكذا تسافر في جميع أنحاء العالم. عندما قصدت بوابة الفردوس الأرضي ورأتها محروسة بالكروبيم، جلست بجوار من كان يحمل السيف الملتهب، ولكن عندما لاحظت موقفه المهدد تجاهها، هربت إلى العالم ووجدت هؤلاء الصغار كما وصفتهم للتو، فقتلتهم عندما كان القمر في طور التضاؤل. ولهذا السبب فإن كلمة مئوروث (الأضواء) هي، كما ورد في سفر التكوين.

ص 104

وقد قيل إنها معيبة. فحتى ولادة قابيل لم تكن قادرة على الاقتراب من آدم، ولكنها نجحت في النهاية في القيام بذلك، وأنجبت ذرية شريرة وشياطين طائرة أو مجنحة.

لقد استمر هذا الارتباط بآدم مائة وثلاثين عامًا حتى مجيء نعمة، التي أغوت بجمالها العظيم عزا وعزيل، ابني الله، وسقطا من حالتهما العالية من النور والنقاء. ومنهما خرج إلى العالم ذرية من الأرواح الشريرة. نعمة هي التي تتجول في العالم في الليل، مما يجعل الرجال يفقدون رجولتهم، وحيثما وجدوا نائمين بمفردهم في منزل، فإنها تكتسب السلطة عليهم، وخاصة في أوقات الضعف البدني وسوء الصحة، بينما يتلاشى القمر. ولكن عندما يزداد القمر، تتغير حروف كلمة مئوروث إلى كلمة إمرات (الكلمة)، كما هو مكتوب: "إمرات يهوه، كلمة الرب، تمحص" (مز 18: 30) كما يتمحص الذهب في النار. "إنه ترس ودرع لجميع الذين يثقون به"، درع ودرع ضد الأرواح الشريرة والخبيثة التي تتجول وتطير في العالم أثناء انحطاط القمر، لأولئك الذين ثقتهم في القدوس.

عندما نزل الملك سليمان إلى بستان الجوز، كما يقول الكتاب: "نزلت إلى بستان الجوز" (نش6: 11)، أخذ حبة جوز، أثارت أفكارًا وتأملات مكنته من فهم السبب والسبب وراء أن أي شيء طاهر ومقدس يصبح محاطًا بما هو شرير، مثل الجوز المحصور داخل قشرته. لقد أدرك أن الأرواح الشريرة تلتصق بالطاهر والخير، وتحيط به مثل القشرة بإثارة وإنتاج أنواع معينة من المشاعر والعواطف السارة، والتي تميل إلى التدنيس والفساد، كما هو مكتوب: "لذات الإنسان تنتج وتولد الأرواح الشريرة" (صداح وسادوت) (جا 2: 8) التي تحدث أثناء ساعات النوم. كان من الضروري أن يخلقها القدوس في العالم حتى يكتمل.

إن الكون ككل عبارة عن نظام من العوالم، يحيط بالآخر من الأدنى إلى الأعلى، ومن الأكثر مادية إلى الأكثر روحانية، ومن الأكثر ظلامًا وكثافة إلى الأكثر إشراقًا وإشراقًا، كل ذلك عبارة عن مقياس لعوالم متدرجة من الوجود والوجود، ومن هنا جاء القول: "كما في الأعلى كذلك في الأسفل، وكما في الأسفل كذلك في الأعلى". كل عالم هو ثوب أو غلاف للعالم التالي بالترتيب. من النقطة الأولية للضوء تنبعث أشعة مضيئة تمتد عبر جميع العوالم المحيطة المنفصلة للوجود وتخترقها، وتحولها إلى

ص 105

"إن قصور الملك العظيم، التي لا يمكن وصف روعتها وجمالها وعظمتها، وكما أن هذه العوالم ترتفع في ترتيبها الواحد فوق الآخر، كذلك الأمر بالنسبة إلى الشكل البشري، الذي في رشاقته وجمال محيطه هو أعلى تعبير وصورة تقريبية للإله، أكثر من جميع الأشكال المادية الأخرى التي تقع تحته في مقياس الوجود. كل هذا يتفق مع الخطة الإلهية للخلق، حيث أن الإنسان نفسه هو عالم مصغر أو صورة مصغرة للكون، ويتكون من سلسلة من الأغطية أو المغلفات، واحدة داخل الأخرى، كروح وشكل نجمي وجسد مادي." "فما دامت مادة القمر متصلة بالمادة الشمسية، فقد أشرق بنوره الخاص، ولكن عندما انفصل عنها وانفصل عنها وأصبح مستقلاً عنها، فقد عكس سطوعًا منخفضًا وأصبح هو نفسه مغلفًا بمناطق من الضوء المتناقص، حتى نتمكن الآن من فهم سبب قول الكتاب المقدس: "لتكن أنوار"، مستخدمًا الكلمة المعيبة "ميروث"، والتي يُشار بها خفيًا إلى مناطق أو مستويات وجود درجات متفاوتة من الضوء التي تحيط بكل نجم وكوكب في الكون، مثل هذه الأرض أيضًا، والتي ينعكس من خلالها الضوء الأساسي الواهب للحياة من خلال أغلفتها المحيطة من مادة أكثر أثيرية، وبالتالي يتم تمييزها وتكييفها لتصبح نعمة للإنسان وكل مخلوق حي وغير حي.

"وعمل الله نورين عظيمين" (تكوين 1: 16). تشير الكلمة العبرية "وخلق" إلى الخليقة ككل، حيث يخضع كل شيء من نوعه لقانونه ونظامه. في البداية، تم ربط هذين النورين العظيمين معًا وشكلوا كلًا واحدًا وكانا متساويين في النور، حيث كان كلاهما مطبوعًا.20أ"بنفس الاسمين المقدسين، يهوه وعليم، على الرغم من أن هذا الاسم الأخير لم يظهر بعد إلا بطريقة خفية؛ ومع ذلك فإن الكتاب المقدس يسميهما كلاهما بكلمة عظيم، في صيغة الجمع، مع أداة التمييز، هاجدوليم (العظيم)، بسبب هويتهما المطلقة، كل منهما يحمل نفس الاسم الغامض ماتسباتس، الذي يفهمه فقط طلاب العقيدة السرية، والذي يشكل أعلى درجتين من درجات الرحمة الإلهية والخير الثلاثة عشر التي يقوم عليها العالم. القمر، غير قادر على الحكم مع الشمس، وشعر بفقدانه كرامته في الانفصال عن الشمس، قال: "أين تتغذى" (نش 1، 7)، أو "من أين تستمد نورك ومجدك؟" أجابت الشمس وقالت: "أين تستريح في منتصف النهار". لذلك تم تقليل ضوء القمر حتى يكون ضوء الشمس أعظم وأكثر وضوحًا في منتصف النهار، وبالتالي يضيف الكتاب المقدس، "لأن القمر هو الذي يضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار، ويضيء العالم في منتصف النهار".

ص 106

[تستمر الفقرة]"لا يجوز لي أن أكون مثل من يحيد عن اتباع طريق القطعان". لقد أُرغم القمر على أن يكون مشابهًا للشمس، فتواضع، وخفف من نوره في منتصف النهار، كما هو مكتوب. "اذهب في طريقك على آثار القطعان" (نشيد الأنشاد 1، 8). قال القدوس للقمر: "اذهب وتواضع"، وبعد ذلك فقدت نورها الخاص وهي الآن تعكس ضوء الشمس فقط على الرغم من أنها كانت في البداية هي نفسها في المرتبة والكرامة معها، وبالتالي أشارت بطريقة خفية إلى أن الأنثى لا يمكنها أبدًا تحقيق مصيرها وأداء وظيفتها إلا في الاتحاد المشترك مع زوجها. يشير النور الأعظم إلى يهوه؛ والنور الأصغر، ألهيم؛ حيث يكون أحدهما انعكاسًا ومظهرًا للآخر كما أن الكلمة هي الفكر.

في البداية، تم التعبير عن Alhim بالحروف الأربعة للاسم المقدس، أو التتراجراماتون، ولكن بعد ذلك من خلال الظهور على مستويات أدنى من الوجود، أصبح معروفًا ومتميزًا بهذا الاسم؛ ومع ذلك، فإنه يشع بقوته ومجده في جميع الاتجاهات في الفضاء اللامحدود، كوسيط بين المعروف والمجهول الأعظم، بين الروحي والمادي، والمقاييس السماوية والأرضية ودرجات الحياة والوجود كما هو موضح باطنيًا بالحرف H، والذي يقترن في Alhim بـ Al مع im، حيث Al تشير إلى الله و im (أو yam) البحر كرمز للمادة. وبالتالي يصبح Alhim الكلمة أو الكلمة الوسيطة بين عالم الانبعاثات النقية وعوالم الخلق. الأول كونه أعلى أو سابقًا في الوجود، يُطلق عليه النور الذي يحكم بالنهار، والثاني، النور الذي يحكم بالليل.

"ويقول الكتاب المقدس أيضًا: ""وصنع النجوم أيضًا""، في إشارة إلى الجيوش التي لا تعد ولا تحصى من الأرواح الملائكية والخادمة الموجودة في ومن خلاله، وهو نور الكون وحياته، كما هو مكتوب: ""وجعلها الله في جلد السماء لتنير على الأرض"" (تكوين 1: 17)؛ أي على هذا العالم السفلي الذي هو نسخة أو انعكاس للعالم الذي فوقه، وفي اليوم الرابع أضاءتها النور الإلهي وأطلق عليها مملكة داود، عالم التأثيرات الآسيوي، العمود الرابع للعرش الإلهي للمجد. وبعد اكتمال ذلك، أصبحت الحروف الأربعة للاسم المقدس متوافقة مع بعضها البعض في مكانها وموقعها في الخلق. وعلى الرغم من ذلك، لم يكتمل العرش حتى اليوم السادس، عندما خُلِق شكل الإنسان وتم تثبيت جميع العوالم في جميع أنحاء عوالم الفضاء في ترتيبها وموقعها النسبي وتصنيفها تحت الحروف الأربعة للاسم الإلهي، وهي العوالم الأزيلاتية والبرياتيكية والإيزراتية والآسيوية. اليوم الرابع يسمى في الكتاب المقدس اليوم الذي رفضه الرب.

ص 107

"البناؤون، كما هو مكتوب: "الحجر الذي رفضه البناؤون" (مز 118: 22)، وأيضًا "غضب عليّ بنو أمي" (نشيد 1: 6)، والمعنى الباطني لذلك هو: أن ضوء القمر خفت في ذلك اليوم وأقيمت العوالم المحيطة في مواقعها النسبية حول كرات الضوء المتلألئة والباهرة في السماء، من أجل دعم عرش داود.

"إن كل هذه العوالم ترسل انعكاسات من نورها على الأرض، تتلقى من عوالم أخرى أعلى وأعظم منها، والتي تشكل في مجموعها الإنسان النموذجي العظيم، الذي يُطلق على صورته، وكل من يحملها، اسم الإنسان. وهذا هو معنى الكلمات: "أنتم بشر" (حز 34: 21)؛ أي أنكم تُدعَون باسم آدم (الإنسان). ولكن هذا لا ينطبق على الأمم الوثنية. لذلك يُطلق على كل روح حية اسم آدم، لأنه فيض إلهي يكون الجسد لباسًا أو غطاءً له، كما هو مكتوب أيضًا: "ألبستني جلدًا لحمًا" (أيوب 10: 11)، مما يدل على أن لحم الإنسان ليس سوى ثوب، ولا يشكل الإنسان. وأما النفوس التي تجسدت على مستوى الأرض في الحيوانات فهي على هيئة الثوب الذي يغطيها، ومنهم الحيوانات الطاهرة كما ورد في الكتب المقدسة، كالثور، والغنم، والأيل، والماعز البري، والزرافة وغيرها.

إن تلك الأرواح التي خُلقت وظهرت كبشر تتخذ شكل الإنسان وتسمى أرواحاً بشرية، في حين أن "جسد الوحش" يشير إلى أن الروح التي تجسدت في هذا الشكل لها اسم وصفات وطبيعة الوحش. على سبيل المثال، الثور هو روح مقيمة في شكل ثور، واللحم هو ثوبها. وينطبق نفس الشيء على بقية الحيوانات، وكما أن الأمم الوثنية لا تسمى في الكتاب المقدس بشرًا، فإن تلك الأرواح النجسة ليس لها أي شيء مشترك مع الإنسان الحقيقي.

إن أجساد الوثنيين تسمى أجساداً نجسة لأنها نجسة بالروح التي هي غطاء لها. والجسد نجس ما دامت البطانة النجسة فيه. ولكن ما إن تخرج الروح منه حتى يعود نقياً مرة أخرى، فلا يكون إلا قشرة أو غطاء. إن أرواح الوثنيين الذين يتجسدون على مستوى الأرض تتخذ أشكال الحيوانات النجسة، مثل الجمل والخنزير والأرنب وغيرها. ولهذا السبب تم تمييز الحيوانات إلى فئتين، الطاهرة والنجسة. ولكل منهما ميوله الخاصة وميوله الطبيعية، وينجذب إلى المصدر الذي نشأ منه أولاً.

ص 108

الأنوار السماوية المعلقة في السماء هي أنواع20ب-21أ"وصور الأشياء في العالم، كما هو مكتوب: ""ووضعهم الله في الجلد"" (تكوين 1: 17)، النور الأعظم ليحكم بالنهار، والنور الأصغر ليحكم بالليل. والنور الأعظم يشير إلى الذكور الذين يحكمون بالنهار من حيث توفيرهم ورعاية الأسرة ومتطلباتها واحتياجاتها الضرورية. وعند حلول الليل يبدأ هيمنة الأنثى، كمديرة مناسبة للأسرة، كما يقول الكتاب: ""وتقوم والليل بعد وتعطي طعامًا لأهل بيتها ونصيبًا لفتياتها"" (أم 31: 15). هي وليس هو . وبالتالي فإن النور الذي يحكم بالنهار يشير إلى الذكر أو الزوج؛ والنور الذي يحكم بالليل يشير إلى الأنثى أو الزوجة. ونقرأ أيضًا: ""وصنع النجوم أيضًا""." عندما تتخلى الزوجة عن الاهتمامات والواجبات المنزلية من أجل الاهتمام بزوجها، فإنها تترك إدارتها إلى وصيفاتها اللاتي يبقين في المنزل للقيام بالإدارة، والتي تعود مرة أخرى إلى الزوج عندما يبدأ النهار.

"وخلق الله نورين"؛ نور الشمس يسمى "لهيب نور" ويصعد إلى الأعلى؛ ونور القمر يسمى "لهيب نار" وينزل إلى الأرض، ويمارس قوته وتأثيره خلال أيام الأسبوع. ولهذا السبب في ختام السبت، يتم النطق ببركة النار. "تباركت أنت يا رب، الذي خلق لهيب النار"، لأنه عندئذ يبدأ حكمها وتأثيرها من جديد. إن أصابع اليد هي رموز خفية لسر روحي عميق، حيث تم تجهيز ظهرها بالمسامير. لذلك فمن المشروع أن ننظر إليها ونركز انتباهنا عليها في ختام السبت، لأن نور النار الذي يبدأ حكمه في تلك اللحظة يمثله الجزء الخارجي من الأصابع، في حين يجب التأمل في شعلة النور التي تأتي من الأعلى فقط من خلال النظر في الجزء الداخلي من الأصابع الذي يتوافق معه. وقد عبر الكتاب المقدس عن هذا السر على النحو التالي: "ترى ظهري، ولكن وجهي لا ترى" (خر 33: 23). لذلك لا ينبغي للإنسان أن ينظر إلى الجزء الداخلي من اليد ويتأمل فيه عند ختام السبت عندما يردد الصلاة التي تنتهي بالكلمات: "من خلق لهب النار". تشير الكلمات "سترى ظهري" إلى ظهر الأصابع التي ترمز إلى النور الذي يحكم ويسود خلال أيام الأسبوع. "لن ترى وجهي"، إلى الجزء الأمامي، "لهيب النور"، الذي يحكم خلال السبت. في ذلك اليوم يرأس القدوس نفسه جيوش الأرواح غير المرئية المحيطة بعرش مجده، والتي تخضع لسلطانه الخاص.

ص 109

"إن الله يأمرنا أن نأخذ قسطاً من الراحة من العمل والتعب في يوم السبت. إن الأمة المقدسة هي الأمة الوحيدة على الأرض التي ترث وتتمتع بهذا الميراث المتمثل في ""ألسنة اللهب"" المنبثقة من النور الأولي والتي لا تتجلى إلا في يوم السبت، والتي تنبعث منها أيضاً كل الأنوار الأصغر التي تسود أدناه. وعند رحيل يوم السبت تصبح ""ألسنة اللهب"" هذه غير مرئية، ولكن ألسنة اللهب النارية، كل منها في مكانها وطريقة معينة، تحكم وتسود خلال أيام الأسبوع. ولهذا السبب فإن أظافر الأصابع لا ينبغي أن ينظر إليها أو يتأمل فيها إلا من خلال وهج النار."

مكتوب: "والمخلوقات الحية (الحيوات) ركضت ورجعت مثل لهيب نور لامع" (حز 1: 14). لا تستطيع عين بشرية أن ترى هؤلاء الملائكة وهم يروحون ويجيءون. إنهم ملائكة "العجلة"،21أالمعنى الخفي لهذا هو هذا: ميتاترون هو الرئيس والأعلى بين الملائكة. فوقه على مسافة خمسمائة فرسخ توجد تلك الكائنات الحية المتحركة، التي تكون رحلتها عبر عوالم الفضاء سريعة للغاية بحيث لا يمكن تمييزها بالعين البشرية؛ وهي مخفية تحت الحرفين الأسمى من الاسم الإلهي، Y و H، اللذين يحكمان ويهيمنان على الحرفين المتبقيين، V و H، اللذين يشكلان مركبتهم. إن الغامض العظيم، غير المعروف، يحكم كل هذه الكائنات الحية، والتي يحكم أولئك غير المرئيين أولئك المرئيين ويعكسون نورهم وينتهي بهم الأمر بالمجد عليهم. كل هذه الكائنات الحية موضوعة في جلد السماء، وفيما يتعلق بها مكتوب: "لتكن أنوار في جلد السماء" (تكوين 1: 14)، أي أن الكائنات الحية المسماة هايوث تكون في المنطقة المسماة جلد السماء. وفوقهم وخلفهم سماء أخرى كما هو مكتوب: "وكان منظر الجلد فوق رؤوس الحيوانات كمنظر البلور الرهيب" (حز 1: 22).

لقد كانت السماء العليا هي التي أشرقت بجلالها وروعتها العظيمة (مثل ضباب النجوم في درب التبانة، الذي يضم في أعماقه الخافتة البعيدة عوالم لا حصر لها من التألق والجمال الذي لا يوصف) على رؤية النبي، وهناك يوجد عالم من النور والحب مخفي ومخفي عن أعين البشر مثل فكر العقل الإلهي، الذي لا يوصف، والذي يتجاوز كل الفهم البشري وقوى التصور. ولأن الإنسان لم يتمكن قط من التكهن وفهم طبيعة الفكر، فإنه لا يستطيع أن يقيس أفكار عين صوف (التي هي بمثابة محيط عظيم يغرق فيه كل الفكر) اللانهائي.

ص 110

والواحد اللامحدود، المخفي عن كل الخفاء، بلا بداية ولا نهاية، المركز العظيم غير المرئي ومنبع كل الحياة والحركة الموجودة في العوالم المعروفة وغير المعروفة، والتي تدور في مداراتها العظيمة في هاويات الفضاء التي لا عمق لها، الكائن العظيم الذي ينعكس الجزء الأصغر من مجده وقوته وجلاله ويظهر في الشمس والقمر والمجرات الرائعة من النجوم والأبراج، كلها تتلألأ وتومض في سماء منتصف الليل، وفي الموسيقى الصوفية للمجالات تغني إلى الأبد وهي تتألق: "اليد التي خلقتنا هي إلهية".

في عالم الظلال والشكوك الحالي، لابد أن الإنسان قد تجول وعاش جاهلاً، وغير متعلم وغير مستنير، وغير قادر على اكتساب أدنى وميض أو فكرة عن عقل وطبيعة الكائن الإلهي، ولكن من أجل وساطة الكلمة.21أأو كلمة، تعمل من خلال السفيروث كيثر (التاج) وتنتج حروف الأبجدية التي، في أشكالها، البسيطة والمتعددة، هي رموز للأفكار الروحية التي من خلالها نحصل على مفاهيم، على الرغم من أنها غير كافية ومعيبة وغير كاملة، عن من نعيش ونتحرك ونوجد فيه.

إن حرف الألف يرمز إلى البداية والنهاية. وفي كل أنحاء الكون، تحمل كل فئات الكائنات توقيعه، سواء تلك الموجودة في السماء أو تلك الموجودة على الأرض. ورغم أنه يتضمن أشكالاً عديدة، إلا أنها ليست سوى حرف واحد كامل. ويرمز الجزء الأعلى منه إلى العقل والفكر الإلهيين، وكذلك إلى السماء العليا للعالم الروحي. وتحته وفي منتصف الألف يوجد حرف فاو، الذي تبلغ قيمته العددية ستة، مما يدل على الدرجات الست بين العقل الأسمى والسماء فوق الحيوث، أو "الكائنات الحية المخفية". ويتم التعبير عن النور المنبعث من الإلهي في كلمة "براشيث"، التي يحتوي الجزء الأول منها، برا، على الأحرف الأولى من اسم إبراهيم، الذي يشير إليه الكتاب المقدس: "وظهر الرب لإبراهيم وهو جالس على باب خيمته في حر النهار" (تكوين 18: 1)، والمعنى الباطني له هو كما يلي: عندما جلس إبراهيم على باب خيمته؛ أي أنه عند البوابة التي تفصل بين العالم الأعلى والعالم الأدنى، والتي يرمز لها بالحرف ألف، شعر بحرارة النهار الشديدة، أي أنه أصبح مستنيراً عقلياً وروحياً بالنور الإلهي للكلمة الأول.

لقد رأى إسحق نور الكلمة الثاني عندما صلى في برودة المساء والشمس تغرب من أجل مجيء هذا النور، كما هو مكتوب: "فذهب إسحق إلى السماء،

ص 111

"خرجوا للتأمل في الحقل عند المساء" (تكوين 24: 63). كان21بثم رأى النزاع الذي سوف ينشأ بين يعقوب وعيسو.

"أما نور الكلمة الثالثة، الذي ينبثق من الاثنين الآخرين، فهو النور الذي رآه يعقوب، كما هو مكتوب: ""وفيما هو مجتاز أشرقت عليه الشمس فوقف على فخذه"" (تك 33: 31). وفي المساء رأى النور المعروف باسم ""نصر إسرائيل""، فوقف على فخذه، لأن هذا النور من أصل سفروثي يشكل الفخذ في الشكل السفروثي. فخذه، وليس فخذيه، لأنه كما قيل للتو، رأى نور ""نصر""، الذي هو من الدرجة الرابعة فقط.

"ولهذا السبب لم يُمنح أحد بعد يعقوب موهبة النبوة حتى مجيء صموئيل، كما يقول الكتاب: ""وضرب عصب فخذه"" (1صم 15: 29). ""وضرب عصب فخذه"" (1صم 15: 29). ولما رأى ملاك عيسو الذي صارع يعقوب أنه لا يستطيع أن يغلبه لأنه يستمد قوته وسلطانه من الدرجتين أو الانبعاثين السفريوتيين الأولين؛ أي من النور الأسمى والذي يُدعى آدم كادمون، الإنسان النموذجي، ضرب عصب فخذه الذي يحتوي على القوة التي يرمز إليها بالنتصاخ (والتي تدل على الثبات وعدم المرونة)، ومنذ ذلك الوقت كما لاحظنا لم توجد النبوة في إسرائيل حتى مجيء صموئيل، عندما قيل: ""وضرب عصب فخذه"" (1صم 15: 29). أي أنه لا يأتي من الدرجة السفريوتي المسماة إنسانًا، بل من تلك الدرجة المسماة بالنتصاخ. لقد تنبأ يشوع بالفعل ولكن بطريقة أقل شأناً بسبب ارتباطه الوثيق بموسى، كما هو مكتوب: "وتضع بعضاً من كرامتك عليه" (عدد 27: 20). وهذا ما حدث مع داود، حيث قال: "عن يمينك نعمة نتزاك" (مز 16: 11). ليس في يدك بل عن يمينك، أي نتزاك.

الحواشي
103:1 مصطلح يطلق على عالم العناصر الخالي من العقل والذي يرغب في الاتحاد والارتباط بالإنسانية.

103:2 شكل صغير، يشير إلى عالم الأشكال والكائنات قبل أن يتجسد كبشر على مستوى الأرض. يقول صاحب المزمور، متحدثًا عن الإنسان، "لقد جعلته أصغر من الملائكة، أي في الشكل والعقل".

======================

الفصل الرابع

لماذا ضعفت فخذ يعقوب؟ لأن النجاسة تصيب الإنسان على جنبه الأيسر وتحرمه من قوته وسلطانه، وقد استمرت هذه الحالة من الضعف حتى مجيء صموئيل الذي ذكّر الشعب بأن النتزاح هو نور يعقوب، النتزاح الذي ينتصر في إسرائيل. ولهذا السبب أيضًا كانت نبوءات صموئيل في حياته تنديدات بالغضب والدينونة. علاوة على ذلك، منح القدوس صموئيل بعد ذلك القوة السفروثية المسماة هود. متى؟ بعد أن مسح شاول وداود ملكين، مما جعله مساويًا لموسى وهارون اللذين فرحا، أحدهما في نتزاح والآخر في هود.

"إن كل السفروتات مربوطة ببعضها البعض في ترتيب منظم كما هو مكتوب: "موسى وهرون كاهنان له وصموئيل بين الذين يدعون باسمه" (مز 40: 6). وكلها متحدة ومتصلة ببعضها البعض، كما كان يعقوب وموسى ويوسف. في البداية كان يعقوب سيد البيت، ثم بعد وفاته استولى عليه موسى. أما يوسف فقد حكم البيت في حياته فقط وذلك من خلال يعقوب أبيه. وعندما مات حكم موسى، لأنه عندما خرج الحضور الإلهي من مصر، أصبح موسى مرتبطًا بيوسف، كما قيل: "وأخذ موسى عظام يوسف معه" (خر 13: 19).21ب-22أ

لماذا قيل معه؟ لأنه كما لا يستمتع الرجل بالأنثى إلا من خلال الجسد، كذلك مع جسد يوسف كحلقة وصل، اتحد موسى مع الشكينة، التي كان لها على نحو ما ثلاثة أزواج، متحدة أولاً مع يعقوب، ثم يوسف وموسى. مات يعقوب، ودُفن جسده في الأرض المقدسة. مات يوسف، لكن جسده لم يُدفن هناك، فقط عظامه. مات موسى، لكن لا عظامه ولا جسده دُفن في الأرض المقدسة. بعد وفاته، دخلت الشكينة إلى فلسطين وعادت إليها.

ص 113

"إن أول زوج هو يعقوب. ومن هذا نستنتج أن المرأة التي تزوجت مرتين بعد وفاتها تصبح مرتبطة بزوجها الأول وتعيش معه. لم يدخل موسى فلسطين، ومع ذلك كان أكثر حظوة من يعقوب، الذي انضم إلى الشكينة في الأعلى بعد الموت، بينما تم تكريم موسى بحضورها معه في الحياة الأرضية. إذا قيل إن التفوق كان ليعقوب، فهذا ليس صحيحًا، لأنه عندما خرج بنو إسرائيل من مصر، كانوا رعايا اليوبيل، وهو أدنى مستوى من المعرفة التي تؤدي إلى الحكمة والمعرفة الإلهية، ولذلك تاهوا في البرية، ولم يتمكنوا من دخول فلسطين. ومع ذلك، دخل أطفالهم، لأنهم كانوا أبناء الشكينة. خلال حياته عاش موسى معها واتبع أوامرها، ولكن عندما رحل عن العالم صعد إلى جبل الروح القدس، ومن خلاله إلى اليوبيل في الأعلى حيث تجمع ستمائة ألف نفس خرجت معه من مصر. لم يكن الأمر كذلك مع يعقوب.22ألقد بلغ من خلال الروح تلك الدرجة في الحياة الإلهية المسماة شيميطا ، والتي تتوافق مع فترة التحرر فيما يتعلق بسنة اليوبيل. لم يتمتع بالتواصل مع الشيكينا في حياته لأنه كان عليه أن يهتم كثيرًا بهموم أسرته. لا يمكن الحصول على الأرض المقدسة ودخولها إلا بمساعدة إلهية. هذا هو السبب في أن أولئك الذين لديهم عقلية روحية لا يتحدون إلا بالإلهي، في حين أن أولئك المنغمسين في هموم وواجبات وقلق الحياة الزوجية لا يتحدون إلا جزئيًا. حياة الأول روحية، وحياة الثاني جسدية ودنيوية. لا يمكن أن تكون هناك نقطة اتحاد، ولا ارتباط مع بعضنا البعض.

إن الشبه الجسدي فقط بين الذين ماتوا في البرية والذين دخلوا الأرض الموعودة. إن الذين ماتوا في البرية بلغوا درجة من الروحانية تمكنهم من رؤية الإله في كل أعماله العجيبة وصنعه العجيب بأعينهم، أما الذين دخلوا الأرض الموعودة وعاشوا في البرية فكانوا ذوي تفكير دنيوي وبالتالي غير مؤهلين لبلوغ النور والحياة الروحية. كان يعقوب في حياته مرتبطًا بزوجاته، ولكن بعد الموت اتحدت روحه بالإله. وانفصل موسى عن زوجته وارتبط بالإله وهو في الجسد، وبعد الموت اتحد بالكائن العظيم الغامض الذي هو فوق الجميع وفي الكل.

جميع الدرجات والدرجات المنفصلة للحياة الروحية تشكل

ص 114

"كل واحد عظيم وواسع. تنتمي روح موسى إلى ما يسمى اليوبيل، وجسده إلى شميط . تنتمي روح يعقوب إلى شميط، وجسده إلى زوجاته. كل هذه الدرجات السماوية من النور لها أنماطها على مستوى الأرض وهي معلقة ومثبتة أو موضوعة في السماء. على الرغم من أن الكتاب المقدس يستخدم كلمتين مختلفتين للإشارة إلى السماء، إلا أنهما مترادفتان إحداهما للأخرى وتعني نفس الشيء، حيث يتم تضمينهما في اسم واحد، الاسم الغامض الذي يحتوي على جميع الأسماء، وهو الذي لا يمكن أن يكون إلا موضوع كل أفكارنا وموضوع كل إيماننا.

وقال الله: «لنصنع الإنسان» (تكوين 1: 26). «سر الرب، أي سر الحياة الإلهية، عند خائفيه».مز 35: 14

كان الحاخام سمعان جالسًا محاطًا بتلاميذه ويتأمل في هذه الكلمات عندما فجأة سمع صوتًا لا يسمعه إلا هو ينادي: "سمعان! سمعان!"22أما معنى هذه الكلمات "لنصنع الإنسان؟" من هو الذي تكلم هكذا إلى الله؟ كان صوت الكائن السماوي العظيم المعروف باسم شيخ الشيوخ، الذي ظهر للحظة وتحدث بهذه الكلمات إلى الحاخام سمعان، ثم اختفى عن الأنظار ولم يعد يظهر.

فاستنبط من عبارة سمعان! سمعان! وليس ربي! من هو الذي خاطبه، التفت ربي سمعان إلى الطلاب وأخبرهم من هو وماذا رأى وسمع للتو.

"من الواضح"، قال، "أن القدوس الذي تصفه الكتب المقدسة بأنه قديم الأيام (دانيال 7: 9) قد تكلم للتو والآن هو الوقت المناسب لكشف وإعلان سر عميق لم يتم الكشف عنه أو الكشف عنه حتى الآن للإنسان الفاني".

توقف للحظة كشخص مسحور ومذهول، وممتلئ بالتدفق المفاجئ لقوة روحية عظيمة وغير مرئية، وكان الطلاب ينظرون في صمت لاهث وذهول لا يمكن التعبير عنه، وتحدث الحاخام سمعان مرة أخرى بصوت منخفض ومهيب.

"في العصور الغابرة عاش ملك عظيم وقوي كان هدفه بناء قصور للسكنى والمعيشة على نحو يليق بعظمته الملكية. وفي حاشيته من الخدم والحاشية كان هناك مهندس معماري يتمتع بقدرات عظيمة وعبقرية عالية في فن وعلم البناء، وكان الهدف الرئيسي لحياته هو التعرف على خطط وأفكار ملكه وتنفيذها دون أن يفعل شيئًا إلا بسلطته وأمره.

كان الملك هو الكائن الإلهي المتجسد في الكتاب المقدس

ص 115

الحكمة السماوية. كان عليم هو المهندس السماوي المتجسد22أ-22ب"كأم سماوية". كان ألهيم أيضًا مهندس العالم السفلي وكان معروفًا باسم شيكينا، وبما أنه لا يُسمح للمرأة بفعل أي شيء دون موافقة وضد رغبة وإرادة زوجها، فقد تم بناء جميع القصور عن طريق الفيض. قال الأب، من خلال الكلمة، للأم: "ليكن هذا!" وتم ذلك على الفور، كما هو مكتوب: "وقال الله ليكن نور فكان نور"، أي أن الكلمة قال لألهيم، الكلمة الخالق، "ليكن نور". يتحدث سيد القصر وينفذ المهندس المعماري على الفور، وبالتالي تم إنشاء جميع القصور أو العوالم وإنتاجها عن طريق الفيض، كما "ليكن سماء"، "ليكن أنوار في السماء"، كل ذلك تم في تلك اللحظة. "أما عن العالم الحاضر، عالم الانفصال، أي حيث تبدو كل الأشياء مستقلة عن بعضها البعض، فقد قال المهندس لصاحب القصور: "لنصنع الإنسان على صورتنا ومثالنا". فأجابه السيد بالتأكيد: "سيكون من الجيد أن تصنعه، لكنه سيرتكب إثمًا بحقك، لأنه سيكون جاهلًا وأحمقًا، كما هو مكتوب: "الابن الحكيم فرح أبيه، والابن الجاهل حزن أمه" (أمثال 10: 1). الابن الحكيم يشير إلى الإنسان الذي خرج من النشوء، والابن الجاهل خلق الإنسان".

توقف الحاخام سمعان عن الكلام عندما نهض جميع الطلاب أمامه وصاحوا: يا حاخام! يا حاخام! يا معلم! يا معلم! فهل كان هناك انقسام بين الآب والأم، هل يجب أن يأتي الإنسان من الآب بالانبثاق أم من الأم بالخلق؟

"لا، أجاب الحاخام سمعان، لأن الإنسان بالانبثاق ذكر وأنثى لأنه ينبثق من الأب والأم المتحدين، كما هو مكتوب: "وقال الله ليكن نور فكان نور". "ليكن نور" تشير إلى الجزء من الإنسان الذي انبثق من الأب؛ أي المبدأ الذكوري؛ "وكان نور" تشير إلى ذلك الجزء الذي انبثق من الأم، المبدأ الأنثوي. لذلك خُلق الإنسان ثنائي الجنس بوجهين. لم يكن للإنسان المنبثق أي شكل أو شبه خاص، لكن الأم السماوية هي التي أرادت أن تنتج وتزود الإنسان المخلوق بصورة خاصة. الآن، يجب أن يكون النوران المنبثقان من الأب والأم، والمسميان في الكتاب المقدس، نور وظلمة، شكل الإنسان المخلوق مركبًا بالضرورة من النور الفعال المنبثق من الأب، والنور السلبي (المسمى الظلام) المنبثق من الله.

ص 116

"من الأم. ولكن كما قال الأب لأمه أن الإنسان المتجسد إذا وُضِع في العالم فإنه بسبب ضعفه سوف يتعدى ويخطئ، فقد رفض أن يشارك في تكوين صورة بشرية له. ولهذا السبب فإن النور الذي خُلِق في اليوم الأول كان مخفيًا ومخبأً ومخزونًا من قِبَل القدوس للأبرار، كما خُلِقَت الظلمة واحتفظت بها في نفس الوقت للأشرار والأشرار، كما هو مكتوب: "الأشرار يصمتون في الظلمة" (1صموئيل 2: 9). وبسبب هذه الظلمة أيضًا، كان الإنسان، كما تنبأ، يخطئ ضد النور، لذا لم يكن الأب راغبًا في المشاركة في خلق الإنسان على مستوى الأرض.22بولهذا أيضاً قالت الأم: "نعمل الإنسان على صورتنا"، أي من النور، "على شبهنا"، من النور السلبي أو الظلمة (التي كما قيل هي شكل مادي متآصل من النور نفسه)، الذي يعمل كرداء للنور كما يعمل الجسد كغطاء للنفس، كما هو مكتوب: "ألبستني جلداً ولحماً" (أيوب 10: 2).

وبينما توقف الحاخام سمعان عن الكلام للحظة، هتف الطلاب جميعًا، مسرورين ومبتهجين بتعاليم معلمهم: "يا معلم، نحن سعداء لأننا حصلنا على امتياز الاستماع والاستماع إلى تعاليم لم يتم تسليمها ونقلها إلى أي شخص حتى الآن".

"استأنف الحاخام سمعان حديثه، وتكلم قائلاً: ""انظروا الآن! إني أنا هو وليس معي إله"" (تثنية 32: 39). انتبهوا أيها الطلاب إلى التفسيرات التي سأقدمها لكم عن التعاليم التي ورثتها من أساتذة قدامى والتي يُسمح لي بنقلها إليكم وتعريفكم بها. من هو الذي عبر عن الكلمات: ""ها أنا هو""؟ إنه الكائن الأسمى، أعلى العلي، سبب كل الأسباب. الخالق الوحيد للكون، والذي بدونه لم يكن شيء مما كان، في السماء من فوق أو على الأرض من تحت، كما شرحنا بالفعل في ملاحظاتنا على الكلمات: ""لنصنع الإنسان""." ومن صيغة الجمع لهذه العبارة، ندرك أن في الجوهر الإلهي كائنين أقنوميين أو لوجوي يتحدث أحدهما إلى الآخر في هذه اللحظة. قال الثاني للأول: ""لنصنع الإنسان"" لأنه لم يفعل شيئًا من تلقاء نفسه، ولكن بإذن الأول. هو الذي قال: «ها أنا هو ولم يكن معي إله»، أي لم يكن معي إله استشرته واستشارته، لذلك فالنتيجة المنطقية هي أن الله الذي قال «نعمل الإنسان» كان كلمة جوهرية صنع من أجل خلق الإنسان.

ص 117

"يا معلم! صاح الطلاب وهم واقفون. اعذرني على مقاطعتك، لكن ألم تقل إن سبب كل هذا هو الله؟"22ب-23أالأسباب التي قيلت للكائن الأقنوم الأول أو الكلمة، المسمى كيثر (التاج)، "لنصنع الإنسان".

"ثم أجاب الحاخام سمعان وقال: انتبه جيدًا إلى التفسير الذي سأقدمه لك. لم أقل إن الذي هو سبب كل الأسباب هو نفسه الله، أو أنه ليس هو نفسه. في الجوهر الإلهي لا يوجد اتصال بين الأشخاص أو الطبائع على الإطلاق كما يُفهم عادةً. أي اتصال في الجوهر الإلهي يشبه ما يوجد في المبادئ الذكورية والأنثوية التي هي واحدة، كما هو مكتوب: "لأني دعوتهما واحدًا" (إش 5: 2). لأنه في الجوهر الإلهي لا يوجد تعدد ولا اتصال، لذلك قال الله: "ها أنا هو وليس الله معي"؛ أي أنا الله والله هو أنا.

"ثم قام جميع التلاميذ وانحنوا أمام معلمهم الحاخام سمعان وقالوا: طوبى ومبارك للرجل الذي اختاره ربه وسمح له أن يكشف ويعلن أسرارًا لم تُكشف أبدًا حتى للملائكة أنفسهم."

"واصل الحاخام سمعان حديثه قائلاً: يجب أن ننهي تفسير المعنى الباطني لهذا الجزء الأكثر غموضًا من الكتاب المقدس. يُضاف أيضًا: ""أنا أقتل وأحيي، وأجرح وأشفي، وليس من ينقذ من يدي"" (تثنية 32: 39). تشير عبارة ""أنا أقتل وأحيي"" إلى السفيروث الموجود على يمين شجرة الحياة السفيروثية، أي، الحكمة، والنعمة، والنصر؛ وتلك الموجودة على اليسار هي بيناه، (الفهم)، وجبوراه (العدالة)، وهود (المجد). من الأولى تنبع المبادئ المؤدية إلى الحياة، ومن الثانية تلك التي تميل إلى الموت وتتقارب إليه. ولو لم تتحد هذه الأزواج المتضادة بواسطة السفيروث الوسيط، أي تيفيرث (الجمال)، ويسود (الأساس)، وملكوت (المملكة)، لما كان من الممكن أن يكون هناك أي توازن للمبادئ في العالم، ولا توازن للعدالة، بقدر ما تتكون كل محكمة كاملة من ثلاثة قضاة يعتبرون بصفتهم الرسمية وسلطتهم القضائية واحدًا. وعندما يشكل اللوغوس الثلاثة أنفسهم كمحكمة لتوزيع الحق والعدالة، فإن اليد اليمنى تمتد لاستقبال التائبين وعلى شجرة السفيروث ترتبط هذه اليد، المسماة شكينا، أو اليد اليمنى لله، بالنعمة أو الرحمة. وترتبط اليد اليسرى بالسفيروث جيبورا (العدالة).

ص 118

[تستمر الفقرة]إن اليد التي تُدعى على الثلاثة المذكورين أعلاه، يهوه أو شكينا، تتوافق مع السفيروث الوسيط، تيفيريث (الجمال، إلخ)، بحيث عندما يتوب الإنسان عن خطاياه وأخطائه، تُمد هذه اليد لإنقاذه من العدالة الصارمة وقسوة المحكمة؛ ولكن عندما يحكم سبب كل الأسباب،23أثم كما يقول الكتاب المقدس، "ليس من يقدر أن ينقذ من يدي". وعلاوة على ذلك، في هذه الآية، تتكرر كلمة أنا (آني) ثلاث مرات وبالتالي هناك ثلاثة أليف، أ، أ، وثلاثة يود، ي، ي، ي، والتي تشكل الحروف جزءًا من التتراجراماتون، أو الاسم المقدس، مكتوبة بالكامل. تحتوي الآية أيضًا على ثلاثة أحرف (v-ahayeh، v-ani، v-en) موجودة أيضًا في الاسم الإلهي. وقد فسر المعلمون ظهور كلمة Alhim في هذه الآية على أنها تعني Alhim acherim ، أخرى، أي آلهة كاذبة. وفقًا لهذا الرأي، فإن تفسيرها هو هذا. "ها أنا، أنا القدوس هو، أو أنا الشكينة، وليس الله معي؛ أي أن الشياطين صموئيل (أمير الظلام) وناحاش (الحية) ليسا معي. أنا أقتل وأحيي بواسطة الشكينة؛ وأدمر المذنبين وغير التائبين وأحيي العادل والمستقيم؛ ولا يوجد من يستطيع أن ينقذ من يدي؛ أي من يدي يهوه، من الثلاثة لوجوي الذين يُشار إلى جوهرهم ويُخفى في الأحرف الأربعة عشر للكلمة الغامضة "حوزا بموشسو حوزا". هذه هي الحقيقة."

إن التفسير الذي قدمناه والملاحظات التي أبديناها فيما يتعلق بالكائن الأسمى، وسبب كل الأسباب، وعلاقته باللوجوي لم يتم تقديمها أو نقلها حتى الآن إلى نبي أو حكيم. تأمل ولاحظ التدرجات الغامضة للجوهر الإلهي أو الحياة التي يرمز إليها السفيروت بشكل غامض وخافت والتي هي ثيابها وغطائها وكما توجد سلسلة صاعدة من العوالم خارج العوالم في تتابع لا نهائي متناثرة بغزارة في جميع أنحاء عوالم الفضاء اللامحدودة كل منها بحركاته وفترات مدته وقوانينه، في مخطط واحد كبير متورط وفي كل متكامل متحد، كذلك مع السفيروت في أعلى عالم من الفيض. مع اختلافهم في علاقتهم بالمركز العظيم ومصدر الحياة والنور، إلا أن كل واحد منهم هو مرآة للمجد والجمال، والروعة والقوة، والقدرة والجلال من الصفات الإلهية وانعكاسات سبب كل الأسباب، الكائن العظيم الذي يسكن في النور الذي لا يوصف، والذي في حضوره تصبح جميع الأضواء الأخرى باهتة وتختفي كما يتلاشى ويتلاشى الظلام أمام شروق الشمس.

ص 119

"لنصنع الإنسان". لقد قدم علماء العصور السابقة تفسيرًا ومعنى مختلفين تمامًا لهذه الكلمات، على النحو التالي: لقد طبقوها كما نطق بها ملائكة خدم، وهبوا معرفة بالماضي والحاضر والمستقبل، وتوقعوا سقوط الإنسان وبالتالي عارضوا خلقه. علاوة على ذلك، في اللحظة التي قال فيها الشكينا أو الكلمة الخالق للقدوس: "لنصنع الإنسان"، اعترض الملاكان آزا وآزائيل وقالا: لماذا تخلق الإنسان وأنت تتوقع أنه سيخطئ ويخالف شريعتك، مع المرأة التي ستتشكل من النور السلبي المسمى الظلمة، كما سيتشكل الرجل من النور النشط؟ ثم تحدث الشكينا وقال ردًا عليهما: من خلال المرأة التي تعترضون عليها، تسقطون وتفقدون مجدكم وحالتكم، كما هو مكتوب: "وأبناء الله"23أ"ورأيت بنات الإنسان حسنات فاتخذوا لأنفسهم نساء من كل ما اختاروا" (تكوين 6: 2).

قال التلاميذ للحاخام سمعان: يا معلم! أليس عزا وعزائيل على حق في قولهما إن الرجل يخطئ ويتعدى من خلال المرأة؟

"أجاب الحاخام سمعان على هذه الملاحظة: لهذا السبب قال لهم الشيكينا: "قبل أن تتهموهم، يجب أن تتأكدوا من أنكم أفضل وأقوى وأنقى منهم. سوف يسقط الرجل ويخطئ بسبب امرأة واحدة فقط؛ وسوف تسقطون وتغويكم نساء كثيرات. سوف يتوب الرجل، ولكنكم سوف تصبحون عنيدين ومتصلبين في خطيئتكم".

فقال التلاميذ مرة أخرى للحاخام سمعان: ما دامت الرغبات والغرائز الجنسية هي سبب الخطيئة والتعدي، فلماذا توجد؟

قال الحاخام سمعان: لو لم يخلق القدوس روح الخير التي تنبعث من النور الفعال، وروح الشر التي تنبعث من النور السلبي أو الظلام، لكان الإنسان نوعًا محايدًا جاهلًا غير قادر على التمييز بين الأشياء الأساسية للنمو العقلي والتطور والتقدم الروحي؛ لذلك فقد خلق مزدوجًا في الطبيعة، وهب مشاعر جنسية ووظائف عقلانية، من خلال التفريغ الصحيح والمنظم الذي يتمتع به أو يعاني منه، كما هو مكتوب: "انظر قد جعلت أمامك اليوم الحياة والخير والموت والشر" (محدد. 30: 15).

لماذا إذن، كما قال التلاميذ، خُلِق الإنسان بهذه الطريقة مع القدرة على اختيار وتحديد مستقبله؟ ألم يكن من الأفضل أن نشكله دون رغبات وميول سوى العادل والحق والخير، وبالتالي يكون قادرًا على اختيار ما يريده.

ص 120

هل يمكن تجنب أن يصبح سببًا لمثل هذا الاضطراب في المناطق السماوية؟

قال الحاخام سمعان في الرد: كان من الضروري أن يكون الرجل23أ-23ب"يجب أن يُخلق الإنسان على هذا النحو حتى يعمل القانون الصالح ويكون حافزًا للتقدم والتطور الروحي. يعمل القانون في نطاق اختصاصه بطريقتين في تدبير العدالة، ويعد بالمكافآت للأبرار ويحكم بالعقاب للمذنبين والخطاة؛ لذلك كتب: "إن للأبرار مكافأة وللأشرار عقابًا"، وبالتالي يجب خلق الإنسان وتكيفه لتلقي هذه التأثيرات المختلفة، أي المكافآت والعقوبات. يرغب الكائن الإلهي في أن يسود الخير في جميع أنحاء العالم، كما يقول الكتاب المقدس: "لم يخلق الأرض باطلا. للسكنى صورها" (إش 45: 18). علاوة على ذلك، فإن القانون الصالح يشبه رداءً قضائيًا للشكينا، ولو كان الإنسان قد خُلق بدون ميول أخلاقية وبميل قابل للتحول إلى الشر وكذلك الخير، لكان الشكينا مثل الرجل الفقير بدون لباس أو ملابس. "فمن يرتكب الخطيئة ينزع رداء الشكينة بطريقة ما ويستحق العقاب والإدانة؛ ومن ناحية أخرى، فإن من يراعي ويمارس وصايا الناموس، يُحسب مستحقًا مثل من يلبس الشكينة رداءً أو ثوبًا. وهذه الحقيقة يرمز إليها الثوب ذو الحواف أو الحواف (زيزيت) كما هو مكتوب: "لأنه هو غطاء له فقط، هو ثوب لجلده عندما ينام" (خر 22: 27) في إشارة إلى الشكينة. وعندما يقدم أحد صلاة غير صادقة، فإن الملائكة المهلكة تلاحقه، كما يقول الكتاب: "لقد أدركها كل مضطهديها" (مر 1: 3)، لذلك نصلي "أنه ممتلئ رحمة، ويغفر خطايانا ولا يهلكنا تمامًا" (مز 78: 38).



================

الفصل الخامس
121

قصور الملك.
إن كلمة الخطيئة تشير إلى صموئيل، الذي هو الحية؛23ب"يُهْلِكُ" تعني الملاك المُهلِك، وغضبه، والقدوس الذي لا يريد أن يستولي هؤلاء الملائكة على صلواتنا. إن الملائكة المُهلِكين تحت سيطرة سبعة رؤساء، ولكل منهم سبعون آخرون خاضعون لأوامره وسلطانه. هؤلاء الملائكة مستعدون دائمًا للاستيلاء على صلاة الإنسان عندما تخرج من شفتيه، وهناك آلاف منهم. عندما ينطق رجل بثوب مُهَدَّب وتميمة مُشَدَّدة على رأسه وذراعه بصلاة صادقة، يقول الكتاب المقدس: "فيرى جميع شعوب الأرض أنك تحمل اسم الرب ويخافون منك" (تثنية 28: 10). وكما ذكرنا من قبل، فإن اسم الرب موجود في التميمة على رأس كل طالب، وعندما يُرى هؤلاء الملائكة المُهلِكين بهذه الطريقة، يطيرون بعيدًا بسرعة كما هو مكتوب: "يسقط عن جانبك ألف وربوات عن يمينك" (مز 91: 7). "وعندما رأى يعقوب ببصيرته الإلهية الآلام والأسر الذي سيعانيه نسله في الأيام الأخيرة، قيل إنه خاف وحزن بشدة (تكوين 32: 7). ولهذا السبب قسم الشعب إلى ثلاث فرق، كما هو مكتوب: "وقسم الأولاد إلى ليئة وراحيل والجاريتين، وجعل الجاريتين وأولادهما في المقدمة، ليئة وراحيل".

ص 122

"أولادها في الوسط وراحيل ويوسف في الخلف" (تكوين 33: 1، 2). ومن خلال هذه الشركات أو الأقسام الثلاث تم تمثيل الأسرى الثلاثة: الجواري وأولادهن في إشارة إلى سبي أدوم أو مصر، وليئة وأولادها، وراحيل مع يوسف، في إشارة إلى السبيين الآخرين.

لقد تنبأ داود بالضيق والبؤس الذي سيعاني منه نسله في المستقبل، ولهذا السبب صلى ونذر قائلاً: "إن كان الله معي، وحفظني في الطريق الذي أسلكه، وأعطاني خبزًا لآكل وثيابا لألبس حتى أعود بسلام إلى بيت أبي، يكون الرب لي سيدًا" (تكوين 28: 20-21). كما أشار داود إلى سبي الشكينة، فتنبأ بعودة بني إسرائيل بفرح إلى وطنهم، وفي فرحه الشديد، ألف عشرة ترانيم مختلفة، آخرها بعنوان "صلاة البائس حين يغلب عليه الضيق يسكب شكواه أمام الرب" (مز 12: 12). إن صلاة الفقراء والمتألمين لها الأسبقية على القدوس وتُعَد قبل صلاة كل الآخرين. وما هي صلاة الفقير؟ إنها صلاة المساء التي يتمتع بامتياز نطقها عندما يضطر إلى الدعاء. "إن صلاة السبت هي صدقة أو عمل صالح يقدم للفقراء، وهي كالشمس المشرقة التي تشرق على كل شيء وتعود بالنفع على الجميع. ولهذا السبب يجب على الإنسان أن يعتبر نفسه متسولاً عند باب الملك، لأن تواضع القلب والعقل يجب أن يكون السمة الرئيسية في الصلاة خلال أيام الأسبوع، وخاصة عندما يقف الإنسان متضرعاً متسولاً أمام أبواب قصر الرب، الملك العظيم، ويصلي: "افتح شفتي يا رب فيخبر فمي بتسبيحك" (مز 5: 17). خلال أيام الأسبوع، ينزل ملاك مثل النسر بمجرد بدء صلاة المساء ويأخذها بين جناحيه ويصعد ويقدمها بعد ذلك إلى القدوس.

يُطلق على هذا الملاك الخادم اسم أورييل (نور الله) عندما تكون الصلاة فعل تقوى وحب، ونوريل (نار الله) عندما ينبع من جدية القلب والشعور الذي يشبه وهجًا ناريًا يخرج من الروح الداخلية، كما هو مكتوب: "تدفق تيار ناري وخرج".23ب(دانيال 7: 9). أثناء صلاة الصباح، يكون الملاك الخادم الذي ينزل في هيئة أسد، وبعد أن يأخذه، يصعد مرة أخرى نحو السماء. أثناء صلاة الغروب، أو صلاة المساء، يكون الملاك الخادم في هيئة أسد.

ص 123

على شكل ثور وتحت حكم جبرائيل.23ب-24أفي يوم السبت ينزل القدوس من السماء برفقة الآباء، ليستقبل ابنته الوحيدة. هذا هو المعنى السري والخفي لكلمة السبت، شي-باث، التي تعني أنها ابنته الوحيدة.

عندما يطلع فجر السبت، ينزل القدوس من عرش مجده للترحيب بقدومه، ويجتمع عدد لا يحصى من الكائنات الملائكية ويغنون ترنيمة التسبيح والعبادة: "ارفعن أيها البوابات رؤوسكن، وارتفعن أيها الأبواب الدهرية، فيدخل ملك المجد".

من هو ملك المجد؟ الرب القوي الجبار، الرب الجبار في القتال. ارفعوا رؤوسكم وارتفعوا أيها الباب الأبدي، فيدخل ملك المجد. من هو ملك المجد؟ رب الجنود! هو ملك المجد. (مز 24: 9). ثم تُفتح أبواب القصور السبعة، أولها قصر الحب، والثاني قصر الاحترام، والثالث قصر الرحمة، والرابع قصر المرآة المضيئة، والخامس قصر المرآة غير المضيئة، والسادس قصر العدل، والسابع قصر الحكم. يُشار إلى هذه القصور في الكلمات براشيث برا ألهيم. (تكوين 1: 1). براشيث مقسمة إلى براشيث تعني أنه خلق ستة، أي القصور الستة، وتشكل ألهيم معهم القصر السابع. وتتوافق معها أيضًا سبعة قصور هنا في الأسفل على مستوى الأرض، وقد وردت إشارة إليها في المزمور الذي يبدأ بالكلمات، "أعطوا الرب أيها الجبابرة، أعطوا الرب مجدًا وقوة" (مز 29: 1). وفي هذا المزمور نجد الكلمات، "صوت الرب"، مكررة سبع مرات، وكذلك الاسم الإلهي يهوه ثماني عشرة مرة، وهو ما يتوافق مع عدد العوالم التي يزورها القدوس، كما هو موصوف في المزمور 68. 18. إن عربة الله، أي الشكل الإلهي الذي يظهر به مجده، محاطة بعشرات الآلاف والآلاف من الملائكة، وفي هذا الشكل من الظهور يزور الأنظمة الثمانية عشر للعوالم في الكون. إن أبواب القصر الذي تصعد إليه الصلوات محروسة بشدة، ولكنها لا تجد مدخلاً إلا إذا كانت مخلصة ونتيجة للتأمل، في حين أن قصر الشكينة أو الحضور الإلهي مفتوح دائمًا، ويشير صاحب المزمور إلى الصلوات المرسلة إليه. "لا يخجلون، بل يتكلمون مع الأعداء عند الباب" (مز 127: 5)، أي بوابة الملك، أو بوابة الشكينة الإلهية، التي يجب أن تُوجه إليها جميع الصلوات من ذاتنا العليا، أو الإلهي في داخلنا، بشكل مباشر وبدون أي تدخل.

ص 124

الوسيط؛ لأن ما يأتي من الإلهي يعود إلى الإلهي، مثل الكتاب المقدس بكل وصاياه الإيجابية والسلبية.24أوالوصايا التي جاءت مباشرة من اسم يهوه، كما هو مكتوب: "هذا اسمي إلى الأبد، وهذا ذكري إلى جيل فجيل" (خر 3: 15). كلمة شيمي (اسمي)، مضافًا إليها الحرفان الأوليان يود وهي (I وH) من الاسم الإلهي لها القيمة العددية 365، أي ما يعادل عدد الوصايا أو المحظورات السلبية في الشريعة. أيضًا كلمة زكري (ذكرى لي). مضافًا إليها الحرفان الأخيران من نفس الاسم، فاو وهي (V وI1)، تمثل في قيمتها العددية 245 وصية أو وصية إيجابية من الكتاب المقدس. ولهذا السبب تتكرر طقوس الشماع، التي تحتوي على 248 كلمة، قبل البركة، "تبارك أنت يا رب، الذي اخترت شعبك إسرائيل بالحب".



===============

الفصل السادس
عن إسرائيل أو أطفال النور.
إن أبناء إسرائيل جميعهم مشمولون ومختصرون في اسم إبراهيم، الذي تحدث عنه الله باعتباره "صديقه"، والذي ينطبق أيضًا على إسرائيل، لأن إسرائيل متضمنة في الاسم الإلهي المكتوب بالكامل، IV D، HA، VAV، HA، والذي تبلغ قيمته العددية 45، وهو ما يعادل آدم (الإنسان). ويذكر الكتاب المقدس أن "خلق الإنسان (آدم) على صورته"، في إشارة إلى إسرائيل التي كانت موجودة في الفكر الإلهي أو العقل قبل خلق العالم، ثم خُلقت بعد ذلك على شبه الله وصورة الله. والنسل والحياة ووسائل العيش تنبع من العمود الأوسط لشجرة الحياة السفيروتية، التي تسمى في الكتاب المقدس "ابني البكر إسرائيل" (خر 5: 22)، والتي تغذي العالم كله. إن دعم إسرائيل منذ تدمير الهيكل هو الصلاة، التي تُقبل بدلاً من الذبائح. وكانت صرختها منذ زمن السبي الأول: "أعطوني أولادًا وإلا فإني أموت" (تكوين 30: 1). عندما اختفت الشكينة من الهيكل، رحلت معها أيضًا البهاءات السفريوتية العشرة، وامتزجت واتحدت معًا وصعدت إلى الأعلى وأحاطت بعرش المجد حتى تتمكن من الاستمرار في تلقي الصلوات التي تصعد إلى الأعلى. لذلك عندما يرغب الإنسان في أن تصعد صلواته إلى السماء كلحن حلو وممتع، أو عندما يتوق إلى كسر نير وعبودية الثعبان القديم الذي يسعى دائمًا إلى إزعاج وإحباط صلواته، يجب عليه أولاً وقبل كل شيء أن يتحد مع الحضور الإلهي أو الشكينة السماوية، ويستخدم

ص 125

إنها بمثابة مقلاع لمحاربة العدو الروحي والتغلب عليه. هذا الوعي الحي للإلهي في داخلنا وحولنا هو الذي يمنحنا القوة والشجاعة للسير على طريق الواجب بهدوء ودون اضطراب، وبالتالي نصبح أكثر قدرة على إنجاز مهمة الحياة العظيمة وتحقيق أعظم انتصاراتها، قهر الذات، المقدمة لتحقيق مصيرنا، أي الاتحاد مع الإلهي. تعاليم الثيوصوفية حول هذا الموضوع من العقيدة السرية24أتوجد هذه الكلمات في أسماء اللهجات المستخدمة في التراتيل المقدسة، مثل الزركا (مقلاع)، والشوبر (بوق)، والسغولتا (عنقود عنب)، وما إلى ذلك.



===================

الفصل السابع
صلاة الحاخام سمعان.
اجتمع الطلاب وانتظروا المعلم ليبدأ خطابه اليومي وشرحه للعقيدة السرية. وبعد لحظات قليلة من التأمل، صلى الحاخام سمعان وقال:

"يا ملائكة السماء، ويا ​​معلمي العقيدة السرية العظيمة التي تدرس وتشرح في المدارس المقدسة، اجتمعوا وكونوا حاضرين لتدوين الكلمات ومعناها الباطني الذي سأعلنه، وأنت يا إيليا، أستحضر رابطة أخوتنا، وأدعو أن يُسمح لك بالنزول والحضور بينما أشرح سر الصراع العظيم بين الخير والشر في العالم، وكذلك الصراع بين النور والظلام الذي كان ولا يزال قائمًا منذ البداية؛ وأنت يا أخنوخ، الملاك العظيم للحضور الإلهي! تعال وكن حاضرًا أيضًا، مع أساتذة المدرسة التي ترأسها. هذا ما أتوسل وأتضرع إليه ليس من أجلي، بل من أجل شرف ومجد الشكينة". ثم بدأ الحاخام سمعان خطابه.

"يا زرقا"، قال، "إن صلواتنا تصعد من خلالك وتصل إلى مكانها المقدر في الأعلى. وكما يرمي الرامي أحجاره ويوجهها إلى علامة أو شيء معين، كذلك ينبغي لنا أثناء الصلاة أن نوجه صلواتنا إلى الإله بطريقة تكون أنت رمزها. لذلك فإن تعاليم أسلافنا تعلمنا أن جميع رغباتنا يجب أن تُعبَّر عنها قبل نطق الاسم الإلهي، وبالوقوف نجعلها تصعد إلى الأعلى. يجب أن تكون الصلاة مباشرة ولا يقطعها أي شيء

ص 126

"مهما كان، حتى ولو كان ثعبانًا يلف نفسه حول أطرافنا السفلية، ويخاطب دائمًا اللانهائي كما علمنا. عند تكرار ""تباركت يا رب""، يجب أن تنحني كل ركبة، ولا ينبغي أبدًا أن ينقطع الاتحاد بينه وبين الكائن الإلهي بكلمة أو فعل إهمال. يتم أحيانًا اتحاد الشكينة مع زوجها السماوي بالمرور عبر ست درجات من الأطراف السفلية لشجرة السفيروت. ولهذا السبب، أثناء الصلاة، يجب أن تنحني الركبتان وقد تكون المفاصل الستة لكل من الساقين رمزًا لهذا الاتحاد، والذي يتم أحيانًا بالمرور عبر ست درجات من أذرع شجرة السفيروت. أحيانًا، تصعد الشكينة عالياً بين الأب والأم يرمز إليهما الحرفان yod وhe. عندما تصعد تصل إلى أعلى مكانة، بحيث يغيب عنها نظر الملائكة أنفسهم، ويسألون، ""أين مكان مجدها؟""" وعندما يرتفع فوق الألف فإنه يتشكل ويصبح تاجًا، وهو ما يسمى كيثر (تاج). ولكن عندما ينزل الشكينة إلى الأسفل فإنه يأخذ شكل حرف علة تحت الألف، ثم يسمى نيكوداه (نقطة)، كما يسمى التاج أعلاه تاجا في علم اللهجات الباطني. وعندما ينضم هذا التاج إلى الشكينة،24أ-24بإن الحرف "زاين" يتشكل، وهو رمز للاتحاد الذي تشير إليه الشفيرة السابعة، وفي شكله رمز لحجر الأساس للكون. ولهذا السبب كتب: "يكون لك حجر كامل وعادل" (تثنية 25: 15). لا توجد لهجة موسيقية لا تحتوي على نقطة صوتية مقابلة لها، وبالتالي فإن "سجولثا" تتطابق مع "سجول"، واللكنة "زاكيف" مع "سيهافا". أولئك الذين يعرفون المعنى الباطني للهجات سيجدون بسهولة ما يقابل جميع اللهجات الأخرى، مثل "أثناخ" و"موناخ"، إلخ.



=============

الفصل الثامن

العوالم والأجناس السابقة.
"هؤلاء (أليه) هم أجيال (أبناء أو أجناس) السماوات والأرض" (تكوين 11: 4). وقد قيل إنه في كل مقطع من الكتاب المقدس تظهر فيه كلمة أليه، لا يوجد ارتباط بما قبلها. وهذا هو السهولة مع المقطع الذي اقتبسناه للتو. إن مرجعه المنطقي وارتباطه هو كلمتي "توهو" و"بوهو" (بدون شكل وفراغ) في الآية الثانية من تكوين 1. هناك من يقول إن القدوس خلق العوالم ثم دمرها. لماذا دمرت؟ لأنه كما يقول الكتاب المقدس، "كانت الأرض توهو وبوهو"، مما يشير إلى حالة العوالم السابقة قبل أن تدمر.

ص 127

تدميرهم. ولكن ألم يكن من الأفضل لو كان قد فعل ذلك؟24ب-25أ"لم يخلقهم؟ بالتأكيد، هذا صحيح، والتفسير ينطوي على لغز عظيم. إذا سألت عن تفسير لما دمرهم ولماذا، فإن إجابتنا هي هذه: أولاً، لم يدمر القدوس عمل يديه. يقول الكتاب المقدس الذي يشير إلى السماوات: "السماوات تزول كالدخان، والأرض تبلى كثوب، وسكانها يموتون كذلك" (إش 5: 6)، ومن هنا استنتج أن القدوس يخلق ويدمر العوالم وسكانها وفقًا لقانون معين. والحقيقة هي أن القدوس خلق العالم وسكانه من خلال القانون المعبر عنه باطنيًا في كلمة "براشيث"، والمشار إليه في المقطع التالي:

"الرب قناني في أول طريقه وقبل أن يخلق شيئاً كنت معه" (أمثال 8: 22)؛ وبهذا البراشيث (البداية) خلق السماوات والأرض، وكانت أسسهما مبنية على "بريث" (الناموس أو العهد)، الذي وردت حروفه في البراشيث. وعن هذا البراث يتحدث الكتاب المقدس: "لو لم يكن الناموس (أو العهد) الذي صنعته لما كان نهار ولا ليل ولا سماء ولا أرض" (إر 33: 25)، وعن هذا الناموس يقول الكتاب المقدس أيضاً: "السماوات للرب"، وهو الذي أعطى الأرض لبني البشر. (مز 115: 16). يقصد صاحب المزمور بالأرض أرضنا أو عالمنا، وهي واحدة من العوالم أو الأراضي السبعة التي أشار إليها داود: "سأمشي أمام الرب في أراضي الأحياء" (مز 116: 9). إذاً، إذاً، إذا كان الرب قد خلق العوالم ودمرها بإرجاعها إلى حالة من التوهو والبوهو قبل خلق السماوات والأرض، فذلك لأن ولادة أو قانون هذا الخلق لم يكن قد تم وضعه أو وجوده بعد. ولهذا السبب نجت الأرض من مصير العوالم السابقة.

في البداية، أعلن الله هذا القانون عن طريق رمز الختان للأمم الوثنية في العصور القديمة؛ ولكن نظرًا لأنهم لم يكونوا راغبين في قبوله، فقد ظلت الأرض قاحلة وغير مثمرة. هذا هو المعنى الباطني للكلمات، "لتتجمع المياه في مكان واحد" (تكوين 1: 8)، والتي تشير إلى العقيدة السرية أو معرفة القانون الإلهي؛ "في مكان واحد" تشير إلى إسرائيل، التي تشتق روحيًا من المكان الذي قيل عنه، "مبارك مجد الرب في مكانه" (حز 3: 12)، ويعني "مجد الرب" الشكينة السفلى، و"في مكانه" الشكينة العليا. وبما أن نفوس إسرائيل متحدة به، فإن يهوه يكون معهم ويعطيهم القوة.

ص 128

"فإن نصيب الرب هو شعبه" (تث 32: 9). ولهذا يقول الكتاب أيضاً: "لتجتمع المياه في مكان واحد".25أأي إسرائيل التي قبلت الناموس، و"لتظهر الأرض اليابسة أو العنصر"، أي الأمم الوثنية التي لم ترغب في قبوله، وبقيت عقيمة وعقيمة.

هذا إذن هو تفسير ما قيل خطأً: "إن الله خلق العوالم ودمرها" عن طريق الهوى. وذلك بسبب رفضهم لقانون الطبيعة وعدم امتثالهم له. فوفقًا للتقاليد المتناقلة، فإنهم، أي الأجناس الأولى وذريتهم، قد خُلقوا واستُدعوا إلى الوجود بواسطة الصورة الإلهية الثانية، أو الأقنوم، التي يرمز إليها بالحرف "ح"، كما هو مكتوب "بهيبرام" (الذي خلقه)، وهي الكلمة التي يرى أقدم المعلمين أنه يجب تقسيمها وكتابتها "بهيبرام"، أي أن الله خلقهم بالحرف "هي". ولهذا السبب نجد الحرف "ح" في هذه الكلمة (وهو إعادة ترتيب لاسم إبراهيم) مكتوبًا في أسفار موسى الخمسة أصغر من الحروف الأخرى، ويدل على عقم الوثنيين وعدم إنجابهم خلال الألف الخامس أو الألف "هي" بعد الخلق، مما أدى إلى تدمير الهيكلين الأول والثاني.

لقد أصيب موسى بخيبة أمل شديدة وحزن شديد عندما قال له الله: "اذهب انزل لأن شعبك قد أخطأ" (خر 32: 7)، وذلك لأنهم فشلوا في محبة الله واحترامه للكلمة "هـ" اللتين كانا مستحقين لهما، وسقطوا من تلك الحالة العالية من السمو الروحي التي يمثلها الحرف "ه"، وهو الحرف الذي يتقدم ويشتق من الحرفين "ل" و"ه"، وهبطوا من أعلى مع الحرف "ه" حتى لا تهلك نفس واحدة من أولئك الذين سكنوا العوالم السابقة ودخلوا في "برالايا"، التي يرمز إليها سبي إسرائيل. لقد انبثقت أرواح أهل ما قبل الطوفان (إرب راه) من أولئك الذين يشير إليهم الكتاب المقدس. "لأن السموات تزول كالدخان والأرض تبلى كالثوب، والذين يسكنونها يموتون كذلك" (إش 5: 6). وهم أيضًا أولئك الذين لم يكن نوح راغبًا في التوسط من أجلهم، ولذلك كُتب عنهم: "فهلكوا من الأرض" (تكوين 7: 23). وهم نفس النفوس التي كُتب عنها أيضًا: "تمحو ذكر عماليق من تحت السماء" (تثنية 25: 19).

وبدون تفكير أنزل موسى الكائن المسمى هو.

ص 129

بين هؤلاء الرجال، وبالتالي تم حرمانه من امتياز25أ"وعندما نزل من فوق نزل هو أيضًا. من الذي يرفعه مرة أخرى إلى الأعالي؟ إنه هو الذي لم يكن حضوره مع موسى (كلمة موسى مكتوبة بدون حرف "هي"). ولهذا السبب فإن حرف "هي" في "بهيبرام" وهو حرف مشتق من كلمة إبراهيم مكتوب أصغر من الحروف الأخرى في سفر الناموس، والتي يشير إليها الكتاب المقدس. "أخرجهم من مصر" بواسطة حرف "هي" الذي أخرج في نفس الوقت حرف "هي". وعندما اتحد حرف "هي" وحرف "هي" تم النذر. "ترتفع يد الله على كرسيه ضد عماليق، ويكون للرب حرب مع عماليق من جيل إلى جيل" (خر 17: 16)، "يود على كاس يا ميليهام لا يهوه بيمالك".

ما معنى عبارة "من جيل إلى جيل"؟ إنها تشير إلى زمن موسى. لقد أخبرنا أساتذة قدامى أن الجيل الواحد يعادل في عدده ستمائة ألف نفس، وهناك تقليد يقول إن كل امرأة في زمن موسى حملت في بطنها نفس العدد المحتمل من الأجنة.

بعد الطوفان تجسدت أرواح ما قبل الطوفان في خمس أجناس أو أمم مختلفة، وهي النفيليم (الساقطون أو المنحطون)، والجبريين (الأقوياء)، والعناقيين (الطوال)، والرفائيين (العمالقة)، والعماليقيين (العماليقيون). ومن خلال آخر هؤلاء سقط من الأعالي. كان بلعام وبالاق من نسل عماليق. خذوا حرفي "عين" و"ميم" (أ" و"م" من الحرف الأول، و"ل" و"ك" من الحرف الثاني، وتشكل الحروف المتبقية كلمة "بابل"، والحروف المحذوفة تشكل اسم عماليق. ومن هؤلاء يشير الكتاب المقدس، "لذلك دعي اسمها بابل لأن الرب هناك بلبل (بابل) لغة الأرض" (تكوين 40: 9). وهم الذين نجوا من كارثة الطوفان الذين قيل عنهم: «فأهلك كل حيوان على وجه الأرض» (تكوين 7: 23).

لقد بقيت هذه الأجناس الخمسة حتى وقت السبي الرابع لإسرائيل، حيث كانت هذه الأجناس هي ألد أعدائها، ولذلك فقد أطلق عليها اسم أدوات الإثم. وقد أشار الكتاب المقدس إليهم بالكلمات التالية: "وفسدت الأرض أمام الله، وامتلأت الأرض ظلما" (تكوين 6: 11). وكان العماليقيون أول أجناس هذه الأجناس. أما العماليقيون فقد ورد في الكتاب المقدس: "ونظر أبناء الله إلى بنات الناس أنهن حسنات" (تكوين 6: 2). وكانوا أيضا في المرتبة الثانية بين جيوش الملائكة الذين طردوا من السماء وتجسدوا.


===================

الفصل التاسع

"حين أراد القدوس أن يكوّن الإنسان وقال: "لنصنع الإنسان على صورتنا". كان ينوي أن يقيمه على الملائكة الذين يجب أن يخضعوا لأوامره. لكن الملائكة الثائرين احتجوا وقالوا: "ما هو الإنسان حتى يستحق احترامك؟" (مز 8: 5)؛ إنه بالتأكيد سيخطئ إليك ويعصي وصاياك. قال لهم القدوس: "لو كنتم على الأرض أدناه لكنتم أكثر شرًا وإثمًا منه.25أ-26بوهكذا حدث، فكما هو مكتوب: "لما رأوا بنات الناس أنهن حسنات، اتخذوا لأنفسهم نساء من كل ما اختاروا" (تكوين 6: 2). لذلك، ألقاهم القدوس في الظلمة السحيقة، حيث يقيمون إلى هذا اليوم.

وهذا كان مصير آسا وعزائيل اللذين نشأ منهما هؤلاء الملائكة الذين، من خلال الجماع مع زوجاتهم البشريات الجميلات، أصبحوا ساقطين وبالتالي خسروا أفراح العالم السماوي، واستبدلوا سعادته الأبدية بالملذات الزائلة ومسرات الوجود الأرضي، كما هو مكتوب: "يجازي مبغضيه بوجههم ليهلكهم" (تثنية 7: 10).

ص 131

"وكان الجبابرة (الأقوياء) يشكلون الجنس الثالث، وهم الذين وصفهم الكتاب المقدس بأنهم "رجال جبابرة من الدهر، رجال ذوو اسم عظيم" (تك 6: 4). وهم الذين قالوا عند بناء برج بابل: "إذهبوا فنبني لأنفسنا مدينة وبرجاً رأسه بالسماء، ونصنع لنا اسماً" (تك 11: 4). وبتجسدهم، كانوا هم الذين بنوا القصور والمعاهد وأسسوا الكنائس والمعابد، ليس لعبادة وتمجيد الكائن الإلهي، بل لإعلاء شأن أنفسهم، ثم استبدوا بإسرائيل كما لو كانوا تراباً من الأرض، بنهبهم وسرقة كل ما يملكونه. وعنهم يقول الكتاب المقدس: "وتعاظمت المياه وكثرت جداً على الأرض" (تك 7: 19).

أما الجيل الرابع فكان من الرفائيين أو العمالقة، الذين كلما رأوا بني إسرائيل في ضيق شديد أو ضيق أو ضيق، سخروا منهم وسخروا منهم وعاملوا الشريعة الصالحة وطلابها وأتباعها بازدراء، ولكنهم نظروا بعين الرضا والتسامح إلى الوثنيين والفجار. وقد كُتب عنهم: "الرفائيون (العمالقة) لن يقوموا بعد" (إش 26: 14)، وعندما يظهر فداء إسرائيل وخلاصها، عندئذٍ ستتم كلمات الكتاب المقدس بشأنهم: "ذكرهم يهلك".25ب

أما الجنس الخامس فكان العناقيون (طوال القامة)، وهم شعب حقير، قيل عنهم: "كان الرفائيون مثلهم" (تثنية 11: 11). ومن خلالهم عادت الأرض إلى حالتها السابقة من التوهو والبوهو، وهي كلمات غامضة تحتوي على خلاصة تاريخهم واختفائهم النهائي عن وجه الأرض، والذي حدث عندما ظهر النور الإلهي في العالم.

إن تفسيراً آخر للكلمات "هذه أجيال أو ذرية السماوات والأرض" مستمد من الكلمات "فأخذها هارون وألقاها في الأتون وصنع منها عجلاً". ثم قال بنو إسرائيل "هذه (آله) تكون آلهتك يا إسرائيل" (خر 32: 4). وفي اليوم الذي قُضي فيه على كل هذه الأجناس المختلفة، خلق القدوس مع الشكينة السماوات والأرض من جديد، كما هو مكتوب "لأنه كما أن السماوات الجديدة والأرض الجديدة التي أنا صانع تبقى أمامي" (إش 66: 22)، وهي الكلمات التي تكمل "في اليوم الذي خلق الله فيه...".

ثم أنبت الله أيضًا من الأرض

ص 132

"كل شجرة شهية للنظر وجيدة للأكل" (تكوين 2: 4).25بولكن لم تظهر العقيدة السرية في العالم إلا بعد إبادة الأجناس المذكورة أعلاه، وازدهر بنو إسرائيل ونبتوا كالأشجار والأعشاب الخضراء التي تشير إليها الكتب المقدسة؛ فحتى ذلك الحين "لم يكن الرب الإله قد أمطر على الأرض ولم يكن هناك إنسان ليعمل الأرض" (تكوين 2: 5). والمعنى الباطني لذلك هو أن بني إسرائيل لم يكونوا هناك ليقدموا الذبائح ويعبدوا القدوس. وهناك تفسير آخر هو أن الكلمات "وكل عشب الحقل" تشير إلى المسيح الأول؛ والكلمات "كل عشب الحقل" تشير إلى المسيح الثاني.

ما هو السبب وراء ظهور هؤلاء المسيحين؟ لأنه لم يكن هناك موسى ليشفع لدى الشكينة الإلهية، ولذلك كتب: "لم يكن هناك إنسان ليعمل الأرض". وهذا المعنى والتفسير الباطني هو أيضًا معنى الكلمات: "ولا يزول الصولجان من أمام يهوذا" (تكوين 49: 10)، في إشارة إلى المسيح ابن داود؛ بينما الكلمات: "ولا رئيس من ذريته" تشير إلى المسيح ابن يوسف، "حتى يأتي شيلوه" تشير إلى موسى؛ والقيمة العددية لهذين الاسمين هي نفسها. والكلمات العبرية "فيلو إيقهات" (إليه تنظر الأمم) مكونة من نفس الحروف مثل "فيليفي، قهات" (هيفي وقهات) أسلاف موسى. "كما أن ""كل نبات في الحقل"" يدل على الصالحين الذين انبثقت أرواحهم من الذي يسمى ""العادل"" الذي هو حياة العالم والباقي إلى الأبد. وكلمة ""شياح"" (نبات) مكونة من حرف الشين، الذي ترمز أغصانه إلى الآباء الثلاثة و""هاي"" (حياة) التي تدل على الأزلي الذي وحده له الحياة والخلود. والكلمة التالية ""إيهب"" (كل عشب) تدل على اتحاد الأغصان الاثنين والسبعين للشجرة السماوية، والتي لم تتحد مع الشكينة إلا عند ظهور آدم (الرجل) الذي يساوي اسمه في قيمته العددية اسم يهوه. إن الكلمات "وكل عشب الحقل قبل أن ينبت من الأرض" تشير أيضًا إلى البار، الذي كُتب عنه: "الحق ينبت من الأرض" (مز 85: 11)، و"الحق يُرسَل إلى الأرض" (دانيال 8: 12). تشير هذه المقاطع إلى أن دارسي العقيدة السرية، مثل العشب الأخضر، سوف ينبتون أثناء فترة الأسر؛ وأن الحقيقة سوف تُعترف بها وتسود عندما يعود موسى مرة أخرى، الذي كُتب عنه: "الحق يُرسَل إلى الأرض" (دا 8: 12).

ص 133

"كان فك الحق في فمه" (ملاخي 2: 1)؛ لذلك لم يكن أحد أفضل منه في كشف وتفسير الأسرار الإلهية. وعندما يعود، "يخرج ضباب من الأرض ويسقي كل وجه الأرض" (تك 2: 1)؛ أي أن كلمة "عاد" (ضباب). تؤخذ من أدوناي (الرب) وتضاف إليها الحرفان V وN لتشكل أدون، سيد أو رب الأرض، الذي ستسقى به. حينئذٍ سيفهم إسرائيل المعنى الكامل للعقيدة السرية. إن كلمة "عاد"، المترجمة في الترجوم أو التفسير الكلداني إلى سحابة، تشير أيضًا إلى ذلك الذي يشار إليه في الكتاب المقدس باسم "كانت سحابة الرب على المسكن نهارًا" (خر 40: 38). ومن خلاله سوف ينير ويزدهر أساتذة العقيدة السرية وجميع طلاب الشريعة الصالحة عندما يعود مرة أخرى.



================

الفصل العاشر
رمزيات الإنسان.
"وخلق الرب الإله الإنسان" (تكوين 2: 7)، أي إسرائيل. وهنا كتبت كلمة "خلق" بحرفين، مما يدل على أن القدوس خلقه بطبيعتين، الذات العليا والذات الدنيا؛ واحدة إلهية والأخرى أرضية، وطبع على صورته الاسم الإلهي، IVI، المعبر عنه بالعينين والأنف بينهما، على النحو التالي: I. القيمة العددية لهذه الحروف هي 26، وهي أيضًا قيمة الاسم الإلهي، يهوه.25ب-26أ

ولهذا السبب يقول الكتاب المقدس: "من رؤوس الصخور أراه" (عدد 23: 9). وكلمة "صخور" تشير أيضًا إلى الأشكال، حتى أن بلعام الذي نطق بهذه الكلمات كان يقصد أنه عندما نظر إلى شكل إسرائيل رأى وتعرف على الاسم الإلهي.

وهناك مقارنة أخرى بين إسرائيل وهذا الاسم الإلهي، وهي في لوحي الحجر اللذين يحتويان على الشريعة ويمثلان حرفي I، حيث يرمز الحرف V إلى ما هو مكتوب عليهما. كما يمثل الإنسان في ذاته اتحاد الشكينات العليا والسفلى وامتزاجهما معًا، ويرمز إلى ذلك تكرار الشماع صباحًا ومساءً.

إن اتحاد الطبيعتين في الإنسان يُشار إليه أيضًا في الكلمات "عظم من عظامي ولحم من لحمي" (تكوين 2: 23). ونقرأ أيضًا أن الله زرع الإنسان، أي إسرائيل، في جنة عدن المقدسة، كما هو مكتوب "وأخذ الرب الإله آدم ووضعه في الجنة" (تكوين 2: 15). يهوه الله، أي الأب والأم السماويان؛ "الحديقة"، الشكينة السفلى؛ "في عدن"، الأم السماوية؛

ص 134

[تستمر الفقرة]"الرجل"، العمود الأوسط من شجرة السفيروث؛ والتي تشكلت منها زوجته، والتي كونها سروره لا ينبغي أن تنفصل عنه أبدًا.

"حينئذ غرس القدوس إسرائيل، الذين هم الأغصان المقدسة للعالم، أو بعبارة أخرى، عِرق أطهر وأفضل من العِرق الذي كان موجودًا من قبل؛ كما هو مكتوب: "غصن غرسي عمل يدي لكي أمجَّد" (إش 7: 21). "وأنبت الرب الإله من الأرض كل شجرة شهية للنظر وجيدة للأكل" (تك 2: 9). "الرب الإله يشير إلى الأب والأم السماويين؛ "كل شجرة شهية للنظر"، البار؛ و"جيدة للأكل"، العمود الأوسط المكون من السفيروث كيثر وتيفيرث ويسود، إلخ، والتي تنبع منها مخازن الطعام التي يتغذى بها الصالحون والتي، عندما يتطهر البشر ويستنيرون، سوف تساهم في حياة العالم.26أثم يأخذ كل واحد من شجرة الحياة التي في وسط الجنة ويأكل ويحيا إلى الأبد.تكوين 3: 22

"إن شجرة معرفة الخير والشر ترمز إلى أولئك الذين تتجه قدراتهم الفكرية فقط نحو الأشياء الظاهرية التي يمكن رؤيتها والتعامل معها، والذين لا يدركون ويتجاهلون وجود وعمل الشكينة في الطبيعة، وفي حياة الأمم وفي روح الإنسان نفسه؛ وهكذا سيكون الأمر حتى تمضي أزمنة الخطأ والظلام؛ حينئذٍ سيصبحون أيضًا من المهتدين للحياة الإلهية التي سيقال عنها: "الرب وحده قائدهم وليس في وسطهم إله غريب" (تثنية 32: 12)؛ وعندما تتحول الطبيعة البشرية وتستنير وتتطهر، ستصبح البشرية كشجرة، في شكلها المهيب وجمالها، ممتعة للنظر. إن شجرة معرفة الخير والشر كانت سبباً في سقوط بني إسرائيل في الخطأ الذي كان ينبغي لهم أن يتجنبوه وأن يتذكروا الوصية الإلهية التي حذرتهم من "لا تأكلوا من شجرة" الخير والشر، تحت طائلة الموت الروحي الذي يتضمن فقدان الاتحاد مع الإلهي، والذي بدونه لا يمكن أن يكون هناك تنوير داخلي، ولا نمو روحي. إن هذه الوصية بتحذيراتها المتكررة مرتين "ستموت، ستموت"، تشير أيضاً إلى بني إسرائيل الذين تحملوا كارثتين عظيمتين، تدمير المعبدين الأول والثاني، وفقدان الشكينة العليا والسفلى أو تجلي الحضور الإلهي في وسطهم، كما تم التعبير عنها ورمزت في الكلمات، "سيجف النهر" (19: 5).

ص 135

والتي أصبحت بعد ذلك محسومة في عين سوف، اللامحدودة، والتي انبثقت منها في البداية.

ولكن هذا الجفاف أو حالة الجفاف لن تستمر إلى الأبد، لأنه عندما يخرج إسرائيل من الأسر فإن النهر الذي جف وجف سوف يخرج مرة أخرى من عدن ليسقي الجنة، والمعرفة الإلهية تغطي الأرض كما تغطي المياه البحار.

ويشار إلى هذا التكرار والظهور الجديد للحضور الإلهي بين البشر بطريقة صوفية في الكلمات: "حينئذ تتلذذ بالرب" (إشعياء 58: 14).26أ-26بإن كلمة "عناج" (فرح أو سرور) في هذا المقطع من الكتاب المقدس تتألف من الحروف الأولى من كلمة "عدن" و"نهار" (نهر) و"جان" (حديقة). ثم يتم أيضًا ويتمم كلمات الكتاب المقدس: "حينئذ يترنم موسى وبنو إسرائيل" (وليس "يترنمون" كما تُرجمت عمومًا ـ خر 15: 1) لأن الخطأ والوثنية اللذان يرمز إليهما فرعون وجنوده سوف يدمران ويزولان إلى الأبد. وعلاوة على ذلك، نقرأ: "النهر الذي خرج من عدن ليسقي الأرض انشق وصار أربعة رؤوس" (تكوين 2: 10). هذه الرؤوس أو القنوات الأربعة يرمز لها على شجرة السفيروت بـ chesed (الرحمة) التي تشكل الذراع اليمنى، وتعلم أن من يرغب في أن يصبح حكيماً يجب أن يتجه دائمًا نحو الجنوب، وهو الحي الذي يرأسه ميخائيل وجنوده، إلى جانب يهوذا وقبيلتين أخريين من إسرائيل، بينما من يصلي من أجل الثروة يجب أن يتجه نحو الشمال حيث يتمركز جبرائيل مع جيوشه، إلى جانب دان وقبيلتين أخريين. القناة الثالثة يرمز لها Netzach (النصر أو الانتصار)، الفرع الأيمن من شجرة السفيروت الذي يرأسه نوريئيل مع جيوشه، إلى جانب رأوبين وقبيلتين أخريين. الفرع الأيسر هو هود (الروعة). وعلى هذه السفيرة ينطبق ما قيل عن يعقوب: "وكان عاقرا على فخذه" (تكوين 32: 31). أما الرأس الرابع فيترأسه رافائيل وجنوده، إلى جانب أفرايم وسبطين آخرين. وتتمثل مهمة هذا الحاكم وعمله في شفاء وتخفيف آلام الأسر.

إن الكلمات "وانقسم إلى أربعة رؤوس" تشير أيضًا إلى أربعة أفراد دخلوا جنة عدن الغامضة أو الفردوس. دخل الأول من خلال قناة فيشون، أي "فيشونه هالاخوث" (الفم الذي يعلم الشريعة الصالحة). والثاني، من خلال جيحون (المكان الذي يُدفن فيه الزاحف على بطنه - لاويين 42:4). وهي تحت رئاسة جبرائيل الذي يتألف اسمه من الكلمات "فيشونه هالاخوث" (لاويين 4:4).

ص 136

[تستمر الفقرة]جبرًا، (الإنسان الإلهي)، والذي يُشار إليه في الكلمات،26ب"الرجل الذي يمشي في طريق خفي وقد ستره الله كالحجاب" (أيوب 3: 23)، وأيضًا في المقطع التالي: "لا يعرف أحد إلى هذا اليوم مكان قبره" (تثنية 34: 6)؛ والمعنى الباطني الذي يفهمه فقط أولئك الذين بدأوا في العقيدة السرية. الفرد الثالث دخل من خلال القناة المسماة هيديكيل أو حد كال (الكلمة التكيفية)، الجزء الثالث من العقيدة السرية الذي يُمنح للمبتدئين والمعروف باسم داراش (الشرح). دخل الرابع من خلال فرات، القنوات التي يتدفق من خلالها مبدأ الخصوبة. بن زوما وبن عزاي، اللذان توغلا في العقيدة السرية المخفية داخل غطائها الباطني ووصلا إليها، وجدا من خلال استخدامهما الخاطئ لها لعنة بدلاً من نعمة، بينما أصبحت بالنسبة للحاخام عقيبة نعمة ومصدرًا للفرح والهدوء والقوة.


==================

الفصل الحادى عشر

"الزائر الغريب."
وعندما اختتم الحاخام سمعان كلمته، تحدث ابنه الحاخام العازار قائلاً: يا أبي! كنت ذات يوم أناقش مع طلاب آخرين في الكلية مقولة رائعة للحاخام عقيبة لطلابه المبتدئين، وهي: "عندما تصلون إلى أماكن مرصوفة بالرخام الأبيض النقي الذي يلمع في ضوء الشمس، لا يجب أن تقولوا هنا ماء، لأنكم بذلك ستعرضون أنفسكم للخطر المعبر عنه في الكلمات: "من يتكلم بالكذب لا يقف أمامي"" (مزمور 1: 7).

وفجأة ظهر بيننا رجل عجوز مهيب المظهر، فقال لنا: "ما هو موضوع مناقشتكم؟" فأخبره بذلك، فقال: "حقًا، كان هذا قولًا مظلمًا وغامضًا للغاية وكان موضوعًا للمناقشة في الكلية السماوية. ولكي تتمكنوا من فهم معناه الكامن، فقد أتيت إلى هنا لأقدم لكم شرحًا لم يُمنح أو يُعطى من قبل لأي رجل من هذا الجيل. ترمز الحجارة الرخامية البيضاء اللامعة إلى المياه النقية التي تنبع وتأخذ أصلها من الينبوع. يشير الألف (أ) إلى البداية والنهاية أو المجموع الكلي للحياة المخلوقة. يرمز الحرف فاو، الذي يفصل بين اليود الأعلى واليود الأدنى، إلى شجرة الحياة، التي تمنح ثمرتها الخلود. يحمل اليودان نفس المعنى كما في كلمة فايتزر (و)

ص 137

(خلق) دلالة على ظهورين للحضرة الإلهية26ب-27أتحت شكل السفيروت الأعلى والسفلي المدعو حوخما (الحكمة) ويرمز إليه باليود أو الياء. توجد هذه الحوخما أسفل السفيروت كيثر (التاج) مباشرةً وتدل على بداية ونهاية كل شيء. يرمز اليودان أيضًا إلى عيني هذين السفيروت اللذين سقطت منهما دمعتان إلى الهاوية العظيمة للمادة الأولية. لماذا سقطتا؟ بسبب لوحي الشريعة اللذين أنزلهما موسى من الأعالي، واللذين لم يتمكن بنو إسرائيل من تقديرهما لصالحهم. لذلك تحطما ودُمرا. تسبب نفس السبب في تدمير المعبدين الأول والثاني، لأن الفاو هرب واختفى. ثم أعطيت ألواح أخرى من الشريعة مع وصايا إيجابية وسلبية ومكافآت وعقوبات تتوافق مع السفيروت على الجانبين الأيمن والأيسر من شجرة معرفة الخير والشر، والتي خرج منها القانون كما تم إعلانه الآن. يرمز السفيروت على الجانب الأيمن إلى الحياة؛ والذين على اليسار الموت.

"لهذا السبب قال الحاخام عقيبة لتلاميذه: ""عندما تنظرون إلى أرصفة من الرخام الأبيض النقي، لا تقولوا إنها ماء، أو لنكون أكثر وضوحًا، لا تخلطوا معًا بين قانون الطبيعة الدنيا (الجسد) وقانون الطبيعة العليا (الروح)، لأن الأول يسبب الموت، والآخر يعطي الحياة. لا تقعوا في خطأ تخيل أنهما شيء واحد ونفس الشيء، لئلا تدانوا بعدم الدقة، وتقعون ضمن فئة أولئك المذكورين في الكتاب المقدس. ""من يتكلم بالكذب لا يقف أمامي"" (مزمور 1: 7). كان الفرق بين مجموعتي ألواح الشريعة هو هذا؛ الأولى التي تم كسرها وتدميرها جاءت من شجرة الحياة، والأخرى من شجرة معرفة الخير والشر، وكانت تتوافق، كما ذكرنا، مع الجانبين الأيمن والأيسر من شجرة السفيروت، ولهذا قيل، ""قلب الرجل الحكيم على اليمين، وأما الجاهل في اليسار""" (جا 10: 2).

وفي ختام هذه الكلمات، تجمعنا جميعًا حول الغريب الموقر لاحتضانه، لكنه اختفى فجأة عن الأنظار ولم نعد نراه. واستأنف الحاخام سمعان حديثه وقال:

"هناك تفسير آخر للكلمات ""وخرج نهر من عدن""." يرمز هذا النهر العدني إلى شجرة الحياة في العالم الروحي؛ التي تقف جميلة وجميلة وسط كل شيء.

ص 138

"إنها جنة نقية مقدسة، كما هو مكتوب: "لا يسكنك الشر" (مز 4: 4)؛ "خرج من عدن" تشير إلى أخنوخ أو ميتاترون الملاك العظيم للحضور الإلهي والذي جاء من عدن العليا للقدوس (التي لا تعج أبدًا برتب أدنى من الكائنات الملائكية) لتولي مسؤولية عدن الدنيا أو الأرضية وحمايتها من هجمات الشياطين ودخولها. كانت هذه هي الجنة التي وجد فيها بن عازار وبن زوما وإليشع مدخلاً؛ ومن شجرة الخير والشر المزروعة فيها خرجت الشريعة المنقوشة على لوحين من الحجر يحتويان على أحد الجانبين على تعاليم إيجابية وعلى الجانب الآخر على وصايا سلبية، فيما يتعلق بما يجب فعله وما لا يتم فعله، وما هو طاهر وقانوني وما هو نجس وغير قانوني".

وبينما توقف الحاخام سمعان عن الكلام، وقف في وسط جمهوره رجل غريب عجوز، جاد وموقر في المظهر والهيئة، وصاح:

"يا معلم! يا معلم! ما قلته للتو هو الحقيقة.27أإن شجرة الخير والشر ليست شجرة الحياة. إن العقيدة الباطنية لليودتين في كلمة "فاييتزر" هي كالتالي: إنهما تشيران وترمزان إلى خلقين منفصلين، أحدهما خير والآخر شر؛ أحدهما للحياة والآخر للموت؛ للأشياء المأمور بها والأشياء المحرمة، وقد تم التلميح إليهما في الكلمات التالية: "وخلق الرب الإله الإنسان من تراب الأرض ونفخ في أنفه أو روحه نسمة الحياة"، الشكينة الإلهية. الإنسان هو نتاج ثلاثي للحياة (نفس)، والروح (راوخ)، والنفس (نسمة)، وبمزجها واتحادها أصبح روحًا حية، ومظهرًا للإله".

وبعد أن نطق بهذه الكلمات، اختفى الغريب المجهول فجأة عن الأنظار، تاركًا الطلاب في حيرة وذهول. ثم تحدث الحاخام سمعان وقال:

"لقد تشرفنا بوجود شخص عظيم بيننا، وما قاله يتوافق تمامًا مع كلمات الكتاب المقدس وتعليمه."