ويقول شوميكر تحت عنوان رسالة ليو الثالث إلى عمر الثاني والقرآن:
اقتباس:
تؤكد مصادر غير إسلامية معاصرة لأقدم المصادر الإسلامية تكوين القرآن وتوحيده تحت إشراف عبد الملك والحجاج. وأهم دليل في هذا السياق هو مجموعة الكتابات التي يُزعم أنها تبادل رسائل بين الإمبراطور البيزنطي ليو الثالث (717–741) والخليفة الأموي عمر الثاني (717–720). يشير كتاب التاريخ المسيحيون من القرنين التاسع والعاشر إلى هذا التبادل من الرسائل بين هذين القائدين، ومن الثابت الآن أن هؤلاء المؤرخين قد استقوا هذه المعلومات من تقرير أقدم حول التبادل في أحد المراجع التي فقدت الآن، وهي سجل من القرن الثامن للموسوعي ثيوفيلوس الأديسي، الذي كان مصدرهم الجماعي. وتعود النسخة الأصلية لهذا التبادل إلى حوالي عام 750، أي بعد حياة هذين القائدين بفترة قصيرة.
وفقًا لتقرير ثيوفيلوس، كتب عمر الثاني إلى ليو الثالث يدعوه إلى التحول إلى الإسلام، ورد ليو بإرسال رد على حجج عمر الخاصة بالتحول إلى الإسلام، مع تقديم نقد للإيمان والممارسة الإسلامية.
كما تبين، لدينا رسائل من كل من هذين الحاكمين موجهة إلى الآخر، محفوظة ضمن تقاليدهم الخاصة: رسالة ليو موجودة في المصادر المسيحية، بينما وصلتنا رسالة عمر عبر التقليد الإسلامي. ومع ذلك، فإن نقل هذه "الرسائل" معقد بعض الشيء، حيث إن أيا من الرسالتين لم يصل إلينا بالكامل باللغة الأصلية التي كُتبت بها، اليونانية والعربية على التوالي، كما أن النصوص تصلنا من خلال قنوات مختلفة. بالطبع، لا يتوقع العلماء أن هذه الوثائق هي كتابات من أيدي ليو وعمر أنفسهم، لكن هناك الآن إجماع واسع بأن ما وصل إلينا في هذه المراسلة "هو مزيج من عدة رسائل كتبها إما القائدان، أو شخصان عايشا القرن الثامن".
توجد رسالة ليو الثالث، وهي الكتابة التي تهمنا هنا، في "سجل ليفوند" الأرميني، وهو نص كُتب في أواخر القرن الثامن، حوالي عام 789. ويبدو أنه لا يوجد مجال للشك، إذًا، في أن الرسالة من ليو الثالث إلى عمر الثاني، بغض النظر عن من كتبها، هي نقد مسيحي للإسلام تم تأليفه خلال النصف الأول من القرن الثامن، ومن المحتمل جدًا قبل عام 730، كما يجادل بيتر شادلر بشكل مقنع. وبذلك، ترتبط رسالة ليو ارتباطًا وثيقًا بيونان الدمشقي باعتباره أول شاهد غير إسلامي على وجود نص إسلامي مقدس.
تبدأ رسالة عمر، كما وصلتنا، بهجوم على الكتابات المسيحية، حيث يؤكد أن العهد القديم تم تحريفه من قبل اليهود، وأن المسيحيين بدورهم قد حرفوا تعاليم يسوع في إنجيلهم. ترد رسالة ليو في دفاع طويل عن الكتابات المقدسة، مشيرًا إلى أن شهادتها لم تُحرَّف من قبل اليهود أو الرسل أو قادة الكنيسة. وعند ختام هذا الموضوع، قبل الانتقال إلى موضوع جديد هو الثالوث، يوجه "ليو" حديثه إلى جمع القرآن:
"لكنكم أنتم أنفسكم معتادون على القيام بمثل هذه التحريفات، خاصة في حالة شخص يدعى الحجاج، الذي عينته واليًا على فارس، والذي جمع جميع كتبكم القديمة وكتب كتابًا آخر حسب ذوقه ووزعه في جميع أراضيكم. فقد كان من السهل جدًا تنفيذ شيء كهذا مع شعب واحد بلغة واحدة، كما حدث بالفعل، باستثناء بعض أعمال أبي تراب [أي علي]، حيث لم يتمكن الحجاج من تدميرها تمامًا."
مثل هذا الأمر كان مستحيلاً بين المسيحيين، كما يشرح ليو، ليس فقط لأن الله قد حظر ذلك بشكل صارم، ولكن لأن المسيحية قد تأسست بين العديد من الشعوب واللغات المختلفة.
تعد رسالة ليو مصدرًا عالي الجودة للغاية، حتى وإن كانت، مرة أخرى، ذات طابع جدلي. وفقًا لجميع التقارير، كُتبت قريبًا من الأحداث المعنية، في النصف الأول من القرن الثامن، ومن المحتمل جدًا أنها كُتبت قبل عام 730 بقليل. كان الحجاج نفسه قد توفي قبل هذا بفترة تزيد قليلاً عن عقد من الزمان في عام 714، ومن المفترض أن جهوده لتأليف وتوزيع النسخة الموحدة من القرآن قد تمت خلال العقدين من 694 إلى 714، أثناء خدمته كنائب للخلافة في العراق أولًا لعبد الملك ثم لابنه الوليد (705–715). وبالتالي، فإن الأحداث المشار إليها في هذه الرسالة يبدو أنها حدثت على الأرجح في حياة مؤلفها. إذا كان ليو نفسه هو مؤلف الرسالة من بعض النواحي، فإن توحيد القرآن وتدوينه كان قد حدث بينما كان في العشرينات من عمره، مع وفاة الحجاج بعد ثلاث سنوات فقط من تولي ليو العرش الإمبراطوري في سن الثالثة والثلاثين. من الواضح، سواء كان المؤلف هو ليو أو شخص آخر، أنه كان على دراية بتأليف الحجاج وفرضه لنسخة موحدة جديدة من القرآن من خلال تجربته الخاصة في نفس العالم الذي شهد وقوع هذه الأحداث. كان الحجاج شخصية بارزة ومعروفة جدًا في عصره، بحيث كان أثناء فترة ولايته كنائب للخلافة وحاكم العراق "الشخصية المهيمنة في المصادر" لهذه الفترة. لا شك في أن هذا النائب للخلافة في الإمبراطورية الإسلامية كان شخصية مألوفة لدى ليو وأعضاء آخرين من البلاط البيزنطي، وبالمثل، فإن محاولة كبيرة مثل إنشاء نسخة معدلة وملزمة من النص المقدس الإسلامي، من المؤكد أنها لم تكن لتفلت من انتباههم.
إذن لدينا هنا تقرير معاصر من خارج التقليد الإسلامي يؤكد ما ترويه المصادر الإسلامية عن إنتاج الحجاج لنسخة موحدة من القرآن لتحل محل النسخ الإقليمية المختلفة وذكرياتها المتباينة عن وحي محمد. يتطابق وصف ليو بدقة مع الوصف الوارد في هذه المصادر عن جمع الحجاج للكتب الإقليمية التي ظهرت بشكل مستقل في المراكز الرئيسية للإسلام ومواءمة اختلافاتها لتكوين نسخة رسمية موحدة جديدة، والتي من المفترض أن تكون متطابقة إلى حد كبير مع القرآن الذي وصل إلينا اليوم. كما تلاحظ رسالة ليو، مثل المصادر الإسلامية، أن هذا البرنامج للتوحيد شمل تدمير هذه النسخ الإقليمية القديمة، رغم أنه يشير إلى أن بعض هذه التقاليد قد تمكنت من البقاء على قيد الحياة بعد تطهير الحجاج. في هذا السياق، يحدد ليو بعض أعمال أبي تراب، أي علي. من المحتمل أن ذكر علي في هذا السياق يشير إلى أن المؤلف كان على دراية بأن أنصار علي كانوا ينازعون بشدة في دقة وسلطة القرآن الأموي في هذه الفترة، كما ورد في الفصل السابق.
في الواقع، وفقًا لما قاله حمدان، "السبب الحقيقي" لهذا المشروع الخاص بإنتاج وتطبيق نسخة موحدة من القرآن "يجب أن يُبحث في الصراعات السياسية بين الشيعة في الكوفة والأمويين الحاكمين التي تصاعدت منذ فترة حكم ابن زياد (ر. 55–66/675–685)." كما سبق أن أُشير، يبدو أن الحجاج ولجنته من الرقابيين الرسميين قد حققوا نجاحًا كبيرًا في القضاء على هذه السجلات المتباينة عن وحي محمد، بحيث اختفت فعليًا من على وجه الأرض. بالمقارنة مع عثمان، الذي يُقال إنه حاول الشيء نفسه، كان الحجاج وعبد الملك في وضع يمكنهم من تنفيذ ذلك، مع وجود جهاز دولة قوي وفعال — حتى وإن لم ينجحوا في البداية في القضاء على كل أثر للكتب القديمة. ومهما كانت القيمة، فإن رسالة ليو لا تذكر أي نوع من جمع القرآن من قبل شخصيات سابقة في التاريخ الإسلامي، سواء عثمان أو غيره.
|