[ديانا أحمد]

الفصل الثانى عشر
رمزية الحياة الإلهية والمصير الإنساني.
"وأخذ الرب الإله آدم ووضعه في جنة عدن ليعملها ويحفظها"27أ(تكوين 11: 15). قد يتساءل البعض: "من أين أخذه؟" والجواب هو: "من العناصر الأربعة، النار والهواء والتراب والماء، التي تشكل أساس جسد الإنسان المادي والتي يرمز إليها بالكلمات: "وكان نهر يخرج من عدن ليسقي الجنة، ومن هناك انشق وصار أربعة رؤوس" (تكوين 11: 10). أي أن القدوس خلق الإنسان من هذه العناصر الأربعة ووضعه في جنة عدن، التي يدخلها الإنسان مرة أخرى كلما تاب عن خطئه وجعل حياته متوافقة مع الناموس الصالح، حتى يتم وضعه أخيرًا في الجنة السماوية بعد تجريده من صفته الفانية؛ أي أنه يدخل ويصبح مشاركًا واعيًا في الحياة الإلهية ويرتدي الخلود. "أن يلبسه ويحفظه"، أي أن يحفظ ويراعي جميع وصايا الناموس الصالح، والطاعة التي تمنحه وتمنحه القدرة على التحكم في هذه العناصر وشرب نهر ماء الحياة - كما أن المعصية تجعله يشرب المياه المرة المتدفقة من وإلى شجرة الشر، التي ترمز إلى المغري، بحيث أنه بدلاً من أن يحكم العناصر ويتحكم فيها يصبح عبداً لها.

ثم يحدث ما هو مكتوب عن بني إسرائيل حين وصلوا إلى مياه مارة: "ولم يقدروا أن يشربوا"

ص 140

"اشربوا من المياه لأنها مُرة" (خر 15: 23). إن عدم طاعة القانون الصالح الذي يتطلب فعل الخير يؤدي دائمًا، عاجلًا أم آجلًا، إلى مرارة الحياة والفكر والشعور، ولا يمكن تحقيق كلمات الكتاب المقدس إلا من خلال فعل الخير.

"وأراه الرب شجرة، فلما طرحها في المياه، صارت المياه مرة حلوة". والشجرة التي يتحدث عنها هنا هي "شجرة الحياة"، الحياة الإلهية أو العليا. "وإن سمعت لصوت الرب إلهك وفعلت ما هو مستقيم في عينيه وأصغيت إلى وصاياه، فلن أضع عليك شيئاً من هذه الأمراض التي جلبتها على المصريين، لأني أنا الرب شافيك" (خر 15: 26). ماذا يعني كل هذا، ما هي العقيدة السرية أو التعليم الذي غرسته هذه الكلمات؟ إنه عندما تصبح حياتنا البشرية مظلمة ومريرة بالحزن والأسى بسبب الضعف والفشل في العيش وفقاً للشريعة الصالحة؛ لا يوجد سوى عامل أو قوة واحدة يمكنها توضيحها وجعلها تصبح مرة أخرى نقية وحلوة وواضحة؛ "إنها الإلهية فينا، التي تشفي كل أمراضنا، وتفتدينا من كل شر، وتشبعنا بالخيرات، فيتجدد شبابنا كالنسور" (مز 13: 4، 5). لقد أصبحت مياه مارة عذبة بفضل موسى، وهو بذلك يمثل المسيح.

"وقيل عن موسى: ""وكانت العصا (ماته) في يده""، وكلمة العصا تشير إلى ميتاترون، الملاك أمام العرش أو الحضور الإلهي والذي منه تأتي الحياة أو الموت. وعندما تتحول أو تتحول إلى عصا، تكون مصدر عون ومساعدة للإنسان، لأنها تأتي حينئذ من جانب الخير. ولكن عندما تتحول إلى ثعبان، فهي ليست نعمة، بل هي نعمة له، ولهذا السبب هرب موسى خوفًا منها.27أ-27ب"لقد سلمها المقدس إلى يد موسى، وهكذا تشكلت وخرجت الشريعة الشفهية والمكتوبة فيما يتعلق بالأمور الشرعية والمحرمة. ولكن موسى ضرب الصخرة بها على الفور؛ ثم أخذت منه كما هو مكتوب: "وكان في يد المصري عصا، فاختطفها بناياهو من يده" ( 2 صم 23: 21 ). ترمز عصا موسى أيضًا إلى الحية أو المجرِّب، الذي كان سبب سبي إسرائيل. إن عبارة "ومن هناك انقسمت إلى أربعة رؤوس" لها معنى رمزي وخفي آخر. طوبى لمن يدرس العقيدة السرية، لأنه عندما يأخذ القدوس نفسه لنفسه، فإنها تترك الجسد المكون من العناصر الأربعة، وترتفع إلى الأعلى وتوضع على رأس العالم.

ص 141

أربعة حيوث ، أو المخلوقات الحية، التي تشير إليها الكلمات: "على أيديهم يحملونك" (مز 91: 12).

"وأمر الرب الإله الإنسان قائلاً: من جميع شجر الجنة تأكل أكلاً، وأما شجرة معرفة الخير والشر فلا تأكل منها" (تكوين 2: 16، 17). والآن، أينما وردت كلمة زاف (وصية) في الكتاب المقدس، فإنها تقصد تحريم عبادة الأصنام، التي يأتي الميل إليها من الكبد ( حباد )، وهي الكلمة التي تعني الصعب أو المر أو المؤلم، ولذلك تسمى عبادة الأصنام خدمة صعبة. علاوة على ذلك، فإن الكبد هو مقر الغضب والغيظ، ولهذا السبب قيل إن كل من يستسلم للغضب والغيظ يكون مذنبًا مثل من يرتكب عملاً من أعمال عبادة الأصنام. وهذا هو معنى عبارة "وأمر الله الإنسان"، أي أنه في تحريم عبادة الأصنام نهى أيضًا عن الانغماس في الغضب، لأنهما ينبعان من مصدر واحد مشترك ويؤديان إلى سفك الدماء و"من سفك دم الإنسان فبالإنسان يسفك دمه" (تكوين 9: 6). إن الميل إلى القتل يأتي من الكبد وهو كالسيف في يد ملك الموت،27ب"وعاقبته مرة كالأفسنتين وأحد من السيف ذي الحدين" (أمثال 4: 4). وكلمة "قول " تشير إلى الطحال، الذي قيل عنه "تأكل وتمسح فمها وتقول: لم أفعل شرًا" (أمثال 20: 30). هذا العضو ليس له فتحة ولا قناة، ولكنه مادة صلبة بها أوردة وشرايين وتمتص الدم الداكن من الكبد. لذلك يرمز إلى الزنا في الكتاب المقدس بالطحال، حيث لا يترك ارتكابه أي أثر خلفه، بينما يتم اكتشاف القتل بسرعة من خلال علامات الدم، وبالتالي يخشى الرجال ارتكاب القتل أكثر من الزنا.

عندما تتوقف هذه الخطايا من عبادة الأصنام والقتل والزنا عن الانتشار بين البشر، في ذلك اليوم سيكون هناك رب واحد واسم واحد. ولهذا السبب فإن الرجل الإسرائيلي الحقيقي سيجد وحدته في العقيدة السرية، التي هي بمثابة شجرة حياة لأولئك الذين يتمسكون بها، و"طوبى لكل من يحصل عليها" (أمثال 5: 18). شجرة الحياة هذه هي الماترونا، التي يرمز إليها السفير العاشر ملكوت (المملكة). ولهذا السبب يُطلق على الإسرائيليين أو أبناء النور اسم بني ملكيم (أبناء الملوك). ولهذا السبب أيضًا قال القدوس: "ليس جيدًا أن يكون الإنسان وحده. سأجعل له معينًا له أو عليه" (تكوين 2: 18)، وهو ما يعني المشنا، التي كانت بمثابة مساعدة لشكينا وأثبتت فائدة كبيرة أثناء الأسر من خلال تعليم ما هو حلال وما هو محرم، وما هو طاهر وما هو نجس. ولكن إذا كان إسرائيل،

ص 142

ينبغي أن تتوقف عن احترام المشنا كزوج، ثم بدلاً من ذلك27ب-28أمن معين له، فإنه يصبح معينًا عليه، ولا يمكن أبدًا أن يكون هناك انسجام بينهما حتى يتم إزالة سبب التنافر من خلال نقاء الحياة والعبادة.

وهذا هو السبب في أن موسى لم يدفن في حدود الأرض المقدسة، ولا أحد يعرف إلى هذا اليوم مكان قبره. والقبر يشير إلى المشنا التي كانت سائدة على الماترونة في الأيام الأولى لإسرائيل، والتي خلالها انفصل الملك والماترونة عن الزوجة السماوية. لذلك يقول الكتاب: "لثلاثة أشياء تضطرب الأرض ولأربعة لا تتحملها. من أجل العبد إذا ملك، والأحمق إذا شبع خبزًا، ومن أجل امرأة بغيضة إذا تزوجت، وأمة إذا أخذت مكان سيدتها" (أمثال 30: 21، 23). يشير الخادم الذي يحكم إلى سمائل أو الشيطان. والأمة التي تحل محل سيدتها، تشير إلى المشناة، بينما يشير الأحمق الممتلئ باللحم إلى الغرباء الذين يعيشون في معسكر إسرائيل الذين كانوا جهلاء وحمقى.

"ثم تحدث الحاخام سمعان مرة أخرى وقال: ""وخلق الرب الإله من الأرض كل حيوان البرية وكل طير السماء"" (تكوين 2: 19). ويل لأولئك الذين قست قلوبهم وأعمى عيونهم حتى أنهم غير قادرين على فهم وتقدير تعاليم العقيدة السرية ولا يعرفون أن ""حيوان البرية"" و""طير السماء"" يرمزان إلى أولئك الجهلاء، ورغم امتلاكهم للحياة (نفس) والروح ( هايا )، فإنهم لا يقدمون أي فائدة أو فائدة لا للشيكينا أثناء الأسر، ولا لموسى الذي لم يتركها أو يهجرها ولو للحظة، أو بعبارة أخرى، الذين لا يعترفون بحقيقة الحياة الإلهية ولا بوجود الذات العليا.

هنا سأل الحاخام إليعازار سؤالاً: "ما هو الهدف الأعظم من الحياة مع الإسرائيلي في زمن موسى؟"

"أجاب الحاخام سمعان: يا ابني العازار، لماذا تسأل مثل هذا السؤال؟ ألم تقرأ وتدرس كلمات الكتاب المقدس؟ أنا هو الذي يخبر منذ البداية بالنهاية، ومنذ العصور القديمة بالأشياء التي لم تحدث بعد" (إش 46: 10).

"نعم"، أجاب الحاخام إليعازار، "وأنا أعترف بأنها حقيقية".

لهذا السبب تعلمنا التقاليد أن موسى لم يمت ولذلك دُعي "إنسانًا"، الذي قيل عنه: "ولم يوجد معين له" (تكوين 2: 20). ولكن كل شيء كان على ما يرام.

ص 143

"كان ضده ولم يجد عوناً في إخراج الشكينة من الأسر كما هو مكتوب: ""والتفت إلى هنا وهناك فلم يجد إنساناً"" (خر 2: 12). وفي تلك اللحظة يقول الكتاب: ""فأحدث الرب الإله هشيماً عميقاً"" (خر 2: 12).28أ"فأخذ الرب الإله ضلعاً من أضلاعه" (تك 2: 21). "الرب الإله" يشير إلى الكائن الإلهي كأب وأم؛ "نوم عميق" الأسر، وهو أيضاً معنى عبارة "نوم عميق وقع على إبراهيم" (تك 15: 12). "فأخذ ضلعاً من أضلاعه" - ممن؟ من عذارى ماترونا. أخذ الأب والأم الإلهيان عذراء من جانبها الأبيض أو الأيمن، المشار إليها في الكتاب المقدس بأنها "جميلة كالقمر" (نش 6: 10). "ووضع اللحم في مكانه"، مما يدل على اتحاد الطبيعة السماوية بالطبيعة الحيوانية للإنسان. تشير عبارة "لأنه أيضاً جسد" (تك 6: 3) إلى موسى، الذي أشرقت هيئته الجسدية بضوء ذهبي اللون مثل وجه الشمس، كما هو مكتوب: "وكان وجه موسى كوجه الشمس"، بينما كان وجه عذراء ماترونا "كان جانبها الأيمن كالقمر، ولذلك يقول الكتاب: ""أنت جميلة كالقمر وواضحة كالشمس"" (نش 6: 10). وهناك دلالة أخرى لكلمات ""ووضع الجسد في مكانه"" وهي أن الأب والأم أرادا أن يحمياها ( vaisgor )، كما هو مكتوب: ""فأغلق الرب ( vaisgor ) عليه (تكوين 7: 16).

"ومن الضلع التي أخذها الرب الإله من الإنسان، بنى امرأة وأحضرها إلى الإنسان" (تكوين 2: 23). في هذه الآية إشارة إلى سر القرابة الزوجية. لقد تعلمنا أنه عندما يتم تجاهل هذه القرابة وإهمالها فإن العواقب تكون أكثر ضررًا. لقد عمل القدوس في عملياته على قانون القرابة، كما هو مكتوب : "الرب (يهوه) بنى أورشليم" (مز 147: 2). إن حرف V في الاسم الإلهي يهوه هو ابن أو طفل I و H، الأب والأم، اللذان يشير إليهما الكتاب المقدس: "وصنع الرب الإله من الضلع التي أخذها من الإنسان". يشير هذا الضلع إلى العمود الأوسط في رمز شجرة الحياة السفيروتية للعذراء، التي كُتب عنها: "لأني أنا، يقول الرب، أكون لها سور نار حولها، وأكون مجداً في وسطها" (زك 2: 5).

ولهذا السبب فإن الهيكل المستقبلي، الذي تمجده البشرية وتكمله، والذي بناه وشكله القدوس، سوف يبقى إلى الأبد. وعن هذا الهيكل يتحدث الكتاب المقدس. إن مجد هذا البيت الأخير سيكون أعظم من مجد الأول (حج 2: 9)، الذي بُني بأيدي الإنسان، أما هذا البيت الأخير فسوف يكون أعظم من مجد الأول (حج 2: 1-2).

ص 144

بناها القدوس، ويشير إليها صاحب المزمور:28أ-28ب"إن لم يبن الرب البيت فباطلاً يتعب البناؤون" (مز 127: 1). والكلمات "وصنع الرب الإله الضلع التي أخذها" تنطبق أيضاً على موسى، الذي تنبأ عندما بنى المسكن في البرية بالمسكن المستقبلي الذي سيصنعه الله، كما هو مكتوب: "ولجانب المسكن الثاني إلى الجانب الشمالي عشرون لوحاً" (خر 26: 20). يشير الجانب الشمالي هنا إلى جانب الشجرة السفيروتية المسماة "الرحمة "، والمعروفة بالجانب الأبيض. "وغطى لحمها". تشير كلمة لحم إلى الجانب الأحمر من الشجرة المسماة " جبورة " (القوة)، وفي هذا الوقت تحققت الكلمات: "يساره تحت رأسي ويمينه تعانقني" (نش 2: 6)، وكذلك الكلمات: "هذه الآن عظم من عظامي ولحم من لحمي". وتسمى آشة لأنها أخذت من إيش (رجل)، أي أن البشرية العذراء هي اتحاد الرجل أو الأب الذي يمثل المبدأ الذكوري، مع الأم التي تمثل المبدأ الأنثوي.

وعندما يكتمل بناء الهيكل المشار إليه، سيجد كل فرد رفيقته أو رفيقة روحه التي قدر لها منذ البداية أن تتحد معه، وعندئذٍ ستتحقق كلمات النبي: "وأعطيكم قلبًا جديدًا وأجعل روحًا جديدة في داخلكم" (حز 35: 26)، وكذلك كلمات نبي آخر: "ويتنبأ أبناؤكم وبناتكم، ويحلم شيوخكم أحلامًا، ويرى شبابكم رؤى" (يوئيل 2: 28)، في إشارة إلى الحالة المتجددة للإنسانية في المستقبل، كما تعبر عنها التقاليد. ولن يظهر ابن داود أو المسيح إلا بعد أن تصل كل النفوس المتجسدة الآن إلى الكمال وتنجز مصيرها، وأولئك الذين فقدوا ذاتهم العليا وفشلوا في الاتحاد بها سوف يُبادون من العالم. "وكان كلاهما عريانين آدم وامرأته وهما لا يخجلان" (تكوين 2: 25)، إشارة إلى الوقت الذي ستختفي فيه الفجور والشهوانية وتختفي من العالم ولن يوجد شيء يسبب الشعور بالخجل وعدم الحياء.


====================

الفصل الثالث عشر

"والآن كانت الحية أحيل من جميع حيوانات البرية التي عملها الرب الإله" (تكوين 3: 1). "وحش البرية" يشير إلى الأمم الوثنية التي هي ذرية وذرية الحية القديمة التي أغوت حواء وأغوتها لتفعل الشر بإثارة الأنانية والميول الحيوانية الأخرى داخلها. وتحت تأثيرهم حملت وأنجبت قابيل الذي قتل28ب" هابيل أخوه، الراعي الذي يسميه الكتاب المقدس " بشاجام " لأنه بشر". وتستخدم هذه الكلمة أيضًا في وصف موسى الذي قتل المصري. ويمكن اعتبار موسى أيضًا الابن الأكبر لآدم. عندما صعد الأطفال من مصر، ذهب معهم عدد كبير من الغرباء واختلطوا بهم. وأيضًا، أثناء إقامتهم في البرية وفي رحلتهم إلى الأرض الموعودة، انغمس الغرباء المنتمون إلى أمة أخرى، مثل القينيين الذين كان يثرون، حمي موسى، رئيسهم، في نصيبهم وسكنوا بين بني إسرائيل. أراد موسى أن يهتدي بهؤلاء الغرباء أو الأجانب ويوحدهم مع بني إسرائيل. "قال له القدوس الذي يحسب النية الطيبة عملاً طيباً: ""إنك تريد المستحيل، ومن خلالهم سوف يعاني ذريتك. لقد كانوا مثل أولئك الذين جعلوا آدم يخطئ ويعصي بعد أن قيل له: ""من شجرة معرفة الخير والشر لا تأكل""، وسوف يكونون هم الذين سيجعلون بني إسرائيل

ص 146

أن تذهب إلى السبي، ومن خلالهم أيضًا لن تتمكن من28ب"للدخول إلى الأرض الموعودة."

إن فشل موسى في دخول الأرض المقدسة مع بني إسرائيل كان بسبب تذمر وصراخ هؤلاء الغرباء، مما دفعه في لحظة غضب إلى ضرب الصخرة بالقضيب الذي أعطاه الله إياه، بدلاً من التحدث إلى الصخرة كما أُمر (نون 20: 8). ومثل آدم، في عصيانه، كان على موسى أيضًا أن يعاني من عقوبة فعل عصيانه. ولكن بما أن القدوس يكافئ النية الطيبة بنفس القدر الذي يكافئ به العمل الصالح، لذلك قال لموسى: "سأجعلك أمة أعظم وأعظم منهم" (عدد 14: 12). وقال القدوس: "من أخطأ إليّ أمحوه من كتابي" (خر 32: 33)، وهي الكلمات التي تنطبق على نسل عماليق، الذي كتب عنه: "تمحو ذكر عماليق، لأنهم هم الذين كسروا ألواح الشريعة".

"فانفتحت أعينهما فرأوا أنهما عريانان" (تك 3: 7) يشير إلى بني إسرائيل حين كانوا يعيشون وسط طين مصر ولم يكن لديهم علم بالعقيدة السرية. لذلك تحدث النبي عنهم: "أنت عريانة وعارية" (حز 16: 7). ولهذا السبب أيضاً كرر أيوب كلمة "عريان". "عرياناً خرجت من بطن أمي وعرياناً أعود إلى هناك" (أي 1: 21). لقد استخدم كلمة " شامه " (هناك)، التي لها نفس حروف كلمة " موسى "، ليبين أنه، موسى، كان يرغب في هداية الغرباء وأنه بعد ذلك سوف يتجسد ويظهر مرة أخرى لإسرائيل من أجل إعلان الشكينة وتعريفهم بها. وتشير كلمات أيوب هذه أيضًا إلى الوقت الذي أدرك فيه بنو إسرائيل في الأسر أنهم عراة أو خالين من العقيدة السرية، ولذلك قالوا: "الرب أعطى، الرب أخذ، فليكن اسم الرب مباركًا".

"وخاطا أوراق التين وصنعا لأنفسهما مآزر" (تكوين 3: 7). معنى هذه الكلمات هو أن الإنسان سوف يغطي نفسه بالأغطية الهشة لميوله الخاطئة عندما يرى نفسه عاريًا وليس لديه ما يخفيه ويغطي ما يجب إخفاؤه. الثوب الذي يغطي به إسرائيل نفسه هو الرداء الشرعي بأهدابه وحوافه وكذلك التعويذات والنعال، ولذلك يقول الكتاب المقدس: "وصنع الرب الإله لآدم وامرأته أقمصة من جلد وألبسهما" (تكوين 3: 21). تُستخدم هنا الهاجوروث (المعاطف أو الأغطية) للتمييز بين

ص 147

الرداء الشرعي، ولذلك كُتب " هاجور ". "تقلد سيفك على فخذك وأظهر مجدك وجلالك" (مز 45: 3)، في إشارة إلى الشماع الذي يُكرر عندما يرتدي كل شخص الرداء الشرعي عندما "تسابيح الله في أفواههم وسيف ذو حدين في أيديهم" (مز 149: 6).

"وسمعا صوت الرب الإله ماشياً في الجنة" (تك 3: 8). تشير هذه الكلمات إلى صوت الله الذي سمعه إسرائيل عندما كان على جبل سيناء، وكما يقول الكتاب المقدس: "هل سمع شعب صوت الله يتكلم من وسط النار؟" (تث 4: 33). عند سماع هذا الصوت هلك الغرباء أو الأجانب (إرب راح) في إسرائيل، لأنهم هم الذين قالوا: "لا يتكلم الله معنا لئلا نموت" (خر 20: 19). بعد موتهم أعطيت الشريعة. إن جهلاء الوقت الحاضر الذين لا يعرفون ولا يعترفون بأي قانون آخر غير قانون الأنانية، هم تجسيدات لهؤلاء الغرباء، ويشار إليهم بالكلمات: "ملعون من يضطجع مع أي نوع من البهائم" (تث 27: 21)، لأنهم يستمدون أصلهم من الحية التي قيل لها:28ب-29أ"ملعون أنت من جميع البهائم ومن جميع وحوش البرية" (تكوين 3: 14).

إن هناك العديد من النجاسات في إسرائيل، وهي خطيرة ومؤذية مثل الثعابين والأفاعي. فهناك النجاسات التي نشأت في البداية من المجرب، وهناك النجاسات التي نشأت من عبدة الأصنام الذين يشبهون الحيوانات البرية والوحوش المتوحشة في البرية. وهناك أيضًا النجاسات الناتجة عن الخطأ في الحياة اليومية، وأكثر من ذلك، النجاسات الناتجة عن سوء النية. وكل هذه النجاسات تؤذي إسرائيل، ولكن هل هناك نجاسة أعظم من نجاسة عماليق أو ذلك الشر المتجسد الذي يُدعى ويُعرف باسم "إله هذا العالم". إنه ذلك الذي "يسمم كل شيء في الداخل ويقوي كل المشاعر". إنه يتسبب في موت النفس ويحولها إلى وثنية، تعبد العالم وصورته الذهبية للثروة. واسمه الخفي هو صموئيل، "إله السم". ورغم أن صموئيل كان اسم الثعبان الذي أغوى آدم وحواء وأغواهما، إلا أنهما واحد ونفس الشيء وكلاهما ملعون على حد سواء.

"فدعا الرب الإله آدم وقال له: أين أنت؟ ( عائشة ). في هذه الآية أظهر الله لآدم تدمير الهيكل أو المكان المقدس، مما تسبب في حزن شديد وقلق في القلب، كما أشارت الآية من الكتاب المقدس التي تبدأ بهذه الكلمة " عائشة ". "كيف جلست المدينة وحدها وهي مليئة بالناس؟" (مراثي 1: 1). في كلا المقطعين من الكتاب المقدس، كانت كلمة " عائشة " بمثابة نغمة حزينة في شريط موسيقي. ومع ذلك، لن يكون الأمر كذلك دائمًا. سيأتي الوقت

ص 148

عندما ينفي القدوس ويدمر كل الشر في العالم كما هو مكتوب: "يُبْتَلَع الموت إلى الأبد ويمسح الرب الإله الدموع عن كل الوجوه ويزول عار شعبه (الإنسانية) عن كل الأرض"29أ(إش 25: 8) وفي ذلك اليوم يكون الرب واحدا واسمه واحدا.زك 14: 9

لقد علمنا التقليد أن كل ما كتبه سليمان في "نشيد الأناشيد" يشير إلى ملك السلام الذي، على الرغم من أنه يحكم من الأسفل، إلا أن مملكته في الأعالي وبالتالي فهو ملك لكلا العالمين. وهذا ما يدل عليه حرف الباء، الذي قيمته العددية اثنان، والذي ورد في بداية كلمة " حُكْمَة" في الكتاب المقدس، "بحُكْمَة، بالحكمة يُبنى البيت" (أمثال 24: 3)، وأيضًا في الآية "صنع الملك سليمان لنفسه كرسيًا من خشب لبنان" (نشيد 3: 9). ويقصد بكلمة كرسي ( ثِقُونَة ) تجديد العالم السفلي من خلال عمل وتأثير العالم الأعلى، وعمل الذات العليا على الطبيعة السفلية. قبل الخلق كان وجود الكائن الإلهي غير معروف وكانت صفاته بلا اسم ولا اعتراف، ولأنه لم يكن هناك كلام أو لسان للتعبير عن مجده ووجوده، فقد كان اسمه مخفيًا ومخفيًا في ذاته. "عندما خلق القدوس الكون، طبع عليه علامات التصميم وشكل عوالم لم تدوم، بل هلكت ومضت. ثم أحاط الإلهي عين صوف (اللامحدود) نفسه أو غلفه بثوب من نور التألق المتسامي، الذي انبثقت منه وخرجت أشجار لبنان العظيمة العالية، وأصبحت الحروف الاثنا والعشرون عربة الله. لقد تم وضع القانون الذي خلق به العالم (الكلمات العشر) وتأكيده حتى لا يتغير. هذا هو معنى الآية أعلاه، وكذلك معنى الكلمات "أشجار الحقل مع أرز لبنان الذي غرسه الرب، مليئة بالنسغ" (مز 16)، لأنها غرسها ملك السلام لمجده حتى يعرف الجميع ويدركوا أنه واحد واسمه واحد - أن اسمه هو يهوه العلي فوق كل الأرض.

بفضل هذا التجلي الإلهي انفتح طريق للوصول وأصبح نوره مرئيًا في جميع أنحاء الكون وهو النور الذي ينير كل إنسان يأتي إلى العالم. إنه محيط كالهواء، ومثل المحيط، يدور حول العالم. منه خرج كل شيء وإليه سيعود كل شيء كما هو مكتوب: "تجري جميع الأنهار في البحر، لكن البحر ليس ممتلئًا - إلى المكان الذي فيه كل شيء".

ص 149

"من حيث تأتي الأنهار، هناك تعود أيضًا" (جا 1: 7). يجذب النور الإلهي ويجذب جميع الأنوار الأخرى، بحيث تصبح في النهاية مختلطة ومتحدة معه. يُشار إلى هذا الاكتمال النهائي في الكلمات "أنا وردة شارون وسوسنة الوادي" (نشيد 2: 1)، كلمة شارون تعني الحقل أو بالأحرى المحيط الذي يمتص جميع أنهار العالم التي تنطلق منه وتعود إليه مرة أخرى.

" بهوخما " أي "بالحكمة بني البيت". إن حرف "ب" أو "ب" الذي قيمته العددية كما ذكرنا هي اثنان، يدل على المملكتين السماوية والأرضية، السماء والأرض (الذات الدنيا والذات العليا). ومن خلال إقامة السماوية على الأرضية، أو السماء على الأرض، يصبح بيت الملك (البشرية) متحدًا ويفرح الملك بذلك، لأن المملكتين ستصبحان عندئذٍ واحدة وعندئذٍ ينفتح الطريق الجديد الحي أمام أولئك الذين يجعلون أنفسهم عرضة ومتقبلين للحياة العليا والإلهية. لذلك كتب " براشيث، برا ألهيم " (تكوين 1: 1). إن المملكتين اللتين خلقهما ألهيم (ب--اثنان، راشييت --ممالك) تسمى المملكة ريشيث (بداية) وفقًا للكلمات " ريشيث حكما ". قبل ظهور الألهيم، كان النور السماوي أو النور البدائي يشبه محيطًا متجمدًا كبيرًا ولم يكن من الممكن للأنهار أن تتدفق فيه، لأنها كانت تحب أن تكون متجمدة أيضًا. كان هذا المحيط المتجمد العظيم29أ-29ب"المحيط الذي أشار إليه أيوب: ""من بطن من خرج الجليد؟"" (أيوب 38: 29). طالما ظل المحيط متجمدًا، لم يكن مفيدًا للإنسان، وتوقفت الأنهار عن الجريان فيه. عندما يتجمد بحر الشمال، يستمر الأمر على هذا النحو حتى تأتي الريح الجنوبية بحرارتها ودفئها. ثم تبدأ الأنهار والجداول في التدفق مرة أخرى نحو الجنوب ومن مياهها، تطفئ وحوش الحقل عطشها، كما يقول الكتاب المقدس.

وهكذا سيكون الحال عندما يحكم الذات العليا للإنسانية طبيعتها الدنيا. سوف يذوب الجليد ويذوب، وسوف تتدفق مياه الحياة الإلهية باستمرار، وسوف يغني كل صوت ويشكر السماء على خلاصه من الذات. يرمز إلى هذا الاكتمال المجيد نفخ البوق ، وهو مقدمة للخلاص العظيم. هناك إشارة أخرى إلى هذا الاتحاد بين المملكتين العليا والسفلى (الإنسان والحياة الإلهية) في الكلمات "ما دام ابن يسى حياً على الأرض" (1صموئيل 20: 31)، لأن الحياة الإلهية على الأرض لا يمكن أن تكون إلا من خلال المسيح، ابن يسى. إنه هو السيد والرب على كل شيء، وهو الذي يحيا في كل مكان.

ص 150

منه تتلقى الأرض (الإنسانية والحياة الفردية) قوتها وقوتها.

ولهذا يقول الكتاب المقدس: والأرض .29ب-30أإن الحرف V المضاف إلى كلمة ath يشير إلى غذاء العالم الذي يأتي من الله. والحرف ath ، الذي يتألف من الحرف الأول والأخير من الأبجدية العبرية، يشير أيضًا إلى الله الذي يسكن في السماوات كما هو مكتوب "اخرجن يا بنات صهيون وانظرن الملك سليمان بالتاج الذي توجته به أمه يوم زواجه" (نش 3: 11). وكما أن الله نزل إلى الأسفل بواسطة السفيروت الأعلى، ذكر وأنثى، فهو سيد السماء والأرض بضمهما وجعلهما واحدًا، وهو الذي جذب السماء إلى الأرض بينما الملك في الأعالي يجذب الأرض إلى السماء، ولكل منهما طريقه الخاص أو مساره، ومسار الأرض واسع وواسع ويشار إليه في الكتاب المقدس باسم "طريق البار كالنور الساطع" (أمثال 4: 18)، بينما المسار المؤدي إلى ملكوت السماء (الحياة العليا) يشار إليه في الكلمات "يوجد طريق لا يعرفه طير ولا تراه عين النسر ولا تطؤه أشبال الأسد ولا يمر به أسد شرس" (أيوب 28: 7، 8).

إن سر هذين الطريقين المختلفين يتجلى على النحو التالي: "الذي يجعل في البحر طريقًا وفي المياه القوية سبيلاً" (إش 43: 16)، ويقول أيضًا صاحب المزمور: "في البحر طريقك وفي المياه الكثيرة سبيلك" (مز 77: 19). وعندما يتحد هذان العالمان ويختلطان معًا، يرمز إليهما اتحاد الذكر والأنثى، فيصبح أحدهما مكملًا للآخر. وقد كتب أيضًا: "ارفعوا إلى العلاء عيونكم وانظروا! " مي (الذي) خلق علي (هؤلاء)" (إش 40: 26). في هذه الكلمات يتم التعبير عن عمل الخلق بأكمله، لأنه من خلال مي أعلاه وعلي أدناه تم تشكيل كل شيء وصنعه. ولهذا السبب في بداية سفر التكوين، يتكرر الحرف B مرتين، وكذلك الحرف A في الكلمات المتتالية " براشيث برا، عليم، آث "؛ حيث تمثل B المبدأ الأنثوي و A المبدأ الذكوري. ومن هذين الحرفين جاءت جميع الحروف الأخرى، والتي يشار إلى مجموعها بالهاشامايم ( السموات). يشير الحرف V الموجود قبل كلمة ve-ath haaretz (والأرض) إلى أن الحرف H يولد السماء، والطريق إليها، بينما تولد V الأرض، وتوفر لها الغذاء وكل ما تحتاجه.

ص 151

إنها بحاجة إلى دعمها. تشير كلمة ve-ath أيضًا إلى أن V30أيأخذ حرفي A وTh، رمزًا للبداية والنهاية، ومن خلال اقترانهما يتم تغذية الأرض ودعمها. يتم التعبير عن الغموض الخفي لهذا في الكلمات "كل الأنهار تجري إلى البحر" (جا 1: 7).

لا يوجد تأثير بدون سبب، هذه حقيقة لا يمكن إنكارها. ومع ذلك فإن أحكامنا بشأن النتائج غالبًا ما تكون خاطئة. على سبيل المثال، الصوت الذي نسمعه عندما تضرب المطرقة السندان لا يأتي من السندان، كما يتصور المرء، بل هو نتيجة لارتجاجه الذي يسبب اهتزازًا في الهواء. أيضًا، لا ترجع ألسنة اللهب البركانية إلى الأرض التي تخرج منها، بل إلى النار الموجودة في داخلها. عندما يقول الكتاب المقدس: "وكان جبل سيناء مغطى بالدخان، لأن الرب نزل عليه في وسط النار" (خر 19: 18)، فهذا يعني اتصال السماء بالأرض، وتجمع واتحاد الروحاني والمادي. كل ما يحدث على الأرض له سببه في العالم غير المرئي والنوماني، والذي يوصف في الكتاب المقدس بأنه اليد اليمنى لله، بينما توصف الأرض أو عالم النتائج بأنها اليد اليسرى . "يدي أسست الأرض ويميني نشرت السموات. أدعوهم فيقفون أمامي" (إش 48: 13)، تمثل السموات المبدأ الذكوري على اليمين، والأرض المبدأ الأنثوي على اليسار، وكلاهما موجودان معًا أمامه.

وهذا هو المعنى الذي تحمله الكلمات "ارفع عينيك وانظر مي (الذي) صنع علي (هؤلاء)"، حيث أن مي وعلي ( الذي) يكملان بعضهما البعض. قبل الخلق كان من المستحيل تكوين أي تصور للخالق، حيث كانت الحكمة (الحكمة) مخفية وغير مكشوفة باعتبارها الكائن الأول. فقط بعد ظهور النور الإلهي في الكون وإشعاع أشعته وظهورها، أصبح من الممكن إدراك وجودها وإدراكها، حيث كانت طبيعتها ونوعيتها مشرقة وشفافة بشكل متعال. ولكن عندما بدأ إدراكها، نشأ السؤال مي (من أو ما هو؟) بدون هذا مي أو من؟ علي (هؤلاء أو ذاك) لم يكن من الممكن أن يأتي إلى الوجود. يتم الإشارة إلى سر أصل كل الأشياء في الكلمات المقتبسة بالفعل، "من بطن من خرج الجليد؟" أو بالأحرى "من بطن مي خرج الجليد ؟ " هذا هو العالم. إن مي هو إذن جد الأرض وغرس فيها الحياة والحيوية، ولذلك لم يصبح مي موضوعاً للفكر إلا بعد الخلق.

ص 152

مرة أخرى، كلمة براشيث ، ماذا تعني؟ هل تعني أن "بكلمتين"، أي بحرف ك يساوي " اثنين " وراشيث يساوي "كلمات"، خلق الله ، أو بكلمة خلق الله ، مع أخذ براشيث ككلمة واحدة؟ المعنى الحقيقي هو أنه قبل خلق العالم لم يكن هناك تمييز بين المبدأ الأعلى واللوجوس أو الكلمة الخالقة، لأنهما كانا واحدًا ونفس الشيء، وبعد أن أصبح الخلق ميزوا أحدهما عن الآخر فقط. مكتوب "بينما يجلس الملك على مائدته، يطلق نارديني رائحته" (نشيد الأنشاد 1: 12). يشير الملك إلى المبدأ الأعلى أو الأول، ويطلق الناردين رائحته، ويشير إلى الكلمة الخالقة أو الكلمة الذي هو الملك أدناه الذي شكل العالم.30أ-30ب"على نموذج أو نمط العالم في الأعالي و"رائحته" هي النور الإلهي. كان هناك خلقان، أي السماء والأرض، وكانا متزامنين في الوقت مع بعضهما البعض؛ تم خلق الأولى باليد اليمنى، وخلق الثانية باليد اليسرى، وامتدت على مدى ستة أيام سماوية كما هو مكتوب: "لأنه في ستة أيام صنع الرب السماء والأرض" (خر 31: 17). تتوافق هذه الأيام الستة مع المنافذ الستة التي تدفقت من خلالها مياه الحياة إلى العالم وكذلك القنوات الستة التي تعود من خلالها مرة أخرى إلى الأعالي. من خلال المنافذ الستة يأتي السلام إلى العالم.

"وكانت الأرض توهو وبوهو ، بلا شكل وخالية". كانت مكونات المادة الأولية للأرض في البداية غير نقية وعديمة الشكل وبلا شكل واستمرت في هذه الحالة حتى طبع عليها الاسم الإلهي المكون من اثنين وأربعين حرفًا، فاتخذت أشكالًا وصفات مختلفة؛ وانفصلت إلى العناصر الأربعة النار والهواء والأرض والماء. وبعد تنقيتها ودمجها بنسب مختلفة، ساهمت هذه العناصر في تكوين العالم المادي والطبيعي، والنقاط الأساسية الأربع، والتنوع اللانهائي للأشكال والألوان، الموجودة فيه وكلها على نمط العالم الأعلى. قبل أن يتم ذلك وقبل أن يتم طبع الاسم الإلهي المكون من اثنين وأربعين حرفًا على المادة الأولية للأرض عندما كانت في حالة من الفوضى، توغل الثعبان العظيم وحده وجيوشه الشيطانية من الكائنات الأولية، تاركين عالم توهو وبوهو الفوضوي إلى العالم الأعلى إلى ارتفاع 1500 ذراع، ولكن تم طردهم في النهاية وألقوا في الظلام الدامس حيث أقاموا حتى أشرق النور السماوي البدائي على الأرض وتبدد.

ص 153

"الظلام الذي كان محاطًا به، لذلك كتب: "يكشف العمائق من الظلمة ويخرج إلى النور ظل الموت" (أيوب 12: 22)."

قبل ظهور النور، ساد الظلام الكوني وتجمدت المياه حتى أصبحت الأرض بلا أنهار أو جداول. ولكن عند ظهور النور، تحولت المياه إلى سائلة بفعل أشعته، وأصبحت الأرض القاحلة التي انتعشت بها خصبة وملائمة للحياة النباتية والحيوانية. كان النور السماوي الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس موجودًا منذ الأزل. بمجرد أن طلع، كان بهاؤه مرئيًا من طرف إلى آخر من العالم، ولكن الكائن الإلهي توقع أنه لن يحظى بالتقدير أو الاهتمام من قبل البشر بشكل عام، فأخفاه، حتى لا يكون في متناول سوى أولئك الذين يسيرون في الطريق المستقيم والضيق المؤدي إلى اكتشافه والاستمتاع به. طوبى لأولئك الذين يجدونه، لأنهم يصبحون أبناء الله وأبناء النور.

"ورأى الله النور أنه حسن". لقد توارثنا من أجدادنا أن الأحلام المرتبطة بأشياء جيدة تنبئ بالسلام والبركات، وخاصة عندما يرى الحالم الحروف التي تتكون منها الكلمات بالترتيب الصحيح والتسلسل الصحيح. على سبيل المثال، الحروف T، O، bh من كلمة Tobh التي تُرى بالترتيب الصحيح تدل على الخير، لذلك فإن من يرى الأحلام المرتبطة بأشياء جيدة ينبئ بالسلام والبركات.30بيرى الحرف الأول T قد يعتبره سيجما أو رمزًا مناسبًا، ومرادفًا لـ Tab ، التي تعني السلام. القيمة العددية لـ T، الحرف الأول من كلمة Tvb، هي تسعة وترمز إلى السفيرة التاسعة Malcuth ، التي تتلقى نورها من السفيرة الأولى Kether (التاج). الحرف V هو رمز للضوء المنبعث من السفيرتين الأوليين و B هو رمز السفيرة الأولى وبالتالي فهو الحرف الأول الذي يبدأ به الكتاب المقدس، Brashith . وهكذا فإن كل حرف من حروف كلمة Tvb يرمز إلى أعلى ثلاثة سفروتات ويشير إلى الأبرار والمستقيمين في العالم الذين يوحدون في أنفسهم السماء والأرض، ولذلك فقد كُتب: "قل للصديق إنه حسن" (إش 3: 10)، حيث يسكن النور والحياة الإلهيان في داخلهم، ويتجلى في صورة صلاح من فوق ورحمة وشفقة أو عدم أنانية من أسفل كما يقول الكتاب المقدس: "الرب صالح للجميع ورحمته على كل أعماله" (مز 145: 9). في كلمة "للجميع" يتم التعبير عن النبوة بأن اليوم سيشرق على العالم عندما تنفتح عيون كل إنسان ويرى النور الذي رآه بنوره.

ص 154

الكل. هذا هو المعنى الصوفي لهذه الكلمات. "براشيث برا ألهيم"، في البداية.

إن المعنى الخفي لهذه الكلمات الأولى من الكتاب المقدس يُشار إليه في الآية: "وعندما تدخلون الأرض التي أتيتم إليها، فحين تأكلون من ثمر الأرض، تقدمون باكورة ثماركم تقدمة للرب" (عدد 15: 19، 20). إن الثمار الأولى هي رمز لحكمة الله ، أو الحكمة الإلهية، أو أول سفيرة أو تجلي للكائن الإلهي على مستوى الأرض، وبالتالي يمكن اعتبارها الثمار الأولى. إذن، تعني كلمة براشيث "من الثمار الأولى"، وحرف ب، الحرف الأول، يشير إلى العالم الذي يرويه وينعشه النهر الغامض المذكور في الآية: "وكان نهر يخرج من عدن ليسقي الجنة" (تكوين 2: 10). هذا النهر، الذي يخرج من مكان العلي السري، لا يتوقف عن التدفق على العالم أو الجنة، كما يطلق عليه. إن هذا المكان السري الذي ينبع منه هذا النهر يرمز إليه بالحرف (ب) وهو الحرف الأول في سفر التكوين. وهو يشمل في حد ذاته كل الحروف الأخرى ويرمز أيضاً إلى النهر الذي يعطي الحياة لكل الأشياء. إن هذا المكان السري يشبه طريقاً ضيقاً يصعب اكتشافه والسير فيه، ولكنه مع ذلك مليء بالجواهر الثمينة. ومنه تنبع قوتان عظيمتان للحياة، يشار إليهما بكلمة ( السماءان ) وتستخدم في الكتاب المقدس للإشارة إلى مصدر هذا النهر الغامض. إن الكلمات التي تأتي بعد ذلك، وهي (السماء والأرض)، تحمل معنى غامضاً، إذ تعني أن النهر الغامض الذي يتدفق من السماء إلى الأرض سيجلب بمياهه السلام والخلاص للبشرية، وهو ما سيكون في إدراكهما الثمار الأولى عندما تتحد السماء والأرض وتختلطان معاً.

في وقت الخلق لم يكن هناك أي تمييز، ولا هوة عميقة مظلمة أو انشقاق بين السماء والأرض.30أ-31بولكن عندما انفصلا سقطت الأرض في حالة من الفوضى والارتباك ( توهو وبوهو ) ولا يمكن أن يتحدا مرة أخرى إلا بفعل النور السماوي وعمله الصامت. وعندما سقط النور من يد الله اليمنى على الأرض، خرج الظلام من يد الله اليسرى وحاصرها. وهكذا امتزجا معًا، وكان النور مخفيًا داخل الظلام. ولكن لكي تتبارك الأرض وتصبح خصبة ومثمرة، قسمهما الله وفصلهما، فقط ليوحدهما مرة أخرى في النهاية لأنهما مكملان لبعضهما البعض ومن المساء والصباح سيكون يومًا أبديًا. لا يوجد يوم بدون ليل

ص 155

ولا ليل بلا نهار في هذا العالم، وهذا التسلسل من31أإن القانون العظيم للكون (النمو والتحلل، الحياة والموت) سوف يستمر حتى يتم تحقيق نبوءة صاحب المزمور: "الظلمة والنور يكونان كلاهما سواء" (مز 139: 12).


================

الفصل الرابع عشر
"ندوة كابالية لطلاب الحاخام سمعان."
"فقال الحاخام اليعازار: مكتوب صوت الرب على المياه."31أ"إله المجد يرعد، الرب على مياه كثيرة" (مز 240: 3). تشير هذه الكلمات إلى النهر السماوي الذي تدور مياهه المحيية وتتدفق في جميع أنحاء العالم وتعطي الحياة والقوة لكل مخلوق يتنفس ويتحرك على وجه الأرض. "إله المجد يرعد" تشير إلى السفيروت جبورة (القوة) كما هو موضح في الكلمات، "ولكن رعد قوته (جبورة) من يفهم؟" (أيوب 26 : 14). هذه القوة الرهيبة هي التي تنبثق من الجانب الأيسر من شجرة السفيروت، بواسطة ومن خلال إله المجد الذي على الجانب الأيمن. "إن الرب على مياه كثيرة" تشير إلى السفيروت حوخما (الحكمة السماوية) الموصوف بأنه الله على المياه الكثيرة، أي على المكان السري الذي تتدفق منه، كما هو مكتوب، "سبلك على المياه الكثيرة" (مز 77: 19).

بعد هذا الحوار القصير، استأنف الحاخام سمعان حديثه قائلاً: "مكتوب: على الحافة تكون الحلقات لأماكن العصي لحمل المائدة" (خر 25: 27). ما المعنى الباطني لكلمة "حافة"؟

ص 157

[تستمر الفقرة](مسغرث)؟ يشير إلى المكان السري في المسكن الذي يظل مغلقًا باستمرار أمام الجميع باستثناء من كان من واجبه الدخول إليه وإضاءة المصابيح. لذلك سمي "المكان المغلق" ويرمز إلى العالم القادم أو العالم الخفي وغير المرئي. تشير الحلقات المذكورة هنا، والتي كان هناك ثلاث حلقات متصلة ببعضها البعض، إلى السلسلة المقدسة للعناصر الثلاثة، الماء والهواء والنار. يأتي الماء من الهواء، والهواء من النار والنار من الماء. وبالتالي فإن هذه العناصر، على الرغم من اختلافها ظاهريًا، هي نفسها جذريًا. تشير "أماكن العصي" إلى التركيبات النمطية التي تتخذها هذه العناصر في الأنواع المختلفة من الأشياء والمخلوقات الموجودة في الكون، والتي لا يُمنح أسلوب عملها ، وهو سر الطبيعة العظيم، لرجل ذي عقلية دنيوية لفهمه أو فهمه. "يظل الإنسان في الدار الخارجية ولا يسمح له بالدخول إلى قاعتها ورؤية أسرار الهيكل الداخلي أو قدس الأقداس، لأن مجرد رؤيتهم لها قد يكون قاتلاً له. ولهذا السبب كتب ""الأجنبي الذي يقترب يقتل""" (عدد 1: 51).

"الحرف B في كلمة براشيث مكتوب بحجم أكبر من أي حرف آخر في التوراة. ما هو سبب هذا؟" سأل الحاخام خوسيه، "وما هو التفسير الباطني31أ-31ب"من أيام الخلق الستة التي تم تناقلها من قبل أتباع ومعلمين سابقين؟"

"في الرد على هذه الأسئلة، قال الحاخام سمعان: ""كما يوجد في الكتاب المقدس عبارة ""أرز لبنان""، التي تميزه عن جميع أنواع الأرز الأخرى، فإن أيام الخلق الستة منفصلة ومميزة بشكل خاص كأيام براشيث (الخلق). فيما يتعلق بهذه الأيام المهمة، يشير الكتاب المقدس إليها على النحو التالي: ""لك يا رب العظمة (gedulah)، والقوة (geburah)، والنصر (netzach)، لأن كل شيء في السماء والأرض لك. لك الملك (malcuth) وأنت مرتفع كرأس على الجميع"" (1 فصول 24: 11). تشير كلمة ""الكل"" في هذه الآية إلى القانون العادل أو الصالح الذي يسود في جميع أنحاء الكون. "يعيد الترجوم صياغة هذه الكلمات على النحو التالي: ""إن الكل (أو القانون الصالح) يربط السماء والأرض معًا. إنه الأساس الذي بُني عليه الكون. في السماء يرمز إليه السفيرا تيفيريث (الانسجام أو الجمال) وفي العالم بأبناء النور. وهذا هو السبب في أن الكتاب المقدس يبدأ بالحرف ب (الذي قيمته العددية اثنان) في كلمة براشيث، ب-"اثنين"، راشيث-"البداية"، وهذا يعني،

ص 158

"بـ ""البداية"" الثانية، أو بعبارة أخرى، بـ ""حُكْمَة"" (الحكمة)، الثانية في الثالوث السفيروتي الأول، وهو الدلالة التي أعطاها ترجوم يونثان بن عزيئيل لهذه الكلمة. براشيث، فبالرغم من أن ""حُكْمَة"" تأتي في المرتبة الثانية في تجلي عين صوف (الواحد اللامحدود)، إلا أنها في جوهرها واحدة مع كيثر (التاج)، السفيرة العليا أو الأعلى."31بإن معنى الكلمات الأولى في الكتاب المقدس، براشيث برا، ألهيم (المترجمة في النسخة الإنجليزية، "في البدء خلق الله")، هو هذا: بالحكمة، المظهر الثاني للإله، أو بعبارة أخرى، الكلمة الخالقة أو ألهيم خلق السماوات والأرض. ومنه انبثق النور الذي يدخل كمبدأ للحياة في كل شيء وكل مخلوق حي، كما هو مكتوب، "خرج نهر من عدن ليسقي الجنة"، أي لإعداد الأرض وتأهيلها لإنتاج ونمو وتطور الكائنات الحية. وبكلمة ألهيم يقصد ألهيم الأبدي الحي.

"الآن يبدو أن الكلمات "برا ألهيم" خلق ألهيم تشير إلى أن براشيث، الألهيم الأعلى أو الكلمة، خلق الألهيم الأدنى. وهذا صحيح، لأنه بسبب النهر السماوي الذي تدفقت منه كل أشكال الحياة إلى الكون، فإن السفيروت الأول والثالث، أي: كيثر (التاج) وبيناه (الفهم) بطريقة لا توصف، اتحدا بطريقة لا توصف، وأديا إلى ظهور الألهيم الأدنى، الذي خلق العالم وبالتالي كان المصدر القريب لكل أشكال الحياة الضرورية لوجوده واستمراره. وقد عُهد إلى الألهيم بكل القوة، سواء في السماء أو الأرض، بعد أن وُجدا. تشير الكلمات "أثهاشامايم" (السماوات) إلى أنه فقط بعد أن تجلى الألهيم الحي الأبدي في هيئة حكمة الكلمة الخلاقة، نزل المظهر الثالث أو الكلمة من أعلى على الأرض. ثم امتزجت الكلمات العليا الثلاثة وتوحدت في عمل الخلق، "وبعد ذلك اكتملت السلسلة المقدسة المكونة من ثلاث حلقات، وظهر النور الباهر على الخليقة كما أشارت إليه الكلمات ""براشيث برا ألهيم، آث هاشامايم فاثا آريتس"". في البداية صمم الله العالم. وبواسطة ""البداية"" الثانية (حوخما) أي الحكمة، شكله، وبواسطة ""البداية"" الثالثة (بيناه) أي الفهم، أظهره وجعل النور ينزل من أعلى على العالم السفلي. الآن أفهم وأدرك المعنى الباطني للكلمات الغامضة الغريبة ""هل تكبر الفأس على القاطع بها"" (إش 10: 15). إنها للقاطع وليس للقاطع.

ص 159

"إن الفأس التي يجب أن يُنسب إليها الشرف، لذلك يجب أن يُنسب الشرف والمجد إلى الكلمة الأول والأسمى الذي خلق العالم بواسطة العالم الآخر، أو اللوغوي".

قال الحاخام خوسيه: "هذا هو تفسير الكلمات الصوفية، "أية أمة عظيمة لها إله قريب منها مثل يهوه ألهيم" (رب الألهيم) (تثنية 4: 7)، في إشارة إلى الألهيم الأعلى والآخر، أو لوجوي، الذين كانوا باشاد الذي عبده إسحاق البطريرك والذين، على الرغم من اختلاف مظاهرهم، كانوا واحدًا ونفس الشيء في الجوهر. إن نطق الكلمات براشيث إلى السفيروت العشرة هو كما يلي: تشير براشيث برا إلى كيثر (التاج)، وحُوخما (الحكمة)، وآليهيم إلى بيناه، واث إلى جيدولا وجيبوراه، وهاشامايم إلى تيفيريث، وفات إلى نيتزاك، وهود ويسود وها آريتس إلى مالكوث.



=================

الفصل الخامس عشر

"وقال الله ليكن نور فكان نور. ولمن تكلم الله بهذه الكلمات: ليكن نور؟ لقد كان النور لسكان الأرض، ولكن "النور كان" يشير إلى النور المصنوع للعالم القادم. النور الأعلى، نور العين، خلقه أولاً القدوس الذي جعل آدم، بطل القصة، يبصره حتى أصبح قادرًا على رؤية العالم بنظرة واحدة. كان هذا هو النور الإلهي الذي تمتع به داود، الذي صاح في لحظة من النشوة الروحية: "ما أعظم صلاحك الذي ذخرته لخائفيك" (مز 36: 20)، وكان نفس النور الذي أظهر به الله لموسى الأرض الموعودة من جلعاد إلى دان. منذ البداية، كان هذا النور الإلهي مخفيًا ومخفيًا، حيث أدرك القدوس أن أجيال البشر الذين عاشوا في زمن أخنوخ ونوح، وأيضًا أثناء بناء برج بابل، سوف يستخدمونه لأغراض أنانية. لقد منحه لموسى، الذي استخدمه بعد ثلاثة أشهر من ولادته، كما هو مكتوب: "أخفته ثلاثة أشهر" (خر 1: 1-2). ii. 7)، وبعد ذلك تم إحضاره إلى حضرة فرعون. ثم أخذه القدوس منه حتى صعوده إلى جبل سيناء من أجل تلقي الشريعة. في تلك المناسبة تم منحها مرة أخرى لموسى وتمتع بها أثناء حياته. لمثل هذا

ص 160 ص 161

وكان مدى ظهوره كبيراً حتى قيل: «أضاء جلد وجهه حتى خاف بنو إسرائيل أن يقتربوا إليه» (خر 34: 30).31ب-32ألقد كان موسى مشبعاً بهذا النور الإلهي حتى بدا وكأنه ثوب أو طاليث يحيط به. ويشير صاحب المزمور إلى هذا النور الإلهي نفسه: "أيها الملبس بالنور كثوب" (مزمور 2: 1-2). "ليكن نور وكان نور". وحيثما وردت هذه الكلمة في الكتاب المقدس، فإنها تشير إلى هذا النور الإلهي أو تدل عليه، سواء في هذا العالم أو في العالم الآتي".

"قال الحاخام إسحق: ""إن النور الذي خلقه الله في عمل الخلق ملأ العالم ببهائه، ولكن في النهاية سُحب وأُخفي، لماذا؟ حتى لا يشارك فيه المخالفون للشريعة الصالحة، ولذلك يخفيه القدوس ويحفظه لفاعلي الخير كما هو مكتوب: ""نور يُزرع للأبرار وفرح للمستقيمي القلب"" (مزمور 97: 11). وعندما يسود مرة أخرى في جميع أنحاء العالم، ستتجدد البشرية وتعيش الحياة العليا وتجعلها واحدة مع الحياة الملائكية. ولكن حتى ذلك الحين، فإن هذا النور الإلهي مخفي في الظلام الذي يعمل كغطاء له. ولهذا السبب دعا الله النور ""نهارًا""، ودعا الظلمة ""ليلاً""، حيث أن أحدهما مجرد نقصان من الآخر كما هو مكتوب: ""النور والظلمة كلاهما سواء عندكم. يكتشف أعماقًا من الظلمة"" (أيوب 12: 22).

قال الحاخام خوسيه: "معنى هذه الكلمات هو هذا، أن أسرار الحياة العظيمة، المحجوبة والمخفية في الظلام حاليًا، تصبح مكشوفة لـ "المستنيرين" أو مستنيرة من خلال تكييف أساليب تفكيرهم، وبالتالي يمكن فهمها من قبل الفهم البشري بقواه المحدودة في التعبير، بحيث تتحقق كلمات الكتاب المقدس، "ويكون نور القمر كنور الشمس" (إش 21: 26). لكي يصبح هذا حقيقيًا، كانت هناك حاجة إلى لغة أو خطاب مسموع. هذا الخطاب هو المعروف باسم السبت: وبسبب نقائه، يُحظر النطق بأي كلمة خاملة أو دنيوية في ذلك اليوم. لهذا السبب اعتاد الحاخام سمعان أن يقول لأمه، كلما سمعها تتحدث عن مواضيع دنيوية ودنيوية خلال يوم السبت، "يا أمي، تذكري أنه يوم مقدس ولا تنغمسي في الحديث الخامل، لأن هذا ممنوع!" "هذا الشكل أو النوع من اللغة يجب أن يسود في كل مكان لأنه يرمز إلى اتحاد مبدأ النور النشط مع مبدأ الظلام السلبي، وهو الوسيلة الوحيدة للتعبير والشكل للأسرار الخفية في الحياة."

ص 162

قال الحاخام إسحاق: "إذا كان هذا هو الحال، فلماذا كتب إذن: "وفصل الله النور عن الظلمة؟"

فأجاب الحاخام خوسيه: "لكي يعطي النور النهار والظلام الليل.32أ"ثم جمعهما معًا وجعلهما واحدًا، ولذلك مكتوب: "وكان مساء وكان صباح يومًا واحدًا (يومًا واحدًا) (تكوين 1) المساء والصباح والنهار يشكلان معًا واحدًا".

قال الحاخام إسحاق: "حتى ظهور الله، الكلمة الخالق، كان المبدأ الذكري في النور، والمبدأ الأنثوي في الظلام. وفي عمل الخلق أصبحا متحدين، وشكلوا المكمل الضروري لبعضهما البعض. وإذا سئل لماذا انفصلا وانفصلا) كان ذلك لكي يكون هناك تمييز بينهما؛ واتحدا حتى يمكن العثور على النور الحقيقي في مكمله، الظلام، والظلام الحقيقي في مكمله، النور. ورغم وجود العديد من الظلال والدرجات المختلفة بينهما في الوقت الحاضر، إلا أنهما على الرغم من ذلك يشكلان كلاً واحدًا، كما هو مكتوب، "يوم واحد".

"قال الحاخام سمعان: ""إن هذا الاتحاد بين النور والظلمة هو الذي يقوم عليه الكون كله ويتشكل. وفي الكتاب المقدس يشار إليه ويتحدث عنه باعتباره عهدًا. وهكذا كتب: ""إن لم يكن عهدي مع النهار والليل، وإن لم أضع أحكام السماء والأرض"" (إر 33: 25). فما هو هذا العهد؟ إنه القانون الصالح للعدالة والحق والانسجام، الذي يشكل أساس كل وجود في جميع أنحاء الكون. ويتجلى معنى هذا القانون وسره في كلمة "" تذكر ""." إن الليل والنهار في تكيفهما مع بعضهما البعض يرمزان إلى القانون العظيم للانسجام والوحدة، ويترتب على ذلك أنه يكمن كجذر لكل وجود مخلوق، ولذلك يقول الكتاب المقدس: ""لولا هذا العهد أو الاتحاد بين النهار والليل، لما وضعت أحكام السماء والأرض""، والتي تشكل في جميع العوالم في جميع أنحاء الكون قاعدة واحدة ونفس القاعدة للحياة.""

"وتحدث الحاخام سمعان مرة أخرى وقال: ""مكتوب: ""بصوت الوسيط أو المنسق، بين أولئك الذين يستقون الماء، يُعلن قانون العدل الإلهي"" (قض 11: 1). يشير صوت الوسيط (كول مختزتسيم) هنا إلى صوت يعقوب، حيث تعادل كلمة مختزتسيم كلمة أش هابنيم. ""أولئك الذين يستقون الماء"" هم الذين يستقون ماء الحياة المتدفق من نبع لا ينضب في الأعالي، والذي يعطي القوة والحيوية لكل كائن حي. ويضاف أيضًا: ""والرحمة أو اللطف""

ص 163

"سوف يفيض عطايا الله على إسرائيل بكثرة، وسيظهر شعب الله (الذين يعيشون وفقًا للناموس الصالح) على الأبواب". تشير إسرائيل هنا إلى أبناء النور الذين خصص لهم القدوس هذه الحياة الإلهية كميراث واحتفظ بها إلى الأبد عندما يختنون في القلب، وهو الشرط الأساسي للتمتع بها. عندما لا تكون هذه هي الحال، تتحقق كلمات الكتاب المقدس، "تركوا الرب إله آبائهم" (قض 2: 12). استمر هذا الارتداد حتى ظهرت دبوراه النبية وقادتهم إلى الطريق الصحيح؛ حتى أنه قيل، "قدم الشعب أنفسهم طوعًا" (قض 2: 2). علاوة على ذلك، مكتوب، "انتهت سكان القرى، انتهت في إسرائيل حتى قامت دبوراه، وقمت أمًا في إسرائيل" (قض 7: 7).

"ما هو المعنى الباطني لـ 'الأم في إسرائيل'؟32أ-32ب"إن هذه العبارة تشير إلى الأم السماوية التي جعلت مياه الحياة السماوية تتدفق إلى العالم، حتى يتقوى أبناء النور ويستقروا، ويُعرَف المصدر الحقيقي له ويُظهَر. وهذه الحقيقة العظيمة المجهولة تشير إليها الكلمات التالية: "البار هو مؤسس العالم" (أمثال 10: 24). فالثلاثة يأتون من الواحد. والواحد في ثلاثة ويقف بين الاثنين، ويشكل ثالوثًا انبثق منه كل شيء؛ وبالتالي فإن الواحد هو الكل والكل واحد؛ كما هو مكتوب: "وكان مساء وكان صباح، يوم واحد، لأن اليوم مع مساءه وصباحه واحد". ويعبر عن هذا السر أيضًا: "وقال الله: ليكن جلد في وسط المياه وليكن فاصلًا بين مياه ومياه" (تكوين 1: 6)."

قال الحاخام يهوذا: "هناك سبع سماوات عالية قائمة على قانون الانسجام العالمي وتحكمه، والذي يعتبر التتراجراماتون أو الاسم المقدس رمزًا له. والسماء المذكورة هنا قائمة في وسط المياه. وهي فوق الحيوث أو الكائنات الحية وتفصل المياه أعلاه عن المياه أدناه وتعمل كوسيط بينهما. وعندما تنادي المياه أدناه المياه أعلاه، فمن خلالها تنزل الأخيرة وتعطي الحياة والقوة لجميع المخلوقات كما قيل. مكتوب، "أختي زوجتي جنة مغلقة؛ ينبوع مغلق، ينبوع مختوم" (نش 4: 12). ويقصد بـ "الحديقة المغلقة" الزوجة المتجمدة فيها، الأم العالمية للأشياء الموجودة، والتي يتدفق منها النهر العظيم لمياه الحياة، والذي إذا توقف عن التدفق فإن المياه أدناه ستصبح متجمدة وغير خصبة. وكما تصبح الأنهار والجداول

ص 164

"إن السماء تتجمد عندما تهب الريح الشمالية، وتظل كذلك حتى تأتي الريح الجنوبية فتبدد بدفئها وحرارتها الصقيع، وعلى نحو مماثل، لا تتدفق مياه نهر الحياة إلى عالم البشرية إلا تحت تأثير الحياة الإلهية. هذا هو المعنى الباطني للسماء الموجودة بين المناطق العليا والسفلى من الحياة. لا يقول الكتاب المقدس، ""ليكن هناك سماء توضع في وسط المياه، أي بين المياه التي فوق والمياه التي تحتها؛ لأن السماء المذكورة هنا كانت موجودة قبل بداية خلق العالم ولم توضع إلا بينهما، أي فوق الحيوث أو المخلوقات الحية""."

قال الحاخام إسحاق: "في جسم الإنسان يوجد عضو يسمى الحجاب الحاجز، يفصل القلب عن البطن، بحيث أن ما يتلقاه أو يأخذه الأول ينتقل إلى الثاني. وهكذا هو الحال مع السماء في وسط المياه، أو المجالات العليا والسفلى من الوجود. ما يتلقاه من المجالات العليا ينقله إلى المجالات السفلى من أجل صيانة واستمرار الحياة البشرية والسنوية. هناك إشارة إلى هذا في الكلمات، "ويفصل الحجاب بين المكان المقدس وقدس الأقداس" (خر 26: 33).

قال الحاخام أبا: "الذي يختبئ في المياه ويجعل السحاب مركبته ويمشي على أجنحة الريح" (مزمور 3: 11). والمياه يرمز إليها المياه العالية التي بني بها البيت، كما هو مكتوب، "بالحكمة (حوخما) يبنى البيت وبالفهم (بيناه) يثبت" (أمثال 24: 3). "الذي يجعل السحاب مركبته".32ب"لقد فصل الحاخام ييشع الشيخ كلمة "أبيم" (السحب) إلى "أب" (سحابة)، و"إم" (محيط)، للدلالة على أن الظلام خرج من الجانب الأيسر لشجرة الخليقة السفيروتية. "ويمشي على أجنحة الريح" تشير إلى الروح القدس من الأعالي، ويرمز إليه بالكروبين الذهبيين الموضوعين عند كل طرف من غطاء الرحمة، كما هو مكتوب، "تصنع كروبين من ذهب، من عمل مطروق تصنعهما" (خر 25: 18). ونقرأ عن هذين الكروبيم أيضًا، "ركب على كروب وطار، نعم طار على أجنحة الريح" (مز 18: 10). وبينما يقتصر ظهور الإلهي على المجالات العليا أو السماوية، يُقال إنه ركب على كروب، ولكن بعد ظهوره في العالم، ركب على أجنحة الريح".

قال الحاخام خوسيه: "مكتوب: "يزن المياه بالمقياس" (أيوب 28: 25). تشير هذه الكلمات إلى أن الله يزن المياه بالمقياس فقط.

ص 165

"نسبة أو مقياس مبدأ الحياة الضروري لتطور وتكامل جميع المخلوقات الحية، والذي ينبع من السفيروت جيبوراه (العدالة أو الإنصاف)."32ب-33أ

قال الحاخام أبا: "يروي القدماء أنه عندما نزل المعلمون العظماء وجاءوا إلى الأرض، بدأوا تأملاتهم في أسرار الخلق بمراعاة الصمت الصارم، مدفوعين بذلك خوفًا من أن يفصحوا بكلمة واحدة عما أوحي إليهم وبالتالي يخضعوا للإدانة".

قال الحاخام العازار: "في البداية، طبع الحرف الأول من الأبجدية، صاعدًا ونازلًا بالتناوب، على سطح المياه السفلية أشكال جميع الحروف الأخرى، وأصبحت مكملة لبعضها البعض. وبعد تشكيل هذه الحروف أصبحت أساس العالم. ثم اختلطت المياه أعلاه بالمياه أدناه، مما أدى إلى ظهور الكلمات المسماة بيت (بيت). لهذا السبب يبدأ الكتاب المقدس بالحرف B من أجل تعليم أن أصل العالم يرجع إلى اختلاط وامتزاج هذه المياه التي استمرت حتى تم تأسيس وتثبيت السماء التي تفصل بينهما الآن. حدث هذا الانفصال في اليوم الثاني من الخلق وفي ذلك اليوم أيضًا تم إنشاء جهنم، التي لا تزال موجودة كمكان للنار الآكلة المخصصة للأشرار والظالمين.تم حذف بقية 32a-33b بواسطة NdM.


===============

الفصل السادس عشر
166

"ندوة لطلاب الحاخام سمعان."
"مكتوب: "لتُفرِج المياه زحافات ذات نفس حية، وتُفرِج الأرض نفسًا حية كجنسها" (تكوين 1: 20، 24). قال الحاخام العازار: "إن المياه تحت الأرض، مثل المياه فوقها، أنتجت كائنات حسب جنسها وأشباهها".

قال الحاخام هيا: "لقد أطلقت المياه من فوق الكائنات الحية. ما معنى هذه "الكائنات الحية؟" كانت روح الإنسان الأول كما هو مكتوب،34أ"وصار الإنسان نفساً حية". ويضاف أيضاً "ويطير الطير فوق الأرض"، إشارة إلى الملائكة الذين يظهرون للإنسان في الأحلام، وكذلك أولئك الذين يظهرون بأشكال مختلفة وجوانب مختلفة. ومن هؤلاء الأخيرين يشير الكتاب المقدس، "وخرج نهر من عدن، ومن هناك انشق وصار أربعة رؤوس" (تكوين 2: 10). "وخلق الله حيتاناً عظيمة (سمكاً)، أي ليفياثان وأنثى. وكل كائن حي يتحرك" في كل أجزاء الأرض. ما هي هذه النفس الحية ؟ كانت ليليث، أم الكائنات الأولية، التي أنجبتها المياه بكثرة وخدمت نموها وزيادتها. وكما عندما تبدأ الريح الجنوبية في الهبوب، تختفي الصقيع، وتنتفخ الجداول وتتدفق الأنهار في كل الاتجاهات إلى البحار، كذلك

ص 167

كان الأمر مع هذه المخلوقات، كما قيل: "هناك تذهب السفن،34أ-34ب"وهناك أيضًا ذلك الطائر الذي صنعته ليلعب فيه (مزمور 26: 10). إن الكلمات "وكل طائر مجنح حسب جنسه" تشير إلى تلك المخلوقات التي كُتب عنها: "لأن طائر السماء يحمل صوتك، والذين لهم أجنحة يخبرون بالأمر" (جا 26: 10).

قال الحاخام خوسيه: "إن كل هذه الكائنات لها ستة أجنحة، لا أكثر ولا أقل، ولذلك فإن عبارة "على غراره" تنطبق على المخلوقات الملائكية المجنحة. وفي طيرانها السريع عبر العالم، تراقب وتلاحظ تصرفات البشر وتبلغ عنها إلى العلى، ومن ثم مكتوب: "حتى في الفكر، لا تلعن الملك ولا تلعن الغني في غرفة نومك"" (جا 10: 20).

قال الحاخام حزقيا: "إن الكتاب المقدس يستخدم هنا كلمة هرومسيت (مخلوق متحرك) وليس هاشوريتس (مخلوق زاحف). لماذا؟ لأنه يشير إلى ليليث، كما ذكرنا، التي يشار إليها أيضًا في الكلمات؛ "أنت تجعل الظلمة ويكون ليلًا، حيث تتحرك جميع وحوش الغابة" (ثيرموس). تشمل هذه الكلمات أيضًا وتدل على تلك الكائنات الملائكية المسماة هايوث (الكائنات الحية) التي تهيمن وتمارس تأثيرًا يعادل تأثير ليليث، وخلال الساعات الثلاث من الليل ترنم تراتيل التسبيح حتى فجر الصباح. وعنهم يتحدث النبي إشعياء؛ "الذين يذكرون الرب ولا يسكتون" (إش 62: 6).

هنا وقف الحاخام سمعان وتحدث: "بعد تأمل طويل ومطول حول أصل البشرية، أدركت أنه عندما أراد القدوس أن يخلق الإنسان، تأثرت جميع العوالم في جميع أنحاء الكون واضطربت بشدة حتى اليوم السادس، عندما تحققت الإرادة الإلهية والنية. ثم أشرق النور السماوي لجميع الأنوار بمجده وروعته صادرًا من بوابة الشرق، منتشرًا ومغلفًا العالم كله برداء من السطوع الذي لا يوصف، رائع حقًا ولا يمكن وصفه.

"ثم تحدث الكوني العظيم من الشرق إلى حكامه في بقية أنحاء العالم: "لنصنع الإنسان على صورتنا" حتى يكون متقبلاً ويتمتع بالمجد المتألق للنور الذي يتدفق وينير العالم كله. ثم اتحد الشرق بالغرب، فولد الإنسان وأنتجته على ذلك الجزء من الأرض حيث تأسس الهيكل المقدس وبُني بعد ذلك. ووفقًا لتقليد قديم آخر، فإن معنى الكلمات، "لنصنع الإنسان"، يُعطى على النحو التالي. تحدث القدوس وجعل

ص 168

يعرف الملائكة سر ودلالة كلمة آدم (الإنسان)، التي تدل حروفها على علاقته بالعالمين، المرئي والغيبي، المعلوم والمجهول.34ب-35أ"والتي كتبت على هيئة ميم نهائية أو مغلقة، نجدها على هذا النحو مخالفة للقاعدة في كلمة لمربة ، التي وردت في الآية ""من تزايد حكومته"" (إش 9: 7). فالإنسان مرتبط بالعالم الأعلى، في حين أن حرف ""داليث"" أو الحرف ""د"" المغلق على الجانب الغربي، يشير إلى علاقته بالعالم الأدنى والحسّي. والمبادئ التي تمثلها هذه الحروف هي رموزها والتي بلغت ذروتها في ظهورها على المستوى الظاهري للوجود وإنتاج كل مختلط ومتناغم، أي الإنسان في هيئة ذكر وأنثى حتى تسبب الرب الإله في وقوع نوم عميق عليه (تكوين 2: 21). ثم فصلهما القدوس وبعد أن كساها في هيئة جميلة وجميلة للغاية، أحضرها إلى الرجل، كما تزين العروس وتقود إلى العريس. ويذكر الكتاب المقدس أنه أخذ أحد الجانبين أو الأجزاء (من الشكل الخنثوي) وملأ المكان باللحم بدلاً منه. لقد وجدنا في كتاب قديم جدا عن السحر أن ما أخذه الله من جنب آدم لم يكن ضلعا بل ليليث التي عاشرته وأنجبت منه ذرية. ولكنها لم تكن معيناً مناسباً لآدم ولذلك يقول الكتاب المقدس: "ولكن لآدم لم يوجد معين له" (تكوين 2: 20). وبعد اختفاء ليليث ونزول آدم إلى مستوى الوجود العالمي، كان الأمر كما ورد: "قال الرب الإله: ليس من الجيد أن يكون الإنسان وحده، سأجعله معيناً له".

وفي مناسبة أخرى تحدث الحاخام سمعان فقال: "مكتوب: "وكل شجر البرية لم يكن في الأرض، وكل عشب في البرية لم ينبت، لأن الرب الإله لم يكن قد أمطر على الأرض" (تكوين 2: 5). بعبارة "كل شجر البرية" يقصد الأشكال المثالية السابقة لأشجار الغابات العظيمة قبل ظهورها الفعلي في العالم. لاحظ أن آدم وحواء كانا في البداية مخنثين. لماذا لم يخلقا وجهاً لوجه، أو كأفراد منفصلين؟ لأنه كما يقول الكتاب المقدس، "لم يكن الرب الإله قد أمطر على الأرض". إن اتحاد الرجل والزوجة هو نوع من الحقيقة الروحية العظيمة، أي اتحاد السماء والأرض الذي لم يكن من الممكن أن يتم إلا بعد نزول المطر الذي وحدهما. عندها توقف آدم وحواء عن كونهما مخنثين ونظر كل منهما إلى وجه الآخر، كما هي الحال مع السماء والأرض، حيث يعكس أحدهما صورة الآخر. إذا سئل:

ص 169

من أين أو كيف نعرف أن الأشياء التي في الأعلى تتشكل وتتشكل على غرار الأشياء التي في الأسفل؟ نقول من الدلالة الصوفية للكلمات؛ "وقام المسكن" (خر 40: 17)، أي المسكن السماوي الذي لم يكن موجودًا حتى أقيمت المسكن الأرضي. هذا هو السبب في أن الكتاب المقدس يقول، "ولم يكن إنسان"، أي حتى خلق حواء، كان الإنسان كائنًا غير كامل؛ وهذه الحقيقة تشير إليها بشكل خفي غياب حرف "سامخ" (الذي يدل على المساعدة، المساعدة) في كل مقطع يتعلق بخلق المرأة. على الرغم من أن أعضاء الكلية السماوية - أولئك الذين تم تنشئتهم وتنويرهم في العقيدة السرية - يؤكدون أن كلمة " عازر " (مساعدة) تشير إلى أن المرأة قد خلقت لتكون مساعدة للرجل، إلا أنها أصبحت كذلك فقط عندما انفصلوا عن خنثويين وبالتالي تمكنوا من رؤية بعضهم البعض وجهاً لوجه.35أ"وقد أشار إلى ذلك سراً في الكلمات التالية: ""لقد اجتمعا إلى الأبد وصنعا بالحق والاستقامة"" (مز 11: 8). ويقصد بكلمة ""لقد اجتمعا"" أن اتحاد الذكر والأنثى اللذين اجتمعا من أجل المساعدة المتبادلة سوف يستمر حتى في العوالم السماوية إلى الأبد. ""لأن الرب الإله لم يكن قد أمطر بعد على الأرض"" تعني أن الاتحاد الكامل والكامل بين الرجل والمرأة لم يكن موجوداً آنذاك لأنه لم يكن قد أصبح بعد حقيقة واقعة في العالم الطبيعي، لأنه يضاف: ""وصعد ضباب من الأرض وسقى كل وجه الأرض"" (تك 2: 6)، وهو ما يشير إلى الرغبات الجنسية التي تشعر بها الأنثى تجاه الذكر. يرتفع الضباب أولاً من الأرض، نحو السماء، وبعد تكوين السحب، تجعله السماء ينزل ويروي الأرض. وينطبق هذا أيضاً على تقديم الذبائح، حيث يتسبب دخانها وأبخرتها الصاعدة إلى الأعالي في نزول البركات على البشر. "لو لم تقدم جماعة إسرائيل الذبائح أولاً، لما كانت البركات قد تدفقت على عالمنا أبدًا."

قال الحاخام أبا: "لماذا كتب: "وشجرة الحياة في وسط الجنة وشجرة معرفة الخير والشر؟" نتعلم من التقليد أن ارتفاع شجرة الحياة بلغ 1825000 ميل، ومن جذورها تدفقت كل مياه الخليقة في اتجاهاتها ومجاريها المختلفة. النهر السماوي، بعد أن ينعش جنة عدن بمياهه العطرة والبلورية، ينزل إلى الأرض أدناه لإعالة كل كائن حي على الأرض، كما هو مكتوب: "يرسل الينابيع في الوديان ، التي تجري بين التلال. تروي كل حيوان"

ص 170

"من الحقل تروي الحمير الوحشية عطشها" (مز 10: 11)، "وشجرة معرفة الخير والشر". لماذا لم تزرع في وسط الجنة وما هو المعنى الصوفي لهذه الشجرة؟ طبيعتها أو جوهرها ثنائي، تكون مرة أو حلوة، وفقًا لشخصية أولئك الذين يأخذون ويستولون على ثمارها. يجد أولئك الأنانيون أن ما ظنوه جيدًا يصبح شرًا بالنسبة لهم. وبالتالي يغوي كثيرون ويضلون عن طريق الاستقامة، لذلك تسمى "شجرة معرفة الخير والشر". عندما توقف الإنسان عن كونه ثنائي الجنس وانفصل كما هو الحال الآن ذكر وأنثى، قيل، "ووضع الجسد مكانها" (تكوين 2: 21)،35أ-35ب"في الكلمات التي يظهر فيها الحرف S أو Samech (مساعدة). إن القدوس، مثل البستاني الحكيم الذي ينقل الأشجار والزهور، بعد فصل الشكلين، يضعهما حيث يمكنهما رؤية بعضهما البعض وجهاً لوجه، وبالتالي يبدآن مسار نموهما الجسدي والروحي والكمال. علاوة على ذلك، كيف نعرف أن هذا هو أصل الرجل والمرأة كما هو الحال الآن؟ لأنه مكتوب، "أغصان غرسي عمل يدي، لأتمجد" (إش 60: 21). "عمل يدي" يشير إلى تكوين خاص يجب أن يميز الإنسان عن المخلوقات الأخرى. مكتوب أيضًا، "في يوم غرسك، لا ينتج زرعك إلا ثمارًا برية" (إش 17: 11). لقد تعلمنا أن النباتات، مثل الأجنحة الهشة للجراد أو الجراد، خالية من اللون. فقط بعد بلوغها النمو الكامل تصبح مميزة وبارزة بتنوع الشكل والشكل واللون، مثل أرز لبنان. كان الأمر نفسه مع البطلين آدم وحواء، فكما كانا نباتين قبل الزرع، كان الأمر كذلك معهما. لم يكتملا إلا بعد زراعتهما على مستوى الأرض. كما ورد في سفر التكوين: "وأمر الرب الإله الإنسان قائلاً: من جميع شجر الجنة تأكل، وأما شجرة معرفة الخير والشر فلا تأكل منها، لأنك يوم تأكل منها موتاً تموت" (تكوين 2: 16، 17). ومن التقاليد نتعلم أن كلمة "أُمِرْتُ" تشير إلى عبادة الأصنام بشكل عام، وأن اسم الرب أو يهوه يشير إلى التجديف على الاسم المقدس، بينما يشير اسم "إلهي" إلى إنكار العدالة في العالم. وتشير كلمة "الإنسان" إلى جريمة القتل، و"قوله" إلى الزنا، و"من كل شجرة في الجنة" إلى السرقة، و"يجوز أن تأكل" إلى النهي عن قطع لحم حيوان حي. عندما قال الله: "من كل شجر الجنة تأكل أكلاً" أشار الله إلى أنه حتى لو ارتكب الإنسان كل هذه الخطايا، فلا ينبغي له أن ييأس.

ص 171

نرى أن الآباء إبراهيم وإسحق ويعقوب، وكذلك الأنبياء، أكلوا منها ولم يموتوا على الفور. أراد أن يحذر الإنسان من تذوق شجرة الموت، كما هو مكتوب: "وأما شجرة معرفة الخير والشر فلا تأكل منها، لأن كل من يأكل منها يموت كأنه قد تناول سمًا". "وأما ثمر الشجرة التي في وسط الجنة فقد أمر الله ألا نأكل منه". "ثمر الشجرة" يشير إلى المرأة. لا تأكل منه، لأن الكتاب يقول: "تهبط قدماها إلى الموت وخطواتها تقود إلى الجحيم" (أمثال 5). هناك فاكهة مفيدة عندما تُقطف من شجرة وقاتلة عندما تُقطف من شجرة أخرى. هذه الأخيرة كانت الثمرة التي أشارت إليها حواء، أي ثمرة شجرة الموت، والتي وصفتها كلمات الكتاب المقدس التي اقتبسناها للتو.

"مكتوب: "وكانت الحية أحيل من جميع حيوانات البرية التي عملها الرب الإله"" (تكوين 3: 1). قال الحاخام خوسيه: "كانت الشجرة التي تحدثنا عنها تتغذى بالنور السماوي، الذي جعلها عظيمة وجميلة للنور. ومكتوب أيضًا: "وخرج نهر من عدن ليسقي الجنة". والجنة المذكورة هنا تشير إلى الأنثى، التي جعلها النهر مثمرة. ثم أصبح الرجل والمرأة واحدًا مرة أخرى، بالمعنى الذي قيل: "يهوه واحد واسمه واحد". وبعد عصيان الوصية الإلهية، حدث تدهور في حالتهما السماوية وانفصلا عن الحياة العليا والإلهية كما تشير الكلمات: "ومن هناك انفصل (النهر)"" (تكوين 2: 10).

قال الحاخام إسحاق: "إن الثعبان الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس هو المُغري".

قال الحاخام يهوذا: "لقد كانت ثعبانًا حقيقيًا". فذهب إلى الحاخام سمعان وأطلعه على وجهات نظرهما المختلفة، فأجاب:

"إن تفسيراتك هي في الحقيقة واحدة وصحيحة. فعندما نزل صموئيل إلى مستوى الأرض،35بركب على ثعبان. وعندما ظهر تحت هيئة ثعبان، أطلق عليه اسم الشيطان. أياً كان اسمه، فهو الكائن المعروف بروح الشر. ويقال إنه عندما نزل صموئيل من أعلى كما هو موصوف للتو، فرّت جميع الحيوانات الأخرى خائفة ومرعوبة. وبكلماته المقنعة والمخادعة، خدع المرأة وبالتالي تسبب في دخول الموت إلى العالم (أي أن الطبيعة الدنيا توقفت بعد ذلك عن الخضوع لإملاءات وسيادة الذات العليا). وقد نجح في القيام بذلك عن طريق سفيرا هوخما (الحكمة)، فقام باستغلالها واستخدامها لأغراضه الشريرة وبالتالي تسبب في دخول الموت إلى العالم.

ص 172

"إن الإنسان الذي فقده سمائيل ربحه وتمتع به حتى ظهرت شجرة مقدسة أخرى في شخص يعقوب، الذي اكتسب بحكمته بركات أبوية لم يكن سمائيل في الأعالي ولا عيسو في الأسفل ليتمتع بها. فكان إذن نموذجًا آخر للإنسان الأول؛ وهنا نرى أنه كما حرم سمائيل الإنسان من البركات التي أتت من الشجرة الأولى، كذلك حرم يعقوب سمائيل من البركات التي أتت من أعلى وأسفل من شجرة لها شكل بشري. هذا هو المعنى الصوفي للكلمات: "وصارعه إنسان" (تكوين 32: 24). "وكانت الحية أذكى من كل وحش البرية". تشير هذه الكلمات إلى المُجرب، الملاك الذي جلب الموت إلى العالم، ومعرفة هذا، يمكننا أن نفهم معنى الكتاب المقدس: "وقال الله لنوح: نهاية كل بشر قد أتت أمامي" (تكوين 6: 13). لقد دمر ملاك الموت الحياة الإلهية في الإنسان، الذي أصبح الآن جسديًا بالكامل ، يحكمه ويتحكم فيه طبيعته الحيوانية أو الدنيا، وبالتالي ميتًا وغير قابل للتأثير السماوي للذات العليا.

"فقالت للمرأة: نعم، أقال الله لا تأكلا من كل شجر الجنة؟" (تكوين 3: 1). قال الحاخام خوسيه: "بدأ الثعبان حديثه بالسم، ثم ألقاه في العالم. ما قاله كان هذا: "بهذه الشجرة خلق القدوس العالم،35ب-36أفكلوا منه فتصبحوا مساوين لله وقادرين على التمييز بين الخير والشر.

قال الحاخام يهوذا: "لم يتكلم الثعبان بهذه الطريقة، لأنه لو كان كذلك لكان قد تكلم بصدق ولتم التعرف على الشجرة باعتبارها الوسيلة التي استخدمها القدوس لتشكيل العالم، مثل أداة في يد الحرفي. ما قصده حقًا وقاله هو هذا: "لقد أكل القدوس نفسه من هذه الشجرة وبالتالي كان قادرًا على خلق العالم. فكلوا منها إذن وستحصلون أيضًا على القدرة على فعل الشيء نفسه كما فعل هو. الله يعرف هذا ومن ثم يحرمه".

قال الحاخام إسحاق: "كانت كلمات الثعبان نسيجًا من الأكاذيب. في البداية قال: "نعم، هل قال الله لا تأكلا من الشجرة؟" كان يعلم جيدًا أن الله قال: "من كل شجرة في الجنة يمكنك أن تأكل".

قال الحاخام خوسيه: "يقول التقليد أن هذه الوصية من الله تتعلق بخطيئة عبادة الأصنام، والتي يشار إليها بكلمة "أمر"، بالتجديف، باسم يهوه، وإنكار العدالة الإلهية، وبكلمة "آلهيم"، وبكلمة "آدم"، جريمة

ص 173

"القتل، والزنا، بعبارة "قال له". وفي الإجابة على السؤال الذي قد يثار، لو كان هناك الكثير من الرجال في العالم بحيث رأى الكائن الإلهي أنه من المناسب أن يفرض هذه الأوامر على الإنسان، يمكن القول إن هذه الشجرة كانت متورطة في جميع الأوامر السلبية، بحيث أصبح كل من انتهكها يُحسب مع المخالفين المذنبين إما بعبادة الأصنام، أو القتل، أو الزنا؛ بعبادة الأصنام من خلال إنكار الرب فوق هذه الشجرة؛ بالقتل، لأنه يقطع الحياة التي تنبثق من سفيرا جيبورا على جانب الحياة من الشجرة؛ وتحت سيطرة سمائل بالزنا، لأن هذه الشجرة هي المبدأ الأنثوي. الآن من المعروف أن القانون يحظر على الرجل أن يكون مع أي امرأة إلا في حضور زوجها، حتى لا ينشأ أي شعور بالشك على الإطلاق. كل من يأكل من هذه الشجرة مذنب بارتكاب جريمة مماثلة. "إن الله في كل هذه الوصايا لآدم، نهى عنه أن يأكل من شجرة الخير والشر، راغباً في حمايته من كل الخطايا وعقوباتها التي تحتويها."

قال الحاخام يهوذا: "إن كل من يأكل من هذه الشجرة يرتكب معصية، كما يفعل من يجد نفسه وحيداً مع امرأة في غياب زوجها. وهذا هو ما قاله الثعبان لحواء: "ها أنا قد لمست هذه الشجرة، وما زلت حياً، فافعلي مثلها، وستجدين أنك لن تموتي، لأن الله نهاك عن الأكل منها". نقرأ أن المرأة رأت على الفور أن الشجرة جيدة للأكل (تكوين 2: 6). فكيف رأت واكتشفت هذا؟"

قال الحاخام إسحاق: "كانت الشجرة جميلة ورائعة للغاية كما هو مكتوب، "رائحة ابني كرائحة حقل باركه الرب" (تكوين 28: 27)، ولذلك تم حثها على أخذ وأكل من ثمرها".36أ

قال الحاخام خوسيه: "لقد رأت حواء الشجرة أنها جيدة للطعام، لأنها كانت تمتلك القدرة على فتح عيون كل من يقترب منها".

قال الحاخام يهوذا: "ليس الأمر كذلك، لأننا نتعلم أنه بعد الأكل من ثمرها فقط انفتحت أعينهما".NdM يغفل ما يصل إلى 38a


=================

الفصل السابع عشر

المجالات الديفاكانية أو السماوية.


تم حذف صفحة 174-9 من NdM في Soncinoقال الحاخام سمعان: إنه تقليد من أقدم العصور أن القدوس عندما خلق العالم نقش وطبع عليه بأحرف من نور ساطع القانون الذي يحافظ عليه ويحكم به. وقد نقش على كل ذرة من ذراته، من أعلى وأسفل وعلى كل جانب من جوانبه، حتى يصبح الإنسان، من خلال البحث والاكتشاف، حكيماً ويتوافق معه كقاعدة لحياته. والعالم الذي في الأسفل هو، في الشكل والهيئة، انعكاس ونسخة من العالم العلوي، بحيث لا يكون هناك انقطاع بينهما، بل يعملان ويتفاعلان مع بعضهما البعض بشكل متبادل. وبناءً على ذلك، فإننا نهدف إلى إظهار أن نفس المبدأ أو القانون الذي عمل في خلق العالم المادي، عمل أيضًا في أصل الإنسان، وأن كلاهما على حد سواء مظاهر لنفس القانون. ولكي نفهم هذه الحقيقة العظيمة بشكل أكثر اكتمالاً، دعونا أولاً نتأمل المعنى الباطني للكلمات، "ولكنهم مثل آدم تعدوا العهد، هناك غدروا بي" (هوشع 6: 7).

عندما خلق الله الإنسان، أعطاه شكلاً مجيدًا للغاية وكاملًا في أبعاده، ومواهب عقلية عظيمة، لدرجة أن جميع المخلوقات الأخرى ارتجفت ووقفت في رهبة من وجوده بينهم؛ لأنه كان يحمل على وجهه بصمة أو انعكاس الإلهي،

ص 175

"إن الله خلق الإنسان في جنة عدن، حتى يتمتع بملذات ومتع الوجود الملائكي. وفي هذا المسكن الجميل، كان الملائكة يحيطون به وينحنون له ويكشفون له عن معرفتهم الخفية فيما يتعلق بالكائن الإلهي، الذي اعتبروه وعبدوه باعتباره الرب إله الكون، حتى يوحدهم وينضم إليهم في عبادته وخدمته. وبعد أن تلقى الإنسان تعليمه وتعلمه أعمق الأسرار السماوية، أصبح مبتدئًا في سر الحكمة (الحكمة)، أول سفروت، حتى يتشبع بفكرة ومفهوم مناسبين عن الشرف والمجد المستحقين لخالقه.

في العالم غير المرئي (أو السماء، ديفاخان)، هناك سبع مجالات أو حالات للوجود، تعمل فيها كل مبادئ الحياة والوجود التي لا يمكن أن تكون إلا مسائل إيمانية لعموم البشرية كما هي في الوقت الحاضر. وتتوافق معها سبع مجالات أو حالات تتعلق بالعالم الأدنى للبشرية وتحيط به. ومن بين هذه المجالات السبعة، يمكن للعقل البشري أن يدرك ستة منها، ولا يمكن إدراكها إلا من قبل أولئك الذين بدأوا في الأسرار العليا. وبما أن المجالات الدنيا التي تنتمي إلى العالم الأرضي تتشكل على غرار المجالات السماوية، فإن أعلى المجالات الأرضية التي تأتي بينهما هي تلك التي صممها القدوس في البداية كمكان ومسكن للإنسان في حالته البدائية من النقاء والخلو من الخطيئة. وبعد طرده من مجال الوجود العدني هذا، أصبح مخصصًا من قبل خالقه لأرواح الصالحين حيث يمكنهم التمتع بسعادة الرؤية السعيدة، أو الحضور الإلهي، واتخاذ شكل وظهور آدم قبل سقوطه.

إن المجال الأول من هذه المجالات الأرضية السبعة الدنيا هو المجال الذي ينبع منه تأثير يعد ويؤهل سكان المستوى الأرضي لاكتساب حالة من الكمال، تقترب وتشبه تلك التي تميز الكائنات الملائكية. ففي هذا المجال يوجد طلاب القانون الصالح مجتمعين، منخرطين في دراسة تلك الحكمة والعقيدة السرية التي لا تُمنح إلا للنفوس العادلة والمستقيمة وغير الأنانية، والتي يُسمح لهم بالدخول إليها حتى يتمكنوا من التمتع بمعرفة السماء والأرض، وبالتالي يكونون أكثر قدرة على التأمل في الأسرار الإلهية واستقبال الملذات والمتع السماوية. إنه غير مرئي تمامًا للإدراك البشري العادي وطريقة الوصول إليه غير معروفة ولا يمكن اكتشافها إلا من قبل شخص عادي.

ص 176

أولئك الذين، وسط المصاعب والضيقات المصاحبة للحياة الأرضية، يقدمون طاعة مخلصة للقانون الإلهي.

"إن المرأة الفاضلة تاج لزوجها" (الأمثال 12: 4)، وفي هذه الكلمات إشارة خفية إلى هذا المجال الذي هو موضوع الإيمان وليس البصر. لذلك ينبغي للرجل أن يلتصق دائمًا بالله ويكون مخلصًا له داخل نفسه أو لذاته العليا ولا ينحرف أبدًا إلى اليمين أو اليسار عن إملاءاته وأوامره من خلال التهديد أو الخوف الذي يطلق عليه الكتاب المقدس "المرأة الزانية أو امرأة الزنا". لذلك مكتوب: "قل للحكمة أنت أختي، وادع الفهم (بيناه) قريبتك، حتى يحفظوك من المرأة الأجنبية، من الغريبة التي تتملق بكلامها" (الأمثال 7: 4، 5). في هذا المجال أيضًا تتجمع أرواح أولئك الذين بدأوا المسار الصاعد أو الطريق إلى الحياة العليا، لأنه عندما يتركون ويخرجون من الحياة الأرضية، فإنهم يستريحون ويبقون فيها لفترة أطول أو أقل، وهي ضرورية لإعدادهم للصعود إلى عدن الأعلى أو السماوية.

في كل من المجالات السفلية توجد أرواح في حالات مختلفة ومتنوعة من التقدم، كل منها يرتدي ثيابًا وملابس تتوافق مع سطوعها ولونًا، ويستمرون في ارتدائها حتى يصلوا إلى حالة الوجود الملائكية، حيث يتم التخلص منهم وإلقائهم بعيدًا. ومع ذلك، قبل أن يحدث هذا، يتمتعون بامتياز رؤية سكان المجالات السماوية العليا والتأمل في مجد ربهم. هنا يوجد أولئك الذين، على الرغم من كونهم وثنيين بالولادة، اعتنقوا وطابقوا حياتهم مع القانون الصالح، ومنهم ينبعث هالة ساطعة لدرجة أنه عندما يصعدون، يصبحون غير مرئيين للناظرين. هذه الكرة أكثر روعة وبريقًا من الذهب أو الأحجار الكريمة. من خلال فتحة على أحد جانبيها، يمكن الحصول على لمحات من الحالة البائسة والحالة غير السعيدة لنزلاء جهنم أو أفيتشى، حيث ألقاهم الملائكة المدمرون، لأنهم في الحياة الأرضية كانوا متمردين وعاصين للقانون الصالح. ومن خلال هذه الفتحة نفسها، يخترق شعاع من النور السماوي مسكنهم المظلم ثلاث مرات يوميًا، حيث يستمتعون لفترة قصيرة بتخفيف بؤسهم وألمهم. ومرة ​​أخرى، في هذه الدائرة الأولى، يوجد المهتدون المستقيمون مثل عوبديا وأونكيلوس، الذين يُحترمون أكثر من غيرهم. وعندما يُحكم على أي سجين بأنه يستحق الصعود إلى دائرة أعلى، فإنه يحتفظ بالرتبة التي ميزته عن رفاقه.

ص 177

"إن المجال الثاني هو أكثر عمقاً من المجال الأول وهو مسكن ومكان راحة آباء البشرية. وهو مضاء بنور من أشعة ملونة متنوعة تنزل من أعلى، ويفوق سطوعه بكثير ما ينبعث من ألماس لامع. وفيه يسكن أولئك الذين عذبوا وعانوا في العالم ولكنهم لم ينكروا عبادتهم للإله والثقة فيه، ولم يتوقفوا عن خدمتهم للبشرية. وهناك أيضاً أولئك الذين، في كل الأوقات وبكل قوتهم وقدرتهم، يقدسون الاسم الإلهي، وتكون صلاتهم اليومية: "ليكن اسمه العظيم مباركاً إلى الأبد". "إن هؤلاء الذين يسكنون أكثر في مركز مجاله، هم أكثر استقبالاً للضوء الذي يضيئونه، وهم أكثر قدرة على التقاط لمحات من أشعة الضوء الأعلى والأكثر سماوية، والتي تهبط منفردة أو مجتمعة من المجال الأعلى التالي حيث يقيم المسيح، الذي ينزل في وسطهم أحيانًا من أجل توجيههم وإرشادهم في طريق الصعود.

المجال الثالث: فيه يجتمع أولئك الذين كانوا في الحياة الأرضية عرضة لمعاناة شديدة وتجارب مؤلمة، وكذلك أولئك الذين ماتوا في طفولتهم المبكرة. وهنا أيضًا أولئك الذين حزنوا وحزنوا على تدمير الهيكل المقدس، والذين تعزوا وتقوىوا بالمسيح، حتى يصعدوا في النهاية إلى مجد ونور الله.

المجال الرابع، الذي يضم أولئك الذين حزنوا على تدمير أورشليم وقتلتهم الأمم الوثنية. عندما ينظر إليهم، ويفكر في البؤس الذي تحملوه، يبكي المسيح دموعًا متعاطفة حتى يجتمع رؤساء بيت داود من حوله من أجل المشاركة في حزنه وبالتالي تخفيفه. في هذا المجال، يقيم المسيح ويسكن، وفي وقت الهلال الجديد لا يتوقف صراخه حتى يستجيب له الصوت الإلهي من الأعالي. عندما ينزل ويزور المجالات السفلية، يتم تغليفه بملابس من نور مبهر، يشع بريقه في جميع الاتجاهات، ويمنح قوة وطاقة متجددة لأولئك الذين ماتوا وعانوا بشدة من أجله. قبل أن يصعد مرة أخرى، يرتدي رداءًا أرجوانيًا منسوجًا فيه أسماء أولئك الذين ذبحهم الوثنيون من أجلهم، والتي، بعد صعوده، يتم نسخها وطباعتها على الرداء الأرجواني للملك العظيم؛ "ويأتي وقت يلف فيه القدوس نفسه به ويدين الأمم كما هو مكتوب: ""يقضي بين الأمم"" (مزمور 6: 6). ولكن قبل أن يحدث هذا، يظهر المسيح بهالة من النور،

ص 178

"يزور الرب يسوع المسيح، برفقة حشود من الملائكة في عرباتهم، شهداءه ليعزيهم ويواسيهم هناك. وفي هذا المجال نفسه يعيش ويقيم الحاخامات العشرة المشهورون في إسرائيل، الحاخام عقيبة ورفاقه مع آخرين، الذين اكتسبوا جميعًا هنا القدرة على رؤية انعكاس ذلك النور الإلهي المتعالي الذي لا يستطيع أي بشر أن يقترب منه، والذي كُتب عنه: ""لم تره عين سواك يا الله"" (إش 64: 3).

"المجال الخامس يشمل كل تلك النفوس التي تابت في حياتها الأرضية عن طرقها الشريرة وبلغت حالة من النقاء، ومعهم أولئك الذين ضحوا بحياتهم من أجل مجد الله وشرفه. عند مدخله يجلس منسى، ملك يهوذا، الذي قبل الله توبته برحمته وأعاد إليه فضله الإلهي. وهنا أيضًا أولئك الذين ندموا بشدة على أعمالهم الأنانية والشر قبل أن يموتوا، والآن يتمتعون مع الباقين بأفراحها ومسراتها. يأتي وقت ينزل فيه النور السماوي من المجال العلوي، فيملأ كل شخص بتلك الدرجة من السعادة التي يتقبلها. إنها مجال من الفرح سامٍ وعظيم، حتى أن أرواح الرجال الصالحين الذين كملوا غير قادرين، بسبب شدته، على الدخول إليه والإقامة فيه، حيث يتم قبول أولئك الخدم الإلهيين الذين بلغوا مرحلة الوحدة في الحياة العليا فقط ويحتلون أعلى مرتبة.

المجال السادس هو المسكن الخاص لهؤلاء الأخيرين ولأعظم الرجال والنساء الإلهيين القديسين الذين أثبت حبهم لربهم أنه حقيقي ودائم. عند مدخله يوجد كل أولئك الذين أعلنوا كلمة الرب وعندما يأتي وقت الصعود إلى أعلى يكونون أول من يصلون. عند مدخل آخر يوجد إبراهيم، اليد اليمنى للقدوس، وهناك أيضًا إسحق الذي كان مطاردًا على المذبح كقربان كامل للعلي. عند المدخل الثالث يوجد يعقوب، محاطًا برؤساء القبائل الاثني عشر وكل منهم يحيط بهالة الشكينة الإلهية حول رؤوسهم. عندما يعاني أبناء إسرائيل من الضيق، يعاني كل هؤلاء الآباء أيضًا ويتوسلون إلى الشكينة لحمايتهم، التي تنزل بعد ذلك وتضع تاجًا على إسرائيل يحميهم من كل التجارب والمتاعب. كل هذه المجالات الستة متصلة ببعضها البعض بشكل مختلف.

إن الكرة السابعة هي المكمل لجميع الكرات الأخرى، ولأنها الأكثر مركزية، فإن وجودها هو موضوع إيمان وليس معرفة بالنسبة للبشر. وفي هذه الكرة الأكثر سرية والأكثر داخلية يوجد عمود رائع من الضوء بألوان عديدة، الأخضر والأبيض والأحمر والأسود.

ص 179

الروح، في نهاية كل تجسد على الأرض تصعد للحظة إلى هذا المجال، ووفقًا للون الذي تراه أولاً، فإنها تقع في المجال المقابل له. يتم التعبير عن سر هذه المجالات الستة في كلمة Sheth (ستة) ويتم الإشارة إليها بشكل خفي في الكلمة الأولى من الكتاب المقدس، Brashith، bra، shith، لقد خلق ستة مجالات أقل ونماذجها الأعلى المقابلة، وكلاهما مدرج في كلمة Brashith.

قال الحاخام يهوذا: كان هناك هيكلان، الأول والثاني؛ أحدهما في الأعلى والآخر في الأسفل، وكان أحدهما رمزًا للآخر، لذلك في الاسم الإلهي يهوه يوجد حرفان هـ. الحرف بِث (ب) له هذه الخصوصية. إنه يمثل منزلًا، وهذا معناه، مع باب أو طريق دخول يظل مفتوحًا مهما كانت الطريقة التي يُدار بها، وبالتالي، فإن هذا الحرف هو بوابة الكتب المقدسة ويرمز بمعنى صوفي إلى من هو جانوا فيتاي ، بوابة الحياة.

قال الحاخام إسحاق: لقد قال الحاخام إليعازر إن براشيث يلخص الكون وكل ما يحتويه، وعلى هذا النحو يُشار إليه في الكتاب المقدس. "كان هذا منظر شبه مجد الرب" (حز 1: 28). كان الشبه الذي يحتويه هو ستة عوالم أخرى. وبالتالي يمكن تفسير كلمة براشيث وترجمتها إلى برا، شيث، أي أن الله خلق ستة عوالم أو مجالات أخرى من الوجود على شكل براشيث.

"تكلم الحاخام خوسيه وقال: مكتوب: ""تظهر الأزهار على الأرض، وقد حان وقت غناء الطيور، وسُمع صوت اليمامة في أرضنا"" (نشيد 2: 12). إن المعنى الخفي لكلمة ""زهور"" يشير إلى المجالات الستة العليا والسفلى؛ فكلمة ""تظهر على الأرض"" تشير إلى ممثليهم، إبراهيم وإسحق ويعقوب وياكين وبوعز ويوسف؛ و""وقت غناء الطيور"" تشير إلى العبادة والمجد اللذين يقدمهما الإنسان للكائن الإلهي بعد أن يصل إلى معرفة هذه المجالات، كما يقول الكتاب المقدس، ""لكي تسبحك مجدي ولا تسكت"" (مز 30: 12)؛ لذلك فإن المزمور الذي يحتوي على هذه الكلمات يُطلق عليه اسم " "مزمور"" (أغنية)، وهو المصطلح الذي يُطبق فقط على تلك المزامير التي ألفها داود تحت الوحي المباشر من الشكينة الإلهية.


==================

الفصل الثامن عشر
المجالات الديفاكانية أو السماوية العليا.
قال الحاخام أبي: "إن العالم الأعلى أو السماوي مع المجالات المصاحبة له، على الرغم من أنه غير مرئي للبصر البشري، إلا أنه له انعكاسه ونظيره، أي العالم السفلي مع مجالاته المحيطة، وفقًا للقول، "كما في الأعلى، كذلك في الأسفل". إن أعمال القدوس في العالم السماوي هي نوع من تلك الموجودة في العالم الأرضي. معنى الكلمات،45أ"براشيث، بارا ألهيم هو هذا: براشيث، أي العالم السماوي، أدى إلى نشوء أو أصل ألهيم، الاسم الإلهي المرئي الذي أصبح معروفًا في ذلك الوقت أولاً. وبالتالي، ارتبط ألهيم بخلق العالم، كما ارتبط براشيث بخلق العالم السماوي أو غير المرئي، حيث كان هذا هو النموذج، وبالتالي النموذج المسبق، أو بعبارة أخرى، كان أحدهما انعكاسًا ونظيرًا للآخر، وبالتالي فقد كتب، "أث هاشامايم، فيث هاآرتس" (السموات والأرض). أنتجت السماء في الأعالي الأرض وأعطتها. "

"مكتوب: ""وكانت الأرض خربة وخالية"" (توهو وبوهو). وقد سبق أن ذكرنا معنى هذه الكلمات. تشير كلمة ""أرتز"" هنا إلى الأرض في حالتها الأولية عندما كانت خالية من النور. وبكلمة ""كانت"" تعلمنا الكتب المقدسة أنها كانت موجودة عند خلقها في حالة من الفوضى والارتباك. ويقال أيضًا ""والظلام"" وهو الحرمان من النور المنبعث من العالم السابق، بسبب تكاثف مادة الأرض وبالتالي انخفاض قابليتها للتلقي.

ص 181

من انعكاسها.تم حذف ص 181-197 من كتاب سونسينوإن هذه الكلمات، توهو، وبوهو، والظلام، مع كلمة رابعة، وهي " الريح "، تمثل العناصر الأربعة التي تتكون منها مادة الأرض. وهناك نسخة أخرى تقول "ve-ath ha-aretzs"، في إشارة إلى هذا العالم وأقسامه العديدة التي تختلف تمام الاختلاف عن أقسام العالم السماوي والتي هي على النحو التالي: Aretzs، Gia، Nesia، Zia، Arga وThebel، والأخير أعظم من كل الأقسام الأخرى كما هو مكتوب: "ويحكم على العالم (Thebel) بالعدل" (مز 10: 9).

وقد سأل الحاخام خوسيه هذا السؤال: "ما هو نوع العالم الذي يسمى ضياء؟" فأجاب الحاخام سمعان:

"إنها مكان جهنم أو الجحيم، "أرض الجفاف وظل الموت" (إر 2: 1). ويشار إليها باطنيًا في الكلمات، "وكان الظلام على وجه الغمر" (تكوين 1: 2)، في إشارة إلى ضياء، موطن الجحيم وملاك الموت، وتسمى كذلك لأن وجوه أولئك الذين ينفون هناك تصبح سوداء بسبب حياتهم الشريرة عندما كانوا على الأرض. إن أرض نيسيا هي الأرض التي ينسى سكانها الماضي؛ بينما في أرض بوهو، تكون قدرة الذاكرة حية ونشطة."

قال الحاخام هيا: "كلمة بوهو تشير إلى الأرض، جيا، في حين أن الكلمات، "وروح الله تتحرك على وجه المياه"، تشير إلى تيبل، التي تتغذى وتدعم بروح الله، كما هو الحال أيضًا مع أريتس، ​​موطننا للوجود الأرضي، والذي يحيط به ويحده سبعة مجالات مماثلة لتلك الموجودة في العالم السماوي، وكلها تحت سيطرة وسيطرة أسيادها وحراسها. المجالات السبعة للعالم السماوي هي نماذج أولية لتلك التي تحيط بعالمنا ويسكنها كائنات ملائكية تغني مديح القدوس، وتستخدم أشكالها الفردية للعبادة. يتم تحديد رتبهم وترتيبهم من خلال المجال الذي يشغلونه.

"أول هذه المجالات العليا أو السماوية والأقرب إلى الأرض، خالية تمامًا من الضوء وهي مسكن الملائكة الذين يشبهون الرياح العاصفة، لا يمكن رؤيتهم أبدًا، ولكنهم محسوسون، وهم غير مرئيين دائمًا لأنهم خالين من الضوء والظلام ولا يميزهم أي لون. إنهم بلا وعي ذاتي تمامًا وبدون شكل أو هيئة. رئيسها وحاكمها هو ملاك يدعى طاهريئيل ، الذي لديه سبعون تابعًا تحته. تتجلى حركتهم من خلال تألق الشرارات النارية، التي يشكل ظهورها واختفائها النهار والليل.

ص 182

"إن الكرة السماوية الثانية تتميز عن الأولى بامتلاكها لقدر ضئيل من النور، ويسكنها ملائكة معينون لمراقبة البشرية وإرشادها إلى طريق الاستقامة كلما كان هناك خطر من الوقوع في الخطأ والتصرفات الخاطئة. عندما يسود البر في العالم، يمتلئون بالفرح والسرور. يُدعى رئيسهم وحاكمهم قدميئيل . عندما يبدأ إسرائيل عبادته للقدوس، فإنهم يظهرون ويظهرون أنفسهم في أشكال من السطوع الشديد، وثلاث مرات يوميًا يباركون ويقدسون الاسم الإلهي. عندما يلاحظون إسرائيل تدرس وتتأمل في الشريعة أو العقيدة السرية، يصعدون إلى العلى أمام القدوس، الذي يأخذ في الاعتبار ما رأوه وسمعوه.

"إن الكرة السماوية الثالثة مملوءة بالنار واللهب. وفيها ينبع نهر نهار دينور الناري ويتدفق إلى جهنم، فيغمر ويبتلع في مجراه أولئك البشر الذين تخلوا عن حياتهم على الأرض وأصبحوا مدمنين على الشر والخطأ. وفوق هؤلاء الملائكة المدمرون والمعذبون، كما يتهمون الملائكة الذين ليس لديهم أي سلطة أو نفوذ على إسرائيل عندما تتوب وتفعل ما هو عادل وصحيح. ومسكن رئيسهم على الجانب الأيسر من هذه الكرة حيث يسود الظلام، كما هو مكتوب، "وكانت الظلمة على وجه المياه". وهو أيضًا مسكن صموئيل، ملاك الظلام، المخالف العظيم.

"إن المنطقة السماوية الرابعة مضيئة بشكل رائع، فهي موطن الكائنات الملائكية ذات الشرف والكرامة العظيمة، والتي، على عكس أولئك الذين في المجال الأول، تبدأ وتنتهي من عبادتها للقدوس دون انقطاع. إنهم لا يخضعون لأي تغيير أو انحراف، وهم ملائكة الرحمة والشفقة الذين يتحدث عنهم الكتاب المقدس "الذي يجعل ملائكته كالريح وملائكته كلهب نار" (مزمور 4). إن عملهم التبشيري العظيم هو على مستوى الوجود البشري وهم غير مرئيين إلا في رؤى الليل، أو في المناسبات غير العادية وفقًا لدرجة ذكاء أولئك الذين يظهرون لهم أنفسهم. زعيمهم العظيم يدعى باديل، والذي بأوامره يحملون المفتاح ويفتحون أبواب الرحمة التي تمر من خلالها صلوات وتضرعات أولئك الذين يتوبون بصدق ويعيشون الحياة العليا والإلهية.

"إن الكرة السماوية الخامسة هي كرة ذات نور أعظم وأشد شدة. وفيها ملائكة، بعضهم يحكم النار، والبعض الآخر يحكم الماء، وهم رسل إما للرحمة أو للحكم، وبالتالي يتجلىون كرسل للنور أو

ص 183

"إن عبادتهم للقدوس تتم في منتصف الليل. وهم تحت سيطرة رئيس يدعى قاداشيل. وعندما تبدأ الرياح الشمالية في الهبوب في منتصف الليل، يدخل القدوس، تبارك اسمه!، إلى جنة عدن ويتحدث مع الأبرار. ثم يبدأون خدمتهم في التسبيح التي تدوي في جميع أنحاء هذا المجال وتستمر أثناء الليل حتى طلوع الفجر وظهور الشمس. في تلك اللحظة ينضم هؤلاء الملائكة إلى أغنية شكر عظيمة ومجيدة تنطلق أيضًا من جميع جيوش السماء، من الملائكة ورؤساء الملائكة، والسيرافيم، والكروبيم، فوق وتحت كل ذلك متحدين في نسب البركة والشرف والمجد والقوة إلى الرب، رب الجنود الحي إلى الأبد؛ كما هو مكتوب: "عندما ترنمت نجوم الصبح معًا وهتف جميع بني الله" (أيوب 38: 7). لا يتوقف هذا النشيد العظيم إلا عندما يبدأ إسرائيل في أغنية التسبيح.

"إن الكرة السماوية السادسة هي الأقرب إلى مملكة السماء. وفيها بحار مغطاة بالسفن، وأنهار وبحيرات تزخر بالأسماك. وسكانها تحت حكم الرؤساء، رئيسهم يدعى أورييل ، الذين يباشرون مهامهم الرسمية في أوقات محددة معينة. وعندما يحين وقت ذهاب السفن إلى الجنوب، يكون ميخائيل هو حاكمها؛ وعندما تتجه إلى الشمال، يتولى جبرائيل السلطة والتوجيه؛ حيث يشغل هذان الملائكة الرئيسيان الجانبين الأيمن والأيسر من المركابا، أو المركبة السماوية. ولكن عندما تتجه السفن شرقًا، يحكم رافائيل ، ويورييل عندما تبحر غربًا.

"إن الكرة السماوية السابعة هي الأعلى ولا يمكن الوصول إليها إلا من قبل النفوس ذات النقاء الأعظم وبالتالي المؤهلين لدخول أفراحها ومتعها. ولا يوجد أي شخص آخر هناك. وفيها توجد كنوز السلام والبركات والفوائد.

"إن هذه المجالات السبعة كلها مأهولة ومملوءة بكائنات تشبه الإنسان في شكلها، وهي لا تكف عن عبادة القدوس وتقديم الشكر له. ومع ذلك، لا أحد منهم على دراية بمجد القدوس مثل سكان مجال تيبل، الذين هم طاهرون تمامًا في الجسد والعقل والروح. في المجال السماوي السابع يوجد أولئك الذين بلغوا أعلى درجة من القداسة كما هو الحال في المجال السابع الذي ينتمي إلى الأرض أدناه، حيث يوجد الأبرار بأجساد مطهرة. علاوة على ذلك، فوق كل هذه المجالات السبعة يوجد سبعة مجالات أخرى وجودها موضوع إيمان وليس تجربة، وفي كل منها كائنات روحية من أعلى مرتبة.

"أول هذه المجالات الغامضة يسكنها

ص 184

الملاك العظيم المسمى رحميل ، الذي يتولى أمر أولئك الذين تركوا عبادة الأصنام ليصبحوا عبدة للقدوس. وبواسطته يستعدون للنظر في المرآة المضيئة، أو الرؤية السعيدة.

"في المجال الأعلى الثاني يسكن أخينائيل ، الذي يستقبل تحت رعايته كل من ماتوا قبل البدء في العقيدة السرية، ويعلمهم تعاليمها.

"الثالثة هي حيث يقيم أدراهينائيل ، وهو روح تحت رعايته وحراسته أولئك الذين قرروا في الحياة الأرضية تغيير عاداتهم الشريرة، ولكنهم فجأة أدركهم الموت، ولم يتمكنوا من فعل ما أرادوا. تجد مثل هذه النفوس نفسها ملقاة أولاً في جهنم، ومع ذلك، فإن هذا الروح يأخذهم منها ويجهزهم للاستمتاع بالنور الإلهي المنبعث من ربهم وخالقهم، القدوس. إن أفراح مثل هذه النفوس أقل من أفراح الآخرين. إنهم معروفون باسم "أبناء الجسد"، وقد كتب عنهم، "من هلال إلى هلال، ومن سبت إلى سبت، يأتي كل بشر ليسجدوا أمامي، يقول الرب" (إش 66: 23).

"الكرة الرابعة يسكنها روح يدعى جادريهائيل ، وهو يرأس كل من قتلهم عبدة الأصنام. ومهمته هي إرشادهم إلى قصر الملك مرتدين ثيابًا أرجوانية، حيث تُنسج أسماؤهم، حيث يمكثون حتى اليوم الذي ينتقم فيه القدوس لمعاناتهم، كما هو مكتوب: "هو يحكم بين الأمم. يملأ الأماكن بالجثث ويجرح رؤوس كثيرين" (مز 10: 11).

" أديرييل هو الروح الرئيسة في المجال الخامس الأعلى وهو المسؤول عن تلك النفوس التي من خلال توبتها مدى الحياة، وصلت إلى درجة عالية من القداسة والنقاء حيث تجاوزت جميع الآخرين، تمامًا كما يتفوق مسكنها على جميع الآخرين في العظمة والمجد.

"إن جميع الرؤساء المذكورين أعلاه هم تحت حكم وسلطة رئيس الملائكة ميخائيل ، قائد جيوش السماء العديدة، الذي من مهامه أن يملأ بالفرح والسرور أرواح الخدم المؤمنين والصادقين للرب، من خلال جعلهم يشاهدون ويتأملون النور، الصافي كالبلور، الذي يحدد مجرى نهر ماء الحياة المتدفق إلى العالم القادم." 1

الحواشي
184:1 إن خاتمة هذا الخطاب مفقودة.


=================

الفصل التاسع عشر

خطاب الحاخام سمعان عن الصلاة.
قال الحاخام سمعان: "من هو الذي يعرف كيف يوجه صلواته إلى الله تعالى كما فعل موسى في كل ظروف حياته، سواء كانت طويلة أو قصيرة. لقد وجدنا في كتاب قديم أن الصلاة، لكي تصبح فعالة وتدخل من خلال أبواب السماء دون عائق أو عقبة، يجب أن تُعبَّر عنها بعبارات مناسبة ومتوافقة مع الظروف الموجودة، وإلا فهي غير فعالة ولا فائدة منها. طوبى لأولئك الذين يتعلمون ويكتسبون السر الحقيقي للصلاة، والذي من خلاله ينجحون في الحصول من خلال الشيكينا على طلباتهم، وتلك البركات التي تخفف بها الشرور أو تتجنبها وتخفف الحكم بالرحمة ". "للحظات قليلة، توقف الحاخام سمعان عن الكلام، ثم نهض ببطء وكأنه شخص مُلهم، ووقف، وصاح: ""من يستطيع أن ينطق بالأعمال العظيمة للرب، ومن يستطيع أن يُظهِر كل تسبيحه ويعلمنا سر الصلاة وسرها، سوى إبراهيم البطريرك الجالس الآن عن يمين الله؟ إنه يستطيع أن يخبرنا، هو الذي كُشِف له في رؤيا الخطف، عن القصور المجيدة للملك العظيم. هناك سبعة قصور في العدد، ولكل منها مداخلها، والتي من خلالها يمكن لصلوات البشر أن تصعد إلى عرش الأبدية من شفاه أولئك الذين تتناغم أرواحهم وتتحد مع رب الكون، الذي يحتضن العوالم أعلاه وأدناه بحبه ويعتبرها كلاً مجيدًا. مثل هذه النفوس هي التي يتحدث عنها الكتاب المقدس، ""عندما جاءت المتاعب زاروك،

ص 186

"سكبوا صلاتهم حين كان تأديبك عليهم" (إش 26: 16).

"يُشار إلى أول هذه المنازل المقدسة في الكلمات، ""ورأوا إله إسرائيل وإذا تحت قدميه، كما لو كان، عملاً مرصوفًا من حجر الياقوت، مثل السماء في صفائها"" (خر 24: 10). وجوده هو أعظم الأسرار. إنه مسكن روح عظيمة تسمى سفيرة ، شكلها المشع أبيض وفي بريقها مثل حجر الياقوت الثمين. يرسل ضوء هذا القصر أشعة في اتجاهين، متلألئًا وومضًا مثل شرارات من شمعة، ورغم أنه يبدو منفصلاً ومتميزًا، إلا أنهما مجرد انبعاثات وومضات من الضوء الإلهي الواحد؛ كما هو مكتوب، ""مثل لون النحاس المصقول"" (حز 1: 7). هذه الروح سفيرة متمركزة على الجانب الأيمن من القصر بينما على اليسار متمركز روح أخرى لونها أحمر وتسمى لبانة . تمتزج أشعة هاتين الروحين معًا، الأحمر يمتص الأبيض مثل أبقار فاراش، التي نقرأ عنها أنه عندما أكلت البقرة النحيفة البقرة السمينة لم يكن من الممكن تمييز أنها أكلتها (تكوين 61: 20). هناك بوابتان لهذا القصر تؤديان إلى المجال المسمى "سماء السموات".

"من انبثاق هذين الروحين، سفيرة ولبانة ، يتم خلق وتشكيل تلك الكائنات الملائكية المسماة أوفانيم ، والتي تعتبر في قدسيتها مساوية للحايوث ، أو الكائنات الحية، التي وصفها النبي (حزقيال 1: 20). كان مظهر الأوفانيم يشبه لون البريل، لكن مظهر الحيوث كان يشبه جمر النار المشتعلة وفي وسطها كانت هناك ألسنة لهب مشتعلة، متلألئة ومضيئة مثل الشرر، في إشارة إلى الروح القدس الذي تنبثق منه جميعها والذي تتألق به كما هو مكتوب، "والمخلوقات الحية ذهبت وعادت كمنظر البرق اللامع". عندما تتحد روح وتختلط بروح أخرى، يلمع فوق الأوفانيم الأربعة نور أبيض عظيم وبراق، كل منها يأخذ شكل أسد بأجنحة نسر ويحكم على ألف وثلاثمائة ربوة من الأرواح التابعة مثلهم.

"تشكل هذه الأوفانيم عجلات المركبة السماوية، أو المركبة، التي تتحرك بها في أربعة اتجاهات. تظهر في كل عجلة من عجلات مركبته الألوان الثلاثة المختلفة للضوء الأسمى، وبالتالي اثني عشر في المجموع. تشكل هذه الأوفانيم أيضًا الكائنات الصوفية الأربعة للمركبة الإلهية التي لها أشكال رجل وأسد وثور ونسر، تواجه الأربعة

ص 187

"أرباع، ولكن عندما تبدأ عجلات المركبة في الحركة، فإنها تصبح مواجهة لبعضها البعض، كما هو مكتوب. الحلقات متماسكة معًا كل منها إلى بعضها البعض" (خر 36: 12). في الوقت الذي تبدأ فيه العجلات في الحركة، يُسمع صوت حلو ومتناغم يتردد صداه من قبل سكان العالم السفلي. يُدرك الملائكة الضوء المنبعث من هذا القصر الممتد إلى نجم شبتاي (زحل)، وهو مصدر غذاء وقوت لكل من يراه كما هو مكتوب، "في كل مكان هو الروح، وحيثما ذهب ذهبت العجلات أيضًا، لأن روح المخلوقات الحية، أو الحياة، كانت في العجلات." (حز 1: 20). يرى البعض هذا الضوء ساطعًا ومتوهجًا مثل أشعة الشمس المنعكسة في الماء الصافي، ويرى آخرون أنه ممزوج بنور لبانة .

"طوبى لمن استطاع بقوة صلاته أن يصعد إلى هذا القصر، فبممارسة وأداء الطقوس والاحتفالات التي ترمز إلى الاتحاد مع الإله ووحدة الروح الحية، تمتلئ روحه بفرح سماوي، ويحيط به هالة مشرقة تقوده إلى التأمل الصامت في أسرار القصر الثاني. وبصلوات هذه النفوس، تصبح الأوبانيم الأربعة واحدة، وتمتزج معًا كالنار بالماء، والماء بالنار، والشمال بالجنوب والجنوب بالشمال، وأيضًا كالشرق بالغرب والغرب بالشرق. هذه هي قوة صلاة الرجل العادل في إنجاز اتحاد الأضداد؛ بحيث يصبح الإنسان إلهيًا، ويمتزج الإلهي بالإنسان، ويرمز إلى هذا الاتحاد بعمود عالٍ من الضوء يمتد ويصل من أدنى المجالات إلى أعلىها، ويجذب انتباه واهتمام جميع الأرواح التي تسكن هناك ومن خلاله. إن تأملاتهم تصبح متحدة بالروح الإلهي كما هو مكتوب "لهم جميعًا نفس واحدة" (جا 3: 16) أي نفس الروح الساكنة.

"البيت الثاني هو الذي أشار إليه الكتاب المقدس، ""يشبه السماء ذاتها في السطوع"" (حز 24: 18) وهو مسكن كائن ملائكي يُدعى زوهار (الروعة) والذي في سطوع شكله المضيء، هو نفسه دائمًا ولا يتغير. الضوء في هذا البيت أبيض بشكل متعالٍ ويضيءه في جميع الاتجاهات. طوبى لمن يصبح مرئيًا لهم. يرتبط بالروح زوهار آخر، يشبه لون هالته لون زهرة الزنبق أكثر من اللؤلؤ أو الماس ويجعل ضوء هذا البيت أكثر وضوحًا وملاحظة من خلال تباينه. من هذا الضوء

ص 188

"تتفرع من السرافيم ، الأشياء السماوية التي لها ستة أجنحة وفقًا لعدد المنزل الذي هو السادس من الأعلى. إنهم هم الذين يستهلكون كل أولئك الذين ليس لديهم احترام أو اعتبار لعبادة ومجد ربهم، ولذلك يطلق عليهم "المستهلكون". يُشار إلى الغموض المحيط بوظيفتهم وخدمتهم في تقليد قديم ينص على، dasthmsh btga chlph ، أي من يستخدم التاج بشكل أناني، وبالتالي ينتهكه، فسوف يُستهلك. ومع ذلك، فإن من يدرس الكتاب المقدس والأوامر الستة للمشناه هو كمن يتحد مع ربه من خلال العبادة الموقرة. بالنسبة لجميع هؤلاء، يصبح السرافيم مُعدلين من خلال استهلاكهم في لهيبهم جميع أحفاد الثعبان العظيم الذي دخل به الموت إلى العالم. "إن هؤلاء السرافيم يخضعون لحكم وسلطة الروح الرئيسة للقصر، وعندما تبدأ عجلات المركابا أو المركبة السماوية في التحرك، فإنها تتراجع ويحترق الكثير منها في ألسنة اللهب الخاصة بها، ولكنها في النهاية تبعث من جديد، وتستعيد حالتها البكر، وتلجأ إلى جناح النسر، أحد الكائنات الحية الأربعة المحيطة بالمركبة الإلهية. وعندما يُرى النور الإلهي يشع داخل الكائنات الحية الأربعة، تبدأ كل عجلة في الحركة. تصبح العجلة التي تنتمي إلى الشرق، في تحركها في هذا الاتجاه، معوقة من قبل العجلات الثلاث الأخرى، حيث تدور كل منها في اتجاهها الخاص. ويحدث هذا على نحو مماثل مع العجلات الأخرى في الشمال والجنوب والغرب. فقط عندما يتم موازنة حركاتها الفردية، يمكن رفع المركبة الإلهية وتحويلها في أي اتجاه بواسطة عمود الضوء الصوفي الذي يوحد المجالات العليا والسفلى. هذا العمود نفسه، وفقًا لحالة المركبة في حالة سكون أو حركة، يغلق أو يفتح بوابة الصلاة.

==================

الفصل العشرون
"الكرات والقصور الديفاشانية."
في المنزل الثالث أو الكرة الأعلى توجد روح نوجاه (الروعة)، التي تتميز هالتها بالبياض والنقاء المطلقين ودون أي ظل للون، ولهذا السبب أخذت اسمها. إنها غير مرئية تمامًا للمجالات السفلية إلا عندما يتم مزجها بالأشعة الصادرة منها. يتجلى نور هذا المنزل بشكل رائع في ظهور حزمة كبيرة وقوية من النار، تنبعث منها شرارات من اثنين وعشرين ظلًا مختلفًا من الألوان، تتوافق مع الحروف الأبجدية العبرية الاثنين والعشرين. ومع ذلك، تظل هذه الحزمة المضيئة غير مرئية وغير مميزة حتى

ص 189

الوقت الذي تصعد فيه الصلوات من المجالات السفلية، عندما تتحد كل هذه الشرارات الشبيهة بالنجوم وتشكل عمودًا من الضوء وتؤدي إلى ظهور ونشأة Hayoth أو المخلوقات الحية المقدسة والقوية التي تفصل نفسها إلى مجموعتين، واحدة لها شكل أسد، والأخرى، على شكل ثور. وفوق هؤلاء نرى أربعة Ophanims أو الكائنات الروحية الشبيهة بالعجلات، والتي تحت حكمها وسيطرتها آلاف وآلاف من الأرواح التابعة. كل من هذه Ophanims لها ثمانية أجنحة وتستمد قوتها وقوتها من Hayoth فوقها وتمركز في النقاط الأساسية الأربعة للعالم. لكل منها أربعة أشكال أو شخصيات، اثنان منها متجهان نحو Hayoth واثنان مغطاة بأجنحتها، حتى لا يتمكنوا من رؤية Mercaba أو المركبة السماوية في حركاتها الدائرية، وبالتالي يتجنبون الاحتراق والفناء. إن احترامهم وتبجيلهم للكائن الإلهي يؤدي إلى ظهور جيوش وكتائب لا حصر لها من الكائنات الملائكية التي تغني التسابيح وتغني الترانيم باستمرار لتكريمه ومجده. يوجد لهذا القصر أربعة مداخل وبوابات، تتوافق مع أرباع العالم الأربعة، وكل منها يحرسها عشرة رؤساء. عندما تصعد الصلوات من القصور والمجالات السفلية، تُفتح هذه البوابات، عندما يحدث امتزاج واندماج عام بين الرؤساء والرؤساء. أوفانيم مع هايوث، وهيوث مع أوفانيم، وجيوش وفيالق ملائكية مع جيوش وفيالق أخرى، وأنوار مع أنوار، وأرواح مع أرواح، كل ذلك ممزوج معًا يصبح موحدًا في النهاية مع نوغاه، الروح الحاكمة للقصر، في كيان واحد قوي ومتناغم. في هذا القصر مكان متلألئ ومشرق مثل النحاس المصقول، حيث توجد حشود هائلة من الملائكة غير القادرين على الخروج منه والصعود إلى الأعلى حتى يتحد هذا القصر بالصلاة مع القصر الأعلى أو الرابع.

إن هذه الجيوش الخاصة من الملائكة هي الرسل التنفيذيون للقانون الكرمي، وقد أرسلهم رئيس المحكمة في القصر الرابع. ويطلق عليهم اسم الجنرالات لأنهم يقودون جيوشهم ضد الأمم وسكان العالم الذين ينتهكون القانون الصالح للحق والعدالة. وعلى الجدران الستين لمسكنهم، يعلقون دروعهم الذهبية، التي يبلغ عددها ستمائة ألف، ويدخلون القصر الرابع، وعند عودتهم ينزلون إلى العوالم والمجالات الدنيا حتى كوكب المريخ، من أجل تنفيذ المراسيم والأحكام الموكلة إليهم. ويبقون هنا حتى وقت الصلاة، الذي يصعد إلى الأعلى من

ص 190

"إن هذه الأجواء الدنيا، عندما تمتزج وتختلط مع رسل الرحمة والخير الملائكيين، وتدخل معهم في عمود النور العظيم المتألق الذي يشع من أعلى، وتصعد إلى القصر الرابع. طوبى لمن يفهم ويستوعب سر هذا العمود الذي من خلاله يتحد مع الإلهي، وبالتالي ينجو من كل ضيق ويصبح مشاركًا في البركات التي ينقلها إليه هؤلاء الملائكة الكرميون. إنه حقًا الرجل العادل، وداعم العالم، لأن صلواته دائمًا فعالة وتسود السماء، ومن هناك يتلقى مكافأته ويصبح مسجلاً بين أبناء النور."

"لاحظ أن كل هذه المجالات والمنازل مع مخلوقاتها الحية، وجحافل ملائكتها وكل أرواحها النورانية، منسقة ومترابطة معًا ومرتبطة بروابط لا غنى عنها ولا تنفصم، وكما أن طبقات العين وأجزاءها ضرورية وجوهرية للرؤية، حيث لا يمكن لكل منها العمل بدون مساعدة الأخرى، والعمل معًا في انسجام تام، كذلك الأمر مع كل هؤلاء الملائكة والأرواح. لولا التدرجات العديدة في رتبهم، لما كانت الصلاة قادرة على الصعود إلى الأعلى وتصبح فعالة. ومن خلال هذه السلسلة من التدرجات، تجد الصلاة الصادرة من العرش مدخلًا إلى المنزل الرابع وتصل إلى تلك الدرجة من القداسة التي تميز العبادة الحقيقية وعبادة الكائن الإلهي.

يختلف المنزل الخامس عن كل المنازل الأخرى في أنه عبارة عن مزيج من أربعة منازل، واحد داخل الآخر. روح رئيسه تسمى زاكوث (البر) وتحكم أولئك الذين أصبحوا مبررين بحياتهم وأعمالهم. يخرج من هذا المنزل سبعون شعاعًا من الضوء يتوافق مع عدد الرؤساء الذين يحرسون بواباته، والذين، مع اثنين آخرين، يشكلون سنهدريمًا يحضر إليه الملائكة والأرواح الكرمية ويقدمون تقاريرهم عن العمل البشري على مستوى الأرض. يُعرف هذان الشعاعان العلويان باسم " الشاهد ". يشير الغموض المتعلق بهما ووجودهما ومنصبهما إلى الكلمات، "بطنك ككومة من القمح، محاطة بالزنابق" (نشيد الأنشاد السابع: 2). بواسطة هذه الكائنات النورانية السبعين، يتم وزن جميع الأعمال والحكم على كل إنسان. وبعد أن يتم التصديق على قراراتهم من قبل الشاهدين، يتم تنفيذها من قبل الوزراء الكرميين سواء كان ذلك للخير أو غير ذلك، ولهذا السبب يُطلق على هذا القصر اسم Zacouth، الذي يحمل رئيسه ختم أحرف الاسم الإلهي، IHV، متصلين معًا على غرار مفصل الذكر

ص 191

وأنثى، وتبعث نورًا ينير جميع جوانب القصر، وثلاثة أشعة أخرى تتوافق مع القضاة الثلاثة اللازمين لتشكيل محكمة قانونية. وتمتد ولايتهم القضائية إلى جميع المسائل والأمور المتعلقة بالثروة والفقر والمرض والصحة. ويحضر الآلاف من الملائكة لتلقي قراراتهم ويشرعون على الفور في تنفيذها في جميع أنحاء العالم.

فوق هذه المحكمة يجلس أربعة سيرافيم ملتهبين ينبعث منهم اثنان وسبعون شعاعًا ساطعًا ومشرقًا يتوافق ويتشابه مع تلك المذكورة سابقًا. تحتهم يتدفق نهر ناري يلتهم كل من يقترب منه. يُلقى فيه ويستهلك الملائكة الذين يتعرضون بأي شكل من الأشكال لعقوبة لائقة. لا يتدفق أبدًا إلى القصر الرابع بسبب الحروف IHV التي يحملها الرئيس، لأنه أينما تكون مرئية لا يمكنه فرض أي عقوبة. كل المراسيم، سواء كانت جيدة أو غير ذلك، والتي تؤثر على الشؤون الدنيوية، تخرج من القصر، باستثناء تلك المتعلقة بالخصوبة، والتي يتم الحكم عليها في القصر الأعلى. يوجد في منتصفه مكان تتجمع فيه جميع الأرواح الصاعدة من المجالات السفلية.

"ولهذا القصر اثنتا عشرة بوابة يقيم عندها رؤساء، يطلعون مرؤوسيهم على المراسيم والأوامر التي عليهم تنفيذها في العالم، كما هو مكتوب: ""فصرخ بصوت عال وقال: اقطعوا الشجرة واقطعوا أغصانها، وانفضوا أوراقها وبذروا ثمارها"" (دانيال 4: 14). وبعد تلقي أوامرهم، يسرع هؤلاء الملائكة الكرميون رحلتهم إلى سماء الشمس، وعندما تشرق يرسلونهم إلى جميع أنحاء العالم ليُعدموا بواسطة الشياطين وعناصر النار والهواء والأرض والماء، وكذلك بواسطة الطيور والكائنات الأخرى. وحتى يتم تنفيذهم، لا يعودون إلى مسكنهم في الأعلى.

في هذا القصر نفسه، عندما يمرض أي شخص في العالم، يتم تحديد ما إذا كان سيشفى أو يموت ومتى. قد يسأل: كيف ذلك؟ لقد قلنا للتو أن المراسيم المتعلقة بالحياة والموت ليست من اختصاص القصر. هذا صحيح حقًا. على الرغم من أن الحكم قد صدر فيه، فإن الأمر النهائي يُعطى من الأعلى ويكون متوافقًا معه دائمًا. طوبى لمن يصل إلى الاتحاد مع الإلهي، لأن صلواته ترتفع إلى الأعلى وتعود بالبركات من القصر التي يرمز إليها السجود على الأرض في وقت الصلاة، وهو الموقف الذي نطلب به أن يكون الحكم معتدلاً بالرحمة كما هو مكتوب، "إنه

ص 192

[تستمر الفقرة]"إله الحق الذي لا ظلم فيه، عادل ومستقيم هو" (تثنية 32: 4). أما المنزل الخامس فهو مسكن روح تسمى "بركة" (البرق) لأن الضوء الذي ينعكس منه على المجالات السفلية يشبه البرق، أرجواني اللون. إنه مزيج من الأشعة الملونة المختلفة، مثل الأبيض والأسود والأحمر والأخضر، ومع ذلك فإنها تبدو وكأنها واحدة عند النظر إليها. وتحتها، تقف أربعة أوفانيم بوجوه متجهة نحو النقاط الأساسية الأربعة ولكل منها لونها الخاص. وبقدر ما تقترب هذه الأوفانيم وتتلامس مع بعضها البعض، فإن ألوانها تندمج وتختلط مع بعضها البعض. وعندما يحدث هذا تصبح أشكالها مرئية داخل بعضها البعض، كما هو مكتوب، "أوفانيم في وسط أوفانيم" (حز 1: 16). والألوان المختلفة السائدة في هذا المنزل ترجع إلى السيف المشتعل المذكور في الكتاب المقدس، "وضع شرقي جنة عدن الكروبيم وشعلة ملتهبة" (حز 1: 16). "السيف" (تكوين 3: 24).


===============

الفصل الحادى والعشرون
هذا السيف معلق فوق القضاة الذين يترأسون القصر الرابع، وقد أشار إليه المثل القديم: "فليتذكر كل قاضٍ عند إصدار حكمه أن السيف معلق فوق رأسه " . إنه يدور باستمرار، وعندما يندمج العوفانيم معًا، يخرج منه شعاعان ناريان ويخرجان من القصر، ويقفان أمام بوابة القصر، ويتخذان شكل رجل وامرأة. وفي أوقات أخرى يظهران كأرواح أو كملائكة متفوقين. يميز الشعاع الذكر الملائكة المنخرطين في مهام الرحمة والخير في العالم، وبالتالي يحتاجون إلى النور الشديد للشكل الذكوري؛ بينما يحتاج الملائكة الذين استهلكوا شكلهم إلى نور الشكل الأنثوي، عند ظهورهم مرة أخرى. تتحد الأرواح التي ترأس هذين النورين في وقت الصلاة. إن القوة التي تنتج هذا الاتحاد هي عاطفة الحب وعندما يتم ذلك يتغير اسم هذا القصر من بركة إلى أهباه (الحب)، لأنه يتم فيه اتحاد جميع الكائنات من خلال حبهم المشترك للكائن الأسمى، الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس، "هناك سأعطيك حبي" (نشيد 7: 12). وعلاوة على ذلك، عندما يمتزج هذان الشعاعان، تنشأ وتتجلى أعداد لا حصر لها من الكائنات الملائكية المسماة مجازيًا، المنكه والزبيب والرمان ، والتي تقع مستوى وجودها بين القصر الخامس وكوكب الزهرة. وهكذا مكتوب، "يود الإنسان أن يعطي كل جوهره من أجل أهباه" (الحب) (نشيد 8: 7)؛ أي لجذب الملائكة من هذا القصر المسمى بهذا الاسم، لكنهم لن يُحثوا على تركه. يرمز هذا القصر في فعل الصلاة، من خلال سجود الجسد، مع أيدي ممدودة تدل على الرغبة في الاتحاد بالحب مع الإلهي.

ص 193 ص 194

المنزل السادس يرأسه روح يدعى خوتي هاشني (خيوط القرمز) ويشار إليه بطريقة خفية في الكلمات، "شفتيك مثل خيط القرمز" (نشيد 4: 3). ويطلق عليه أيضًا منزل الطموح وهو ما يرغب ملائكة المجالات السفلية بشدة في الوصول إليه والاتحاد به روحياً من خلال nesheqath rakhunutha (قبلة الحب)، الذي هو في علاقة حميمة مع جميع المجالات السفلية. سبب آخر لتسمية هذا المنزل بهذا الاسم، هو أن كل من ينجح في الدخول في علاقة معه يجذب إليه طاقة إلهية من الأعلى من خلال القوة الموحدة للحب. في هذا المنزل يوجد موسى الذي مات بقبلة من هذا الحب ولذلك يُسمى باسمه. إن روحها الرئيسية هي شرارة حب توحد أنوار المجالات العليا والسفلى وتجعلها واحدة، عندما تولد الشرارات المتلألئة منها وتشكل كائنات حية مقدسة من خلال الخير والحب، وبالتالي تسمى هايوت العظيمة وتدخل في اتحاد مع تلك الموجودة في المجالات السفلى على غرار قشرة وقشرة الجوز، كما هو مكتوب، "هايوت كبيرة وصغيرة" (مز 25). ولهذا السبب يطلق عليها اسم زانات إيجوز (حديقة الجوز) ويشار إليها في الكتاب المقدس، "نزلت إلى حديقة الجوز" (نش 6: 11)، أي إلى هذا القصر من الحب من أجل توحيد المبادئ الذكورية والأنثوية. "إن هذه الأرواح تنقسم إلى اثني عشر، وثلاثيات منها متمركزة عند البوابات الأربع، وعليها تعتمد كل الأرواح الأدنى، بحيث تترابط في جميع أنحاء المجالات جميع الدرجات والرتب المختلفة من الكائنات، وكلها تعتمد على بعضها البعض وتشكل عائلة عظيمة من الأرواح في جميع أنحاء الكون، والتي تتكون منها روح ملائكية عظيمة تصعد إلى الأعالي لتعبد الروح العليا وتعبدها وتتحد معها. إن هذا الاتحاد بين الأرواح والإله يُشار إليه بطريقة خفية في الكلمات التالية: ""ليقبلني بقبلات فمه"" (نشيد 1: 2)؛ أي بقبلة الحب تعبيرًا عن النشوة العالمية والبهجة الأبدية التي يختبرها كل كائن حي في اتحاده بالإله، والذي من خلاله تصبح الأرواح المتطورة جزئيًا كاملة في النهاية وتصبح الأرواح في الظلام مستنيرة بالنور المنبثق من الروح الأبدي، المتفوق على الجميع. ويتم ذلك من خلال الصلاة القادمة من قلب مخلص ومحب." طوبى لمن يصلي، حتى تتحد هذه المجالات والمنازل والأرواح الساكنة فيها معًا في الحب، وبالتالي تكون قادرة على تسلق السلم الذي يقع قمته على عرش الأبدية. سر هذا المنزل من الحب هو

ص 195

"وقد أشار الكتاب المقدس إلى ذلك بقوله: ""فقبل يعقوب راحيل"" (تك 24: 11). وإبراهيم الذي هو عن يمين العلي هو رئيس هذا القصر. أما أخابة فقد كان هدفه الأعظم أن يثبت نفسه بالإرادة الإلهية، ومن هنا جاءت كلماته: ""ها أنا أعلم الآن أنك جميلة"" (تك 12: 11).

إن جمال المرأة هو صدرها، ومقعد الحب. وإسحق الذي يجلس على يسارها يرأس محكمة العدل، التي تصدر منها المراسيم والأحكام. وقد بلغ الاتحاد مع الإلهي من خلال روح زاكوث (البر). أما الأنبياء الآخرون فيرأسون قصور نوجاه وزوهار، وقد أشار إليهم باطنيًا في الكلمات التالية: "إن مفاصل فخذيك كالجواهر" (نشيد الأنشاد السابع: 1).

إن يوسف العادل وعمود العالم يرأس قصر سفيرة الجميل الذي يتميز بجماله وروعته، على الرغم من الكلمات الواردة في الكتاب المقدس التي تشير إليه، "تحت قدميه" (خر 24: 10)، والتي كُتبت لتعزيز المجد الإلهي. ومن خلال هذا القصر تصعد الأرواح، بواسطة عمود النور الساطع، إلى القصر السابع، وهو الأكثر غموضًا على الإطلاق، وهنا كأقطار في دائرة تتقارب إلى المركز؛ وهكذا تصعد الأرواح من جميع المجالات وتشكل عائلة متحدة واسعة في اتحاد كامل وأبدي مع الإلهي، الذي يُشار إليه ويُشار إليه في الكلمات، "يهوه هو الله، يهوه هو الله" (الملوك الأول، 18: 39). طوبى في هذه الحياة وفي العالم الآخر لأولئك الذين يستطيعون الوصول إلى هذا الاتحاد، والذي يرمز إليه بانحناء الركبتين في فعل الصلاة والعبادة، مع سجود الجسد، ومد الذراعين واليدين وإذلال الوجه على الأرض، هذه الإيماءات تشير إلى رغبتهم في أن يصبحوا متصلين ومتحدين مع الروح العليا، روح كل النفوس، الكائن اللانهائي والأبدي، المصدر الأساسي لكل النور والبركة.

وعندما يتم هذا الاتحاد المجيد ويكتمل، بين العوالم السفلية والعلويّة، ستتحد الأرض والسماء في الحياة الإلهية، وعندئذٍ سيتغير الحكم إلى رحمة وخير، وسيُنجز الإلهي على الأرض كما هو في السماء، كما هو مكتوب "وقال لي: يا إسرائيل أنت عبدي الذي به أُمَجَّد" (إش 49: 3). طوبى للشعب الذي "إلهه هو الرب" (مز 149: 15).


==============

الفصل الثانى والعشرون
196

"البيت السابع هو بلا شكل مرئي، وهو الأعلى والأكثر غموضًا من بين كل البيوت، محاط بحجاب يفصله عن جميع البيوت والبيوت الأخرى، بحيث لا يستطيع أحد أن يرى الكاروبيم اللذين يقفان خلفه، ولذلك يُطلق عليه اسم قدس الأقداس، لأنه يحتوي على الروح العليا التي تمنح الحياة والنور لجميع المخلوقات. عندما يحدث اتحاد جميع الأرواح مع الإلهي، فإن نور هذا البيت ينزل من المكان المقدس وينير جميع العوالم. كل نور ينزل من الأعالي يشبه بذرة الإنسان التي توحد الذكر والأنثى، وكذلك هذا البيت الذي يوحد الأجواء العليا مع الأجواء السفلية. طوبى للإنسان الذي يتمم هذا الاتحاد، لأنه حينها يكون مباركًا ومحبوبًا تمامًا سواء في الأعالي أو في الأسفل." "فعندما يصدر القدوس أحكامًا، يكون مثل هذا الرجل قادرًا على تهدئتها وتخفيفها، ومع ذلك فهو لا يتصرف على نحو مخالف أو معارض بفعله هذا، بل من خلال اتحاده الوثيق بالكائن الإلهي، تصبح جميع الأحكام والقرارات الجزائية ملغاة من تلقاء نفسها وغير ضارة. طوبى له في هذا العالم وفي العالم القادم؛ كما هو مكتوب: "البار هو أساس العالم" (أمثال 10: 25). وبينما هو حي، يتحدث إليه صوت من الأعالي دائمًا قائلاً: "تفرح بالرب، تفتخر بقدوس إسرائيل" (إش 41: 16).

ص 197

وبينما يقوم رئيس الكهنة بخدمة مذبح الذبيحة ويرتّل اللاويون، تصعد سحابة البخور إلى الأعالي؛ كذلك تصعد الأرواح إلى المجالات والمنازل العليا، حتى تتحد في النهاية مع نور النور، وتبقى إلى الأبد، كاملة ومقدسة بالكامل من خلال قوة الصلاة. عندها تمتزج جميع الأرواح مثل الأنوار الأصغر بالنور الإلهي العظيم، وتدخل داخل حجاب قدس الأقداس وتغمرها البركات التي تنبثق منه مثل الماء من ينبوع لا ينضب ويتدفق إلى الأبد. في هذا القصر يكمن سر الأسرار العظيم، الأعمق والأعمق والذي يتجاوز كل فهم وإدراك بشري، الإرادة الأبدية اللانهائية التي تحكم وتتحكم في كل العوالم في جميع أنحاء الكون، الإرادة السببية العظيمة، التي لا يُعرف عنها إلا من خلال تأثيراتها وعملياتها الصامتة، والتي ستظل تعمل طوال العصور القادمة حتى تمتزج الإرادتان البشرية والإلهية معًا في كيان واحد متناغم أبدي، وتصل البشرية إلى الحياة العليا والإلهية. طوبى لأولئك الذين دخلوا في المتعة الناتجة عن اتحاد الإرادات هذا كما هو مكتوب، "يفرح أبوك وأمك وتفرح التي ولدتك" (أمثال 23: 25). عندما يسود الاتحاد الكامل، يتركز كل شيء في الفكر الإلهي أو العقل وينبع منه. كل الأشكال والأفكار تفسح المجال وتختفي في العقل الإلهي، الذي وحده ينشط ويحيي ويدعم وينير كل روح بشرية. إن الإرادة العليا، التي تقيم وتعمل من خلال الفكر الخالص، ينتج عنها أن الإنسان بالصلاة يحقق هذا الاتحاد بالإرادة الإلهية ويجذبها إليه، ولذلك فقد كُتب: "طوبى لمن يتمتع بهذه النعمة العظيمة، الذي إلهه الرب"، لأن العالم حينئذ يفرح بالرحمة والخير الذي يأتي من فوق، من خلال صلاة الاتحاد، التي لا تثبت أبدًا عبثًا أو بلا نتيجة. إنها تفيد الرب كما تفيد الطفل بأبيه وتستجاب. يصبح المتضرع محاطًا بقوة يشعر بها ويخشاها كل المخلوقات الأدنى. إنه يأمر والقدوس ينفذ أوامره، كما هو مكتوب: "تريد شيئًا فيثبت، ويضيء نور على طريقك" (أيوب 22: 28). 1

الحواشي
197:1 ملاحظة المترجم. هذه المنازل في مجموعها تتوافق مع السماء الثالثة التي ذكرها القديس بولس في رسالته إلى أهل كورنثوس. سيجد القارئ بعض المعلومات الشيقة جدًا حول هذه المجالات والمنازل في أعمال القديس ديونيسيوس الأريوباغي. سيجد أيضًا إشارة مثيرة للاهتمام جدًا إلى "الشاهدين" في سفر الرؤيا، 11، 1، مما يشير إلى الأصل الكابالي لهذا الكتاب.


===============

الفصل الثالث والعشرون
198

قال الحاخام إسحاق: "مكتوب، وقال الله، ليكن هناك".45ب-46أ"كن نورًا". (تكوين 1-3). كان هذا هو النور الأول الذي أنار العالم من كل جانب، والذي سحبه القدوس وأخفاه، حتى لا يتمتع به إلا الأبرار.

قال الحاخام سمعان: "بكلمات "ورأى الله النور أنه حسن" تعني أن النور الإلهي في حد ذاته هو مصدر للفرح والسرور؛ وكلمة "حسن" هي نفسها المستخدمة فيما يتعلق ببلعام، وبالتالي، "ورأى بلعام أنه حسن"، حيث كان (حسنًا) في عيني الرب أن يبارك إسرائيل" (عدد 24-1)؛ وبالتالي في نهاية الآية، "وفصل الله النور عن الظلمة" حتى يتمكن المستقيمون من العيش في النور والأشرار في الظلمة. لاحظ أنه من هذا النور السماوي الأولي ينبعث النور الذي يضيء وينير العالم ويصبح مصدر فرح لكل كائن حي. كان من هذا النور الأعلى أن شكل القدوس بيده اليمنى ونقش التيجان كما وصفنا سابقًا. مكتوب، "ما أعظم صلاحك الذي ذخرته للذين يخافونك، الذي صنعته من أجلهم" (عدد 24-1). "الذين يتوكلون عليك، أمام بني البشر". (مز 31-19). "ما أعظم صلاحك" تشير إلى النور الأول الذي أخفاه القدوس واحتفظ به لأولئك الذين يخافونه، حتى الأبرار في الحياة. مكتوب: "وكان المساء والصباح نهارًا واحدًا". يخرج المساء من الظلمة والصباح من النور ومن الاقتران يتكون النهار".

قال الحاخام يهوذا: "لماذا كتب عن كل يوم: "كان مساء وكان صباح؟" كان ذلك للإشارة إلى أنه لا يوجد نهار بدون ليل، ولا يوجد ليل بدون نهار، وبالتالي لا ينبغي الفصل بينهما".

قال الحاخام خوسيه: "إن النور السماوي الأولي في اليوم الأول هو الذي أضاء أيام الخلق الأخرى، ولذلك تتكرر كلمة يومك".

ص 199

قال الحاخام إليعازار: "لنفس السبب، يستخدم الكتاب المقدس كلمة "صباح" فيما يتعلق بجميع أيام الخلق، لأنها تشير إلى النور الأولي".

قال الحاخام سمعان: "إن اليوم الأول من الخلق هو عبارة عن توليفة من كل الأيام الأخرى، لأنه لا توجد لحظة كسرية منفصلة في الزمن، لذا فإن هذه الأيام لم تكن سوى جزء من الكل. وقد كُتب: "قال الله ليكن نور"، أي الكائنات الملائكية التي هي انبثاق من النور في الأعالي الذي ينير العالم السفلي، والتي خُلقت في اليوم الأول واتخذت مكانها عن يمين القدوس. "ورأى الله النور أنه حسن". تشير كلمة "أث" قبل كلمة "حسن" إلى المرآة المضيئة وغير المضيئة، الأولى "هي النور الذي يكتسب به الأنبياء الرؤية السعيدة، والثانية هي التي تنير عقل الإنسان لإدراك الحقيقة".46أ

قال الحاخام إليعازار: "إن كلمة آث تشير إلى أنه في النور الذي دعاه الله جيدًا، يتم فهم وإدماج جميع الجيوش الملائكية التي انبثقت منه، وأيضًا عندما يسود الانسجام التام بين جميع رتب الكائنات، سوف تستعيد روعتها البكر".

قال الحاخام يهوذا: "مكتوب: «ليكن جلد في وسط المياه»، والمقصود بذلك الإنسان الداخلي الذي يتقبل معرفة الحقائق الروحية (المياه أعلاه)، والأشياء الأرضية أو العلمية (المياه أدناه)."

قال الحاخام إسحاق: "في اليوم الثاني، تشكلت جهنم بينما كان عمل الخلق غير مكتمل بعد؛ ولم يتم تطبيق مصطلح "الخير" واستخدامه حتى اليوم الثالث، عندما تكرر مرتين، حيث توقف كل الخلاف والتصادم بين العناصر وخفف مصير الأشرار في جهنم من خلال انخفاض شدة حرارتها النارية. لذلك يُعتبر اليوم الثاني فترة غير مكتملة حتى حدث التقاطع مع مكمله، اليوم الثالث".

كان الحاخام هيا جالسًا أمام الحاخام شمعون وقال: "في اليوم الأول ظهر النور القادم من اليمين، ولكن الظلام القادم من اليسار صاحبه انقسام المياه والخلاف بين العناصر الأولية، فلماذا لم يحتوي اليوم الأول ويكمل ما كان مفقودًا في اليوم الثاني؟"

قال الحاخام سمعان: "بما أنه لم يكن هناك انسجام بين اليوم الأول والثاني، فقد كان من الضروري أن يأتي اليوم الثالث ليُوازن بينهما ويحدث الاتحاد بينهما. مكتوب: "لتُنبت الأرض". كان ذلك بسبب العشب الأخضر الذي

ص 200

"لقد امتزجت المياه أعلاه بالمياه أدناه وأصبحت مثمرة، ممثلة بذلك اتحاد المبادئ الذكورية والأنثوية، لذلك فمن الصحيح أن ما هو أعلاه هو كما هو أدناه."46أ-46ب

قال الحاخام خوسيه: "ولأن الأمر كذلك، فلا بد أن يكون هناك إله في الأعلى وإله مماثل في الأسفل: وإذا أكدت هذا، فسأقول إن الإله في الأعلى يُدعى الإله الحي، بينما الإله في الأسفل هو أخيم، المشار إليه في الكتاب المقدس بمصطلح "تِلْيُوث" (الإنتاج)، كما هو مكتوب، هذه هي منتجات السماوات والأرض التي تم إنشاؤها (بهي برام). والآن نتعلم من العقيدة السرية أن هذه الكلمة الغريبة يجب تقسيمها وقراءتها على هذا النحو، بهي برام؛ بمعنى أن الله خلق السماوات والأرض بواسطته. والآن، فإن الذي هو في الأعلى هو الآب العالمي، الذي خلق كل الكائنات. لقد جعل الأرض مثمرة حتى أنجبت "تِلْيُوث" (الإنتاج)، بنفس الطريقة التي تجعل بها الأنثى مثمرة من الذكر".

قال الحاخام إليعازار: "كانت جميع القوى المثمرة موجودة في الأرض، بشكل محتمل، في وقت خلقها، ولكنها لم تتجلى إلا في الإنتاجات المختلفة في الأيام الستة؛ كما هو مكتوب، "وقال الله لتخرج الأرض نفساً حية". ولكن إذا قيل إن كلمات الكتاب المقدس هي "لتنبت الأرض عشبًا"، فإن جوابنا هو أن الأرض منذ اليوم الثالث كانت مشبعة بقوى مولدة ظلت خاملة ومختبئة حتى الوقت المحدد للتجلي. كانت الأرض خاوية وخالية، كما يؤكدون، من كل أشكال الحياة، كما يترجم الترجوم معنى الكلمات "توهو فابوهو"، لكنها أصبحت مهيأة لاستقبال تلك القوى المولدة الضرورية لإنتاج العشب والأعشاب والأشجار، والتي تجلت وجودها في اليوم السادس. وكان الأمر نفسه مع النور الذي خُلق في اليوم الأول من الخلق، لكنه لم يصبح مرئيًا إلا في الوقت المحدد، أي في اليوم الثالث. فقد كتب: "لتكن أنوار في جلد السماء". إن كلمة "ميؤروت" (نور) مكتوبة هنا بشكل معيب، مما يشير إلى أن الثعبان الشرير هو مؤلف ومنشئ الخلاف والانفصال بين ما يجب أن يكون متحدًا وممزوجًا بانسجام دائمًا، أي الشمس والقمر. تشير هذه الكلمة أيضًا إلى اللعنة التي أصبحت الأرض بسببها ملعونة من خلال الثعبان، كما هو مكتوب، "ملعونة الأرض بسببك" (تكوين 3-17)، ولأنها موجودة في المفرد، فإنها تعني أن القمر، المشار إليه بالكلمات، "ليكن نور"، والشمس بالكلمات، "في السماء"، قد خُلقا معًا في الأصل وشكلوا واحدًا، من أجل إعطاء نورهما المتحد على الأرض،

ص 201

"ولكن من خلال الحية انفصلا؛ لذلك مكتوب: «لتكن أنوارًا في جلد السماء»، لتضيء على الأرض، بدلاً من «لتنير الأرض»، ولذلك نستنتج أنه في السماء أعلاه وعلى الأرض أدناه، يقاس الوقت بدورات القمر."

قال الحاخام سمعان: "من خلال دورات القمر، يتم حساب وتحديد الانقلابات والأيام".

اعترض الحاخام العازار على هذا القول وقال: "أليس هناك ذكر متكرر لأجزاء من الزمن في العالم العلوي؟"

فقال الحاخام سمعان رداً على ذلك: "في عالم الملائكة فقط لا توجد حاجة إلى دورات القمر كعناصر لحساب الوقت، وعندما يتم ذكرها فإن ذلك يكون على سبيل التكيف مع فهم سكان الأرض".46ب

واعترض الحاخام إليعازار مرة أخرى وقال: "ولكن مكتوب: 'ليكنوا لعلامات وأوقات'،تكوين 1: 14وهذا يعني أنه بالنسبة لقياس الزمن، وبما أن هذه الكلمات في صيغة الجمع، يمكننا أن نستنتج أنها تنطبق على كلا العالمين لهما نفس وحدة القياس.

فقال الحاخام سمعان رداً على ذلك: "إن كلمة "أوثوث" (العلامات) مكتوبة بشكل خاطئ لتظهر أن تقسيمات الزمن ليست موجودة في العالم العلوي كما في العالم السفلي".

قال الحاخام العازار: "لماذا إذن مكتوب: «ليكنوا لعلامات وأوقات»، ومن هنا يمكننا أن نستنتج أن الشمس والقمر معًا كان من المقرر أن يستخدما لهذا الغرض، وأن القمر فقط ضروري".

"قال الحاخام سمعان: ""إن القمر يُشار إليه بصيغة الجمع، لأنه يشبه صندوقًا مملوءًا بالجواهر المتنوعة التي غالبًا ما يُشار إليها بصيغة الجمع. لاحظ أن كل حساب عددي يبدأ بالوحدة، أياً كانت قيمته أو ما يمثله. الآن الوحدة الإلهية هي تلك التي يشتمل عليها كل شيء وبالتالي فهي تتجاوز كل الحسابات الرياضية. إنها الوحدة الأساسية التي تستمد منها كل الأشياء في العالم أصلها وبدايتها، وقياسها في العالم المادي الظاهري هو القمر، الذي هو أساس كل الحسابات المتعلقة بالانقلابات الشمسية والأعياد والسبت؛ وبالتالي فإن إسرائيل، التي تنتمي إلى القدوس، تبدأ تقسيم الوقت من المراحل والجوانب المختلفة للقمر، رمز النقطة أو الوحدة الإلهية؛ ولذلك فقد كُتب، ""أنت مرتبط أو ملتصق بالرب إلهك"" (تثنية 4-4). لقد كُتب، ""وقال الله

ص 202

"فلتُفرِغ المياه كائنات حية زاحفة" (تكوين 1-20).

قال الحاخام إليعازار: "لقد تم بالفعل الكشف عن المعنى الخفي لهذه الكلمات. إنها تشير إلى المياه الموجودة أسفل والتي تشير إلى الأنوار الموجودة في الأعلى، والتي هي على حد سواء مثمرة ومولدة، "والطيور التي قد تطير فوق الأرض". لماذا لم يُكتب، "من يطير؟"

قال الحاخام سمعان: "إن المعنى الباطني لكلمة طائر يشير إلى رئيس الملائكة ميخائيل، كما هو مكتوب، "وطار إلي واحد من السرافيم" (إش 6-6). وتشير كلمة "يطير" بشكل خفي إلى جبرائيل، كما يقول الكتاب المقدس، "والرجل جبرائيل الذي رأيته أولاً في الرؤيا يطير سريعًا" (دانيال 9-21). وتشير عبارة "فوق الأرض" إلى النبي إيليا الذي ينزل من الأعالي ويصل إلى الأرض في أربع رحلات أو خطوات؛ وقد كتب عنه، "روح الرب يحملك حيث لا أعلم" (ملوك 18-12). يشار إلى الخطوة الأولى بالكلمات "روح الرب"، والثانية بـ "يحملك"، والثالثة بـ "إلى أين"، والرابعة بـ "لا أعلم". وعلاوة على ذلك، يضيف الكتاب المقدس، "في جلد السماء المكشوف"، في إشارة إلى ملاك الموت الذي، كما نتعلم من التقليد، يكون أحيانًا على الأرض وأحيانًا أخرى حاضرًا في السماء، لإغواء البشر أو اتهامهم بجرائمهم.

فقال الحاخام أبا في الرد: "إن ملك الموت خلق في اليوم الثاني،46ب-47أ"أما الكلمات التي شرحناها الآن فهي مكتوبة عن اليوم الخامس. والحقيقة أن الملاك رافائيل، الذي عُيِّن لشفاء الأرض من شرورها وبؤسها وأمراض البشرية، خُلِق في اليوم الثاني؛ والكلمات "في السماء المفتوحة" تشير إلى الملاك أورييل، كما تشير الكلمات التي تليها، "وخلق الله حيتانًا أو أسماكًا عظيمة".

قال الحاخام إليعازار: "إن عبارة "الأسماك العظيمة" تشير إلى الحكام السبعين المعينين لحكم الأمم السبعين في العالم، ولكن عبارة "كل كائن حي يتحرك" تشير إلى إسرائيل التي تنبع أرواحها (نفسها) من "هاهايا" (الأحياء)، ولذلك يطلق عليهم في الكتاب المقدس "الأمة أو الشعب الوحيد". إن عبارة "الذين أنبتتهم المياه بكثرة حسب جنسهم" تشير إلى أولئك الذين يكرسون أنفسهم لدراسة العقيدة السرية. "وكل طائر مجنح حسب جنسه" هم الصالحون في إسرائيل، لأنهم في الحقيقة "الكائنات الحية" (التي تعيش الحياة العليا). وهناك تفسير آخر لهذه الكلمات يوضح أنها تشير إلى الملائكة المرسلين إلى الأرض".


==================

الفصل الرابع والعشرون

مزيد من التفسيرات الكابالية للأيام الستة للخلق.
قال الحاخام أبا: "إن كلمة "نفس حية" تشير حقًا إلى أرواح إسرائيل. إنهم أبناء القدوس والمقدسون في نظره، ولكن أرواح الأمم الوثنية والوثنية من أين أتت؟" قال الحاخام العازار: "إنهم ينبثقون من الجانب الأيسر لشجرة الحياة السفيروتية، وهو جانب النجاسة، ولذلك فهم ينجسون كل من يتلامس معهم. مكتوب: "لتخرج الأرض ذوات أنفس حية كأجناسها، ودبابات ووحوش أرض كأجناسها" (تكوين 1-24). لماذا تظهر كلمة "ليمنا" (على نوعه) مرتين؟ هذا لتأكيد ما قيل للتو، أن أرواح إسرائيل طاهرة ومقدسة، ولكن أرواح الوثنيين النجسة وغير المقدسة يرمز إليها دبابات ووحوش الأرض، وبالتالي، مثل القلفة في الختان ، يتم قطعها. مكتوب أيضًا: "لنصنع الإنسان في بطن أمه" (تكوين 1-24).47أ"على صورتنا ومثالنا"، مما يشير إلى أن في الإنسان قوى وقدرات تأتي من كل الاتجاهات من الأعلى، والتي ستبلغ ذروتها في النهاية من خلال "حكمة" (حكمة). تتضمن الكلمات "لنصنع الإنسان" وتحتوي على سر المبادئ الذكرية والأنثوية، والتي يتم تنفيذ كل عمل ووظيفة منها بحكمة عليا. "على صورتنا ومثالنا"، تشير إلى كرامة الإنسان، لأنه وحده بين المخلوقات الحيوانية هو وحدة كاملة في حد ذاته وبالتالي فهو قادر على الحكم على جميع المخلوقات تحته. "ورأى الله كل ما صنعه فإذا هو حسن جدًا". هنا يزودنا الكتاب المقدس بما لم يقال عن اليوم الثاني، حيث لم يتم تأكيد مصطلح "حسن" عليه، لأنه في اليوم الثاني تم خلق الموت. إذا سئل، هل كان من الضروري أن يكون الله؟

ص 204

انظر إلى كل ما صنعه قبل أن يعلن أنه جيد؟47أ"الجواب هو أن الله، بما أنه عالم بكل شيء، يعلم كل شيء، وبالنسبة له الماضي والمستقبل هما الحاضر؛ الماضي بأجياله التي لا تعد ولا تحصى من البشر والمستقبل يشمل كل ما سيكون في مسار العصور القادمة، وهذا هو المعنى الذي تنطوي عليه الكلمات أعلاه، لأن كل ما خلقه الله وصنعه لا يمكن إلا أن يكون جيدًا. يضيف الكتاب المقدس، "وكان مساء وكان صباح اليوم السادس". لماذا تم ربط أداة التعريف بهذا اليوم وليس بالأعياد الأخرى؟ لأنه عندما تم الانتهاء من خلق العالم، تم تأسيس اتحاد المبادئ الذكورية والأنثوية، من خلال الحرف H، لذلك قيل، "أكملت السماء والأرض" (تكوين 2-1)، بعد أن أصبحتا متناغمتين مع بعضهما البعض."

قال الحاخام العازار: "مكتوب: "ما أعظم صلاحك الذي ذخرته لخائفيك" (مز 31-19). لاحظ أن القدوس خلق الإنسان ووضعه في العالم، حتى يتمكن من خلال الحياة المستقيمة والخدمة من الوصول إلى النور السماوي والاستمتاع به والذي تم ادخاره للنفوس الصالحة، والذي قيل عنه منذ بداية العالم، "لم يسمع الناس ولم تسمع أذن ولم تر عين يا الله ما أعددته للذين يثقون بك" (إش 64-3). كيف يمكننا الوصول إلى هذا النور السماوي للحياة العليا؟ فقط من خلال دراسة ومعرفة العقيدة السرية، لأنه فقط من يتأمل فيها، ويكيف حياته ويشكلها وفقًا لتعاليمها، يصل إليها ويُنظر إليه وكأنه خلق عالمًا أو حياة جديدة، كما كان من خلال العقيدة السرية التي نشأت الخلق بها ولا تزال قائمة، كما هو مكتوب، "الرب بالحكمة" (حكمة) أسس الأرض وأقام السماوات بالفهم (هينا) (أمثال 3: 19)؛ ويقال أيضًا: "كنت معه كمن نشأ معه وكنت كل يوم سروره، فرحًا دائمًا أمامه" (أمثال 8: 30). تعني هذه الكلمات أن من يجعل دراسة العقيدة السرية سروره يساهم في رفاهية العالم وبقائه، لأن الروح التي خلق بها القدوس الكون ولا يزال يدعمه هي نفسها التي تعمل في قلوب وعقول جميع الطلاب الحقيقيين للحياة العليا، وكذلك المتعلمين الشباب. "ما أعظم صلاحك" يشير إلى الخير الخاص أو البركة التي احتفظ بها القدوس لأولئك الذين يخافونه، ويضيف الكتاب المقدس، "التي صنعتها للذين يثقون بك قبل أن يموتوا" (أمثال 3: 1-2).

ص 205

"أبناء البشر". ما معنى الكلمات "الذي عملت؟" إنها تشير إلى عمل الخلق.

قال الحاخام أبا: "إنهم يشيرون أيضًا إلى جنة عدن، التي زرعها القدوس على الأرض على غرار الفردوس السماوي، لكي يسكن فيها الأبرار، ولذلك كُتب: "الذي صنعته لهم". هناك إذن جنتان، واحدة سماوية والأخرى أرضية".

قال الحاخام سمعان: "إن الكتاب المقدس يتحدث بالتأكيد عن فردوس سماوي، وفيما يتعلق بالكلمات "أمام أبناء البشر"، فإنهم يقصدون أن أولئك الذين استمتعوا بعبادة ربهم وخدمته سوف يسكنون فيه. إن الكلمات "السماوات والأرض" تشير إلى القانون المكتوب وغير المكتوب أو التقليدي. إن "وكل جندهم" تشير إلى التفسيرات والتعليقات عليها، والتي يبلغ عددها سبعين. إن الكلمات "تم" تشير إلى اتحاد هذه، حيث يكون أحدهما مكملاً للآخر. في حين أن "مع كل جندهم أو أبراجهم" تشير إلى التفسيرات المتنوعة لهذه القوانين، وكذلك إلى الأشياء المشروعة وغير المسموح بها. "وفي اليوم السابع أنهى الله عمله الذي عمل"، هذه الكلمات تشير إلى القانون التقليدي، الذي هو أساس العالم. "العمل الذي عمل"؛ لم يُقال "كل عمله"، لأن القانون المكتوب الذي صدر من خلال "لم يكن "الحكمة" متضمنًا في هذا النص. ولذلك تكررت عبارة "اليوم السابع" ثلاث مرات، (1) "وفي اليوم السابع انتهى الله"، (2) "واستراح الله في اليوم السابع"، (3) "وبارك الله اليوم السابع". تشير العبارة الأولى إلى الشريعة التقليدية التي تحتوي على أسرار الخلق، والثانية إلى تأسيس العالم. وفي كتاب "راح ييبا" (الشيخ الجليل) تشير هذه العبارة أيضًا إلى اليوبيل، وبالتالي تتبعها عبارة "من جميع أعماله"، لأنه من اليوم الثاني تم إنتاج كل شيء وإخراجه. أما العبارة الثالثة فتتعلق بالكاهن الأعظم الذي يبارك العالم كله وله السبق في كل الأشياء، كما نتعلم من التقليد أن الكاهن الأعظم يتلقى الجزء الرئيسي في كل القرابين".47أ-47ب

قال الحاخام خوسيه، المسن: "إن الكلمتين "اليوم السابع" تشيران إلى أساس العالم والعمود الأوسط لشجرة الحياة السفيروتية، بينما تشير الكلمتان "والمقدس" إلى مكان الهيكل؛ كما هو مكتوب، "وأريني إياه ومسكنه" (2 صم 15-25). هناك يقيم ويقيم جميع القديسين أعلاه، ومن هناك يأتي الخبز الحلو اللذيذ الذي هو

ص 206

سرور جماعة إسرائيل، كما هو مكتوب: «من أشير يكون خبزه سمينًا ويكون سرورًا للملوك» (تك 49-20)، مما يدل على أنه من أشير47ب"سوف يخرج عهد السلام ويصبح خبز الفقراء "لحوم بنج" ما يتلذذ به الملوك (أي جماعة إسرائيل) كوجبة شهية. ومن هذا المسكن في الأعالي تأتي كل الأفراح والمسرات وكل ما يعتبر مقدسًا ومقدسًا في العالم، هناك "قدسه" (vayikadesh otho)، وتعني كلمة oth هنا العهد؛ "لأنه استراح فيه"، لذلك في اليوم السابع، يستريح أيضًا كل مخلوق من فوق ومن أسفل، "من كل عمله أشير بعلهم لاوسوث، الذي خلقه الله وصنعه". نحن نعلم أن الأمر "تذكروا" يؤدي إلى الطاعة، حتى يكتمل العمل الإبداعي، ومعنى هذه الكلمات هو أن الله خلق الناموس الصالح حتى يتمكن الإنسان من خلال دراسته وطاعته من بلوغ الكمال".

قال الحاخام سمعان: "مكتوب: «الذي يحفظ العهد والرحمة للذين يحبونه ويحفظون وصاياه إلى ألف جيل» (تثنية 7-9).تثنية 5: 10إن الكلمات "الذي يحفظ" تشير إلى جماعة إسرائيل، في حين أن "العهد" يشير إلى تأسيس العالم، ولكن "الرحمة" هنا تعني إبراهيم. وبالتالي فإن جميع أعمال الله قد صُنعت لتكون منفعة وبركة لكل مخلوق من مخلوقاته، فوق وتحت، لجميع النفوس، جنبًا إلى جنب مع العناصر والشياطين. إذا قيل إن هذه الأخيرة ليست نعمة للعالم، فإن إجابتنا هي أن كل شيء مخلوق أو مخلوق له استخدامه الصحيح، وهذا هو الحال مع العناصر والشياطين، لأنهم يعملون كمنفذين لقانون الكارما على المجرمين والمخطئين والمخالفين.


===============

الفصل الخامس والعشرون
لاحظ ما قيل عن سليمان، "وإن ظلم فسوف أؤدبه بقضيب الناس وبالعقاب".47ب-48أ"ضربات بني البشر" (2صموئيل 7: 3). ما معنى ضربات بني البشر؟ إنهم العناصر أو الشياطين. علاوة على ذلك، في وقت خلق العالم وحين ظهر السبت، كانت هناك كائنات روحية لم تتجسد بعد في جسد. لقد انبثقوا من الجانب الأيسر ولم يكن لديهم أي شيء مشترك مع أولئك الذين خرجوا من الجانب الأيمن لشجرة الحياة السفيروتية، لأنهم كانوا بقايا الكائنات المخلوقة وبالتالي هم مخلوقات غير كاملة وغير متطورة بدون بصمة الاسم الإلهي الذي يرتعدون أمامه ويرتجفون ويهربون. يجب أن نتذكر أن كل إنسان ناقص لا ينجب ولا يترك ابنًا خلفه في العالم، ولا ينطبع بالتوقيع الإلهي للاسم المقدس ولا يصعد إلى دهليز الفردوس. "وكما أن الشجرة التي اقتُلعت من جذورها لابد أن تُزرع من جديد لكي تنمو وتثمر، كذلك لابد أن تتجسد من جديد لكي تحمل الاسم المقدس الكامل الذي لا يُطبع على أي شيء غير كامل. لاحظ أيضًا أن من بين هذه الكائنات غير المتجسدة يوجد البعض في العالم العلوي والبعض الآخر في العالم السفلي، ولأنها غير متجسدة فإنها لا يمكن أن تتفق مع الملائكة أو البشر.

"إذا سُئل أحد كيف يكون أولئك الذين في الأعلى غير كاملين وهم جميعًا أرواح نقية؟ الجواب هو أنهم سواء كانوا في الأعلى أو الأسفل، فإنهم لم يتطوروا إلا جزئيًا بسبب اشتقاقهم من الجانب الأيسر من شجرة الحياة. ورغم أنهم غير مرئيين للإنسان، إلا أنهم موجودون حوله باستمرار ويؤذونه. لديهم ثلاثة أشياء مشتركة مع الملائكة وثلاثة أشياء مشتركة مع البشر، كما ذكرنا من قبل. بعد الخلق

ص 208

وظهور هذه العناصر الناقصة، ظلت مخفية48أ"وكانت هذه الأرواح تختبئ في ظلمة دامسة أثناء مساء وصباح السبت، وعندما انتهى السبت خرجت ودخلت العالم وهي الآن موجودة في كل مكان. ولكي يتم حماية البشرية من هجمات هذه الأرواح من الجانب الأيسر، تم خلق جهنم بنارها ولهيبها. إن هذه الكائنات الأولية ترغب بشدة في التجسد، لكنها غير قادرة على ذلك. لذلك يجب علينا أن نعتني بأنفسنا ونحميها من تأثيرها باستخدام الصلاة في القداس لدرء أمراضها."

"لاحظ أن مظلة السلام امتدت فوق العالم بمجرد بدء السبت المقدس. ما هي مظلة السلام؟ إنها السبت الذي تذهب خلاله جميع الأرواح والشياطين والعناصر، جنبًا إلى جنب مع الجهنم القذرة، وتختبئ في الظلام العظيم، لأنه عندما تسود قداسة السبت في العالم، لا يستطيع أي روح نجسة أن تتحملها وتهرب منها. لذلك في يوم السبت لا توجد ضرورة لتلاوة صلاة الحماية، "تباركت أنت يا رب حاكم الكون، الذي حميت شعبك إسرائيل ..." صيغة صلاة مقررة لتتلى خلال أيام الأسبوع لأن العالم يحتاج إلى الحماية في ذلك الوقت، ولكن في يوم السبت ترتفع مظلة السلام وتمتد فوق العالم وبالتالي تكون محمية من جميع الجوانب. حتى الأشرار في جهنم محميون أيضًا في ذلك اليوم، مع جميع الكائنات والمخلوقات أعلاه وأدناه، ويتمتعون بالسلام والراحة أثناء استمرار السبت. ولهذا السبب يتم الاعتراف بقداسته في الصلاة، "تبارك الرب الذي يغطينا، مع كل شعبه إسرائيل وأورشليم، بمظلة السلام". ولكن لماذا أورشليم؟ لأنها هناك أقيمت أولاً. لذلك ينبغي لنا أن نصلي دائماً لكي تتولى حمايتنا، كما تحرس الأم أولادها وتحميهم حتى لا يخافوا شيئاً. ومرة ​​أخرى، في الوقت الذي يعلن فيه شعب إسرائيل هذه البركة ويصلي من أجل أن يحل عليهم هذا المظلة من السلام، ينزل الروح القدس من الأعالي ويغطيهم بجناحيه كما يغطي الطائر صغاره. حينئذ تفر كل الأرواح الشريرة وترحل عن العالم، ويبقى شعب إسرائيل آمناً تحت حماية ربه. وفي هذه اللحظة أيضاً تمنح "مظلة السلام" أو الروح القدس كل واحد من أبنائه أرواحاً جديدة أو حياة جديدة. لماذا؟ لأنه الرب وواهب الحياة التي تنبعث منها".